朝克賽

(內(nèi)蒙古大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，內(nèi)蒙古呼和浩特 010020)

多樣與共生:通古斯鄂溫克人族稱的歷史與現(xiàn)狀

朝克賽

(內(nèi)蒙古大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，內(nèi)蒙古呼和浩特 010020)

現(xiàn)代國家構(gòu)建過程中，國家需要在各個(gè)層次上處理社會(huì)群體的統(tǒng)一性與多樣性之間的關(guān)系。通過對(duì)哈木尼干人①本論文是筆者于2015年1月至9月在內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾市鄂溫克族自治旗錫尼河?xùn)|蘇木的通古斯鄂溫克人中間進(jìn)行的田野調(diào)查的基礎(chǔ)上完成的。在錫尼河?xùn)|蘇木，大多數(shù)通古斯鄂溫克人都自稱“哈木尼干”，因此，本論文主要使用“哈木尼干人”這一族稱。多樣性族稱的歷史與現(xiàn)狀的研究，展現(xiàn)他們?nèi)绾螀⑴c到新中國成立以來構(gòu)建鄂溫克民族的過程。通過這一案例進(jìn)一步提出中國民族政策與實(shí)踐中的兩種共生關(guān)系，即結(jié)構(gòu)共生與話語共生，并認(rèn)為中國的民族政策與實(shí)踐是在國家、民族、支系、學(xué)者、地方等多種不同層次之間的“互惠性”與“協(xié)商性”的共生關(guān)系中得以實(shí)現(xiàn)。

通古斯鄂溫克;哈木尼干;族稱;多樣性;共生

縱觀20世紀(jì)的人類社會(huì)，建立現(xiàn)代民族國家是國家格局的基本趨勢。當(dāng)今世界，大多數(shù)國家都是多民族國家，民族的多樣性表現(xiàn)在語言、文化、宗教、經(jīng)濟(jì)生活、風(fēng)俗習(xí)慣等諸多方面。如何整合國家內(nèi)部多樣性群體以及維護(hù)少數(shù)群體的權(quán)利是所有現(xiàn)代國家需要面對(duì)的問題，新中國成立后，主要通過民族識(shí)別、民族區(qū)域自治及民族優(yōu)惠政策等途徑處理國內(nèi)的統(tǒng)一性與多樣性之間的關(guān)系。由于中國的民族問題存在著普遍性、長期性、復(fù)雜性、國際性的基本特點(diǎn)，因此解決民族問題的理論與實(shí)踐仍然處于動(dòng)態(tài)的探索過程中［1］。

理解中國民族問題中的統(tǒng)一性與多樣性時(shí)“我們首先要認(rèn)識(shí)到國家與民族分屬不同的層面，是以大統(tǒng)小的階序關(guān)系。民族的多樣性與國家的統(tǒng)一并不矛盾，中國的民族建設(shè)過程是一個(gè)承認(rèn)差異，包容多樣的共生過程?！保?］然而這一問題并不限于國家與民族之間，56個(gè)民族之內(nèi)也存在由自然環(huán)境、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)生活、族際交往與歷史經(jīng)歷所決定的多樣性，人們依據(jù)這些因素形成了民族、支系、地方、氏族等不同層次上的共同體。新中國成立后，這些共同體以各自的方式參與到了新的國家與民族的構(gòu)建過程中，期間國家政治與民族敘事的影響必然會(huì)滲透到每一個(gè)層次的共同體之中，與此同時(shí)，每一個(gè)層次上的社會(huì)現(xiàn)實(shí)也會(huì)對(duì)整個(gè)國家與民族建設(shè)過程產(chǎn)生影響，因?yàn)樵诿恳粋€(gè)層次上，統(tǒng)一性與多樣性之間都存在“互惠性”與“協(xié)商性”的互動(dòng)關(guān)系。通過這一過程，今日中國的社會(huì)群體結(jié)構(gòu)形成了一種多元結(jié)構(gòu)共生的狀態(tài)。本文便以哈木尼干人的族稱的歷史變遷與現(xiàn)狀為例，展現(xiàn)了這一復(fù)雜而多樣的“民族過程”。

一、哈木尼干人族稱歷史

中國鄂溫克族的一個(gè)支系——哈木尼干人在歷史上有過許多族稱，其中鄂溫克、通古斯與哈木尼干最為重要。下文中將對(duì)哈木尼干人在歷史上使用過的三個(gè)主要族稱逐一進(jìn)行分析，以說明他們族稱使用的多樣性以及族際關(guān)系與社會(huì)政治背景的復(fù)雜性。

(一)哈木尼干

關(guān)于哈木尼干族稱最早的記載可見于《清實(shí)錄》:“阿賴達(dá)爾漢追毛明安下逃人至使鹿部落喀木尼漢地方獲男子十八人婦女十一口來獻(xiàn)?！保?］374“初席特庫吳巴海巴圖魯噶爾糾等往追喀木尼漢部落逃人葉雷舍爾特庫巴古奈等……至溫多地方?！保?］452－453文中的“使鹿部落喀木尼漢”指17世紀(jì)初生活在維季姆河流域的飼養(yǎng)馴鹿的鄂溫克人。另外，生活在石勒喀河與鄂嫩河流域的從事打獵與游牧的鄂溫克人也被稱為哈木尼干。比如，道布·特古勒德爾所著《布里亞特史》中記載，浩里布里亞特人從17世紀(jì)初開始與這一地區(qū)的鄂溫克人有所接觸，并稱他們?yōu)椤肮灸岣伞保?］。根據(jù)1712年，內(nèi)閣侍讀圖理琛出使土爾扈特，記錄沿途地理民風(fēng)的《異域錄》中記載18世紀(jì)初，在伊爾庫茲克至葉尼塞斯克地區(qū)，俄羅斯人與布里亞特人將使鹿鄂溫克人稱為“卡穆尼漢”［5］。

俄國著名民族學(xué)家史祿國所著《北方通古斯的社會(huì)組織》中記錄了20世紀(jì)初在外貝加爾地區(qū)的鄂溫克人中哈木尼干族稱使用的情況:巴爾古津地區(qū)的使鹿鄂溫克人被布里亞特人稱為“哈姆納干”;石勒喀河流域與鄂嫩河流域的游牧鄂溫克人與布里亞特人交往時(shí)使用“哈姆納干”或自稱為“哈姆納干”［6］79，91－92。

從以上歷史文獻(xiàn)中可知“哈木尼干”可能是長久以來(至少可以追溯到17世紀(jì))鄂溫克人與蒙古語族的互動(dòng)關(guān)系中使用的族稱，許多學(xué)者都認(rèn)為“哈木尼干”一詞很可能來源于蒙古語［6］92，［7］10，［8］83。對(duì)于該名稱的意義和來源，學(xué)術(shù)界與民間影響較大的一種解釋是:“哈木尼干”源于布里亞特人對(duì)鄂溫克人的稱呼。布里亞特人與鄂溫克人之間曾經(jīng)有過一場戰(zhàn)爭，結(jié)果前者戰(zhàn)敗，便稱他們的對(duì)手為“哈木尼干(團(tuán)結(jié)之人們)”。

除了與布里亞特人的交流之外，我們還可以通過民族學(xué)與語言學(xué)研究證明哈木尼干人與蒙古語族的聯(lián)系。蒙古國學(xué)者賓巴·仁親教授在1927年對(duì)蒙古國境內(nèi)肯特省、東方省等地區(qū)的哈木尼干人進(jìn)行過研究，并在1967年，出版了專著《蒙古國哈木尼干語方言》，書中收集了蒙古國哈木尼干人的七十多個(gè)姓氏。這些姓氏中包括一些哈木尼干姓氏，也有一些蒙古語族的姓氏。作者認(rèn)為這是過去在哈木尼干人中混入非哈木尼干氏的蒙古人的歷史見證［7］13。

從語言來看，1927年左右，肯特省、東方省的哈木尼干人同時(shí)使用著鄂溫克語和蒙古語，而后者有著中世紀(jì)蒙古語形態(tài)特征［7］36。芬蘭語言學(xué)家楊虎嫩于20世紀(jì)80年代末在陳巴爾虎旗鄂溫克蘇木的哈木尼干人中做過調(diào)查研究，他在研究中也記錄了哈木尼干人同時(shí)擁有兩種母語的傳統(tǒng)，并認(rèn)為哈木尼干人使用的蒙古語是一支獨(dú)立的蒙古語，它從中世紀(jì)以來并未發(fā)生太多變革，因此，可以認(rèn)為是中世紀(jì)蒙古語的一種存留形式［8］83－85。

這些研究說明了在歷史長河中，哈木尼干人與蒙古語族有著長期的交往接觸，并且在族稱、姓氏與語言方面彼此產(chǎn)生了影響。從1917年起，一部分哈木尼干人從俄國境內(nèi)遷入中國呼倫貝爾地區(qū)時(shí)繼續(xù)使用哈木尼干族稱，發(fā)展到今日，在中國，哈木尼干是他們在地方語境中的自稱。

(二)通古斯

俄國在17世紀(jì)初向西伯利亞擴(kuò)張的過程中從雅庫特人那里借用“通古斯”來指稱鄂溫克人。在接下來的時(shí)間里，“通古斯”名稱在外貝加爾的地方社會(huì)與西方學(xué)術(shù)界同時(shí)得到了廣泛的運(yùn)用。俄國在官方資料與學(xué)術(shù)研究中一直用通古斯來指稱不同地區(qū)的鄂溫克人。比如在一些俄文文獻(xiàn)中將石勒喀河與鄂嫩河流域的哈木尼干人稱為“使馬通古斯”、“養(yǎng)馬通古斯”、“游牧通古斯”或“涅爾琴斯克通古斯”等。［8］83時(shí)至今日，“通古斯”一詞作為廣義的學(xué)術(shù)用語已經(jīng)被歷史學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、語言學(xué)和考古學(xué)等領(lǐng)域的中外學(xué)者所接受并采用。比如在語言學(xué)領(lǐng)域中將滿族、錫伯族、赫哲族、鄂溫克、鄂倫春等民族歸入“通古斯語族”［9］。

在以往的研究中，對(duì)于廣義的“通古斯”與“通古斯鄂溫克”之間的關(guān)系關(guān)注并不多，對(duì)此我們首先要了解通古斯族稱在地方社會(huì)中的運(yùn)用與發(fā)展。自17世紀(jì)之后，俄國官方將所有鄂溫克人稱為通古斯，同時(shí)，來到外貝加爾地區(qū)定居的俄國人越來越多，他們與鄂溫克人接觸時(shí)也稱他們?yōu)椤巴ü潘埂?。?9世紀(jì)中葉時(shí)，外貝加爾地區(qū)的鄂溫克人已經(jīng)普遍接受“通古斯”，并在與俄國人交往時(shí)，他們經(jīng)常用這個(gè)詞來稱呼自己和其他鄂溫克群體。［10］20世紀(jì)50年代以前，俄國境內(nèi)的鄂溫克人最普遍的名稱為“通古斯”，“很多雅庫特化的、布里亞特化的和蒙古化的鄂溫克人稱自己為‘堪木尼甘’和‘通古斯’?！保?1］

從1917起，哈木尼干人來到呼倫貝爾地區(qū)時(shí)主要使用的另一個(gè)名稱便是通古斯。因此，20世紀(jì)上半頁，中國學(xué)術(shù)與官方資料中都將呼倫貝爾的哈木尼干人稱為“通古斯族”。直到建國初期，這種情況也沒有變化，1950年燕京、清華、北大內(nèi)蒙古工作調(diào)查團(tuán)在呼納盟進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)哈木尼干人使用的族稱為“哈木尼根”或“通古斯族”［12］。而根據(jù)1953年中央民族大學(xué)在呼倫貝爾的調(diào)查，生活在陳巴爾虎旗，與俄羅斯人鄰近的哈木尼干人自稱“通古斯”，生活在鄂溫克旗，與布里亞特人雜居哈木尼干人自稱“哈穆尼堪”［13］。

新中國成立后，“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”三個(gè)群體統(tǒng)一為鄂溫克民族，1958年3月5日，內(nèi)蒙古自治區(qū)人民委員會(huì)向全區(qū)發(fā)出《關(guān)于我區(qū)“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”統(tǒng)一改稱鄂溫克族的通知》，通知要求:“本會(huì)同意呼倫貝爾盟將‘索倫’、‘通古斯’、‘雅庫特’等稱呼統(tǒng)一改稱鄂溫克族的決定，今后凡口頭稱呼、文字宣傳、公文、布告等一律使用‘鄂溫克’名稱，特此通知。”［14］171從此，“通古斯族”這一名稱在官方與民間的使用頻率逐漸減少。但是生活在呼倫貝爾的各種群體在交往時(shí)需要用傳統(tǒng)稱謂來互相指稱，這些稱謂在民間口語中已經(jīng)成為習(xí)慣用語，不可能一下子被拋棄。因此，通古斯名稱并沒有完全消失，它在哈木尼干人中間以“通古斯鄂溫克”的形式保存了下來。20世紀(jì)80年代以來，“通古斯鄂溫克”已經(jīng)成為政府與學(xué)術(shù)話語中對(duì)哈木尼干人的正式名稱，同時(shí)在地方社會(huì)中有著普遍的運(yùn)用。

(三)鄂溫克

根據(jù)史祿國20世紀(jì)初的調(diào)查，大多數(shù)“北方通古斯”都自稱為“鄂溫克”，或者被稱為“鄂溫克”。在不同的鄂溫克群體之間也會(huì)爭奪該名稱的擁有權(quán)［6］77。但在20世紀(jì)以前“鄂溫克”并未在外界得到廣泛的了解和運(yùn)用，這時(shí)的哈木尼干人當(dāng)中的一部分自稱鄂溫克，他們主要生活在額爾古納河上游、上加濟(jì)穆爾河與博爾集亞河流域。1917年俄國十月革命引起的動(dòng)蕩波及到貝加爾湖以東地區(qū)時(shí)，這部分哈木尼干人遷往呼倫貝爾。如上文所示，中國在20世紀(jì)50年代統(tǒng)一了鄂溫克族。在這一時(shí)期進(jìn)行的充分尊重少數(shù)民族意愿的民族識(shí)別中，根據(jù)“名從主人”的原則對(duì)他們的“我群”稱謂展開科學(xué)研究的復(fù)雜工作。于是，“鄂溫克”成為了中國境內(nèi)所有鄂溫克人的民族名稱。時(shí)至今日，“鄂溫克”作為哈木尼干人的民族名稱從未受到質(zhì)疑，但更多時(shí)候，鄂溫克所體現(xiàn)的是哈木尼干人與國家之間的聯(lián)系。

關(guān)于“鄂溫克”的意義，采訪阿榮旗與額爾古納旗的鄂溫克人得到的解釋是“山南坡的人”與“住在大山林中的人們”。［15］3，149在后來的研究中，學(xué)者們對(duì)“鄂溫克”做出了一些更宏大的解釋［14］22，［16］，［17］，而這樣的解釋更多是一種進(jìn)化論的歷史表述，它不能很好地說明所有鄂溫克人的多樣性經(jīng)濟(jì)文化。相對(duì)而言，鄂溫克學(xué)者烏云達(dá)賚為我們提供了更合理的解釋:“(evenki一詞中)－nki是表示主體功能屬性的構(gòu)詞詞尾，ewe－是‘下去’或‘下來’之意，oroonki為‘頂上的’或‘上面的’之意，二者是相互對(duì)稱而言的”［18］，它是鄂溫克人內(nèi)部的不同地區(qū)的群體為區(qū)分彼此而使用的一個(gè)相對(duì)名稱。

二、哈木尼干人族稱現(xiàn)狀

上文中討論的內(nèi)容體現(xiàn)了哈木尼干人幾個(gè)世紀(jì)以來的族稱與認(rèn)同的變遷過程。在不同時(shí)期，國家政治勢力、鄰族、學(xué)術(shù)界以及哈木尼干人自身都在不同的層次上影響著這一過程。那么今日的哈木尼干人最主要的族稱是“哈木尼干”與“通古斯鄂溫克”。從筆者收集的田野資料來看，鄂溫克旗與陳巴爾虎旗的哈木尼干人對(duì)于族稱的態(tài)度展現(xiàn)出多樣性態(tài)勢。

首先，我們從七十歲以上的老人的經(jīng)歷中了解建國初期在哈木尼干人中間族稱使用狀況，比如，根據(jù)Dolgor老人(女，87歲，鄂溫克蘇木人)的回憶，小時(shí)候使用的族稱一直使用通古斯和哈木尼干，建國之后族稱改為鄂溫克。

第二，一部分人接受“哈木尼干”，排斥“通古斯”族稱。其原因可以分為兩類，第一類是源自他們與俄國人毗鄰而居的經(jīng)歷，這種情況大多屬于六十歲以上的老人。據(jù)Dolgor老人(女，70多歲，鄂溫克蘇木人)回憶，她的家人以前在俄羅斯境內(nèi)與俄國人為鄰，俄國人稱他們?yōu)椤巴ü潘埂?，他們稱俄國人為“忙古德”，他們經(jīng)常圍繞這兩個(gè)族稱編一些押韻的童謠來互相調(diào)侃和奚落。

第二類原因源自國家與學(xué)術(shù)的影響，20世紀(jì)50年代以后，哈木尼干人對(duì)于通古斯族稱的經(jīng)驗(yàn)，除了有民間延續(xù)下來的傳統(tǒng)之外，會(huì)受到國家的“民族話語”與學(xué)術(shù)界研究的影響。一方面，1958年統(tǒng)一了鄂溫克族稱。另一方面，學(xué)術(shù)界對(duì)通古斯一詞意義的探究中出現(xiàn)了一些負(fù)面意義。比如，說通古斯是來源于突厥語的“豬”［15］254，［19］，學(xué)者們?yōu)榱朔瘩g這種觀點(diǎn)又為通古斯做出了多種多樣的解釋，這種爭論很難得到一致的結(jié)果。但在地方社會(huì)中，“通古斯為豬”這一負(fù)面解釋流傳最廣。筆者在田野調(diào)查期間采訪Batusereng(50多歲，錫尼河?xùn)|蘇木人)一家人時(shí)，他的妻子特意囑咐“通古斯不是什么好話，你在自己的作品中應(yīng)該使用哈木尼干鄂溫克”。在錫尼河?xùn)|蘇木，這種現(xiàn)象并不少見，這與民族精英在地方社會(huì)中的影響有關(guān)。比如，哈木尼干學(xué)者森德瑪認(rèn)為“通古斯的指涉范圍非常廣泛，并不單指哈木尼干人，而且在歷史上不同地區(qū)的鄂溫克人都沒有接受通古斯族稱，老一輩人經(jīng)常說該名稱有一定的負(fù)面或歧視意義?！币虼?，她在自己的著作中提倡應(yīng)該將哈木尼干人稱為“哈木尼干鄂溫克”［20］，并希望更多人接受她的觀點(diǎn)。然而地方社會(huì)的情況卻是多樣的，有人受到負(fù)面意義的影響，也有人認(rèn)為通古斯是值得驕傲的族稱，并強(qiáng)調(diào)自己才是最純正的“通古斯系鄂溫克”。

第三，有些人接受“通古斯鄂溫克”族稱，排斥“哈木尼干”族稱。哈木尼干的負(fù)面意義主要源自與布里亞特人的交往。在這方面，Dolgorma(女，55歲，鄂溫克蘇木人)的經(jīng)歷很具代表性，她從小在錫尼河?xùn)|蘇木的布里亞特人中間長大，由于這里的哈木尼干人較少，他們會(huì)受到布里亞特人排斥。因此，在與布里亞特人相對(duì)的情景中，哈木尼干也變成負(fù)面的族稱。DL認(rèn)為“哈木尼干”族稱是粗魯?shù)姆Q謂，有鄙視或罵人的意義，沒文化的人才喜歡使用這個(gè)族稱，而“通古斯鄂溫克”才是他們正式的族稱，也是書面用語。但是，大多數(shù)哈木尼干人自己使用該族稱時(shí)，它的意義是正面的，是受人愛戴的自稱。這說明隨著語境的變化，同一個(gè)族稱可能會(huì)有完全相反的意義。

另一個(gè)排斥哈木尼干族稱的例子比較特別，在Chimed(女，50來歲，鄂溫克蘇木人)觀點(diǎn)中，陳巴爾虎旗鄂溫克蘇木的人是“通古斯鄂溫克人”，鄂溫克旗錫尼河?xùn)|蘇木的人是“哈木尼干人”(即“哈木尼干”指布里亞特人與鄂溫克人通婚的后代)。這種觀點(diǎn)表現(xiàn)了一部分鄂溫克蘇木哈木尼干人對(duì)錫尼河?xùn)|蘇木哈木尼干人的態(tài)度，即對(duì)后者布里亞特化的反感情緒。一些情況下，錫尼河?xùn)|蘇木的哈木尼干人到鄂溫克蘇木時(shí)會(huì)被稱為“錫尼河布里亞特”，有時(shí)候當(dāng)事人也拿這種經(jīng)歷來自嘲，其間混合著無奈的情緒。總體來說在錫尼河?xùn)|蘇木，基本所有哈木尼干人懂事起便知道的族稱都是哈木尼干。而他們后來從書本上、從家人那里、或者通過入學(xué)等經(jīng)歷知道了其他族稱。另一方面，很多人同時(shí)接受哈木尼干、通古斯鄂溫克與鄂溫克等多種族稱，并且在不同的情景中使用它們。即使知道某些族稱有時(shí)會(huì)有負(fù)面意義，它們也不會(huì)有非?！凹ち摇钡牧觯浅钟幸环N包容的態(tài)度。

三、民族問題中的共生關(guān)系

(一)多元結(jié)構(gòu)共生

本文開篇已經(jīng)說明中國的社會(huì)群體結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)體現(xiàn)在各個(gè)不同層次上的統(tǒng)一性與多樣性之間的關(guān)系中。學(xué)術(shù)界對(duì)此有著許多種不同的觀點(diǎn)，其中兩個(gè)重要脈絡(luò)是建國后的少數(shù)民族民族學(xué)、民族史研究和20世紀(jì)90年代以來西方學(xué)者對(duì)中國民族政策的研究，筆者在對(duì)這兩種脈絡(luò)進(jìn)行比較分析的基礎(chǔ)上，提出了自己的觀點(diǎn)。

哈木尼干人族稱使用的多樣性并不是偶然的，因?yàn)樗麄兊墓枢l(xiāng)自16世紀(jì)以來便處于中蒙俄三方政治勢力的滲透影響的地區(qū)。巴斯的邊界論告訴我們，一個(gè)族群依靠與他族的關(guān)系來定義自己，即用族群邊界來定義自己，族群邊界在與他族的互動(dòng)關(guān)系中通過自我認(rèn)同和被他族所確認(rèn)來維持的［21］。因此，哈木尼干人在不同的群體與政治勢力間定位自己，維持邊界的過程中形成了多樣性族稱與認(rèn)同。這種情況延續(xù)到了今日，錫尼河地區(qū)的哈木尼干人與布里亞特人交往時(shí)使用哈木尼干;與索倫鄂溫克或呼倫貝爾以外的人交往時(shí)主要使用通古斯鄂溫克;與漢族交往時(shí)稱自己為鄂溫克等等。

但是，在許多有關(guān)少數(shù)民族的民族學(xué)與民族史研究中，對(duì)于這樣的多樣性并不十分關(guān)注，這一脈絡(luò)的特點(diǎn)是從國家的民族分類出發(fā)，強(qiáng)調(diào)民族層面上的統(tǒng)一性與合理性，卻有可能忽略甚至否定民族之內(nèi)的多樣性。比如，在鄂溫克族的例子中，一些學(xué)者為了拔高“鄂溫克”名稱的地位，試圖否定其他所有族稱［14］168，［22］，［23］。通古斯、雅庫特、索倫、哈木尼干等族稱都在不同程度上受到了指責(zé)(這樣的指責(zé)源于這些族稱與“外族命名”、“帝國侵略者”或“封建統(tǒng)治”的關(guān)聯(lián)性)。這些研究中斷言所有鄂溫克人從來沒有接受過這些族稱。但是，從我們的田野調(diào)查資料中可知，這顯然不符合實(shí)情，哈木尼干人族稱使用情況是很多樣的。因此，一個(gè)社會(huì)群體的族稱并不是唯一或固定的，不同族稱的使用與變遷取決于特殊歷史背景下的族際交往、國家與社會(huì)對(duì)它的建構(gòu)。在現(xiàn)代國家，對(duì)于一個(gè)民族來說民族名稱固然重要，但“某一特定族群的成員，根據(jù)其所生存的族內(nèi)和族際環(huán)境，會(huì)在不同層次上選擇認(rèn)同”［24］。因此，在現(xiàn)實(shí)生活中只用民族層面上的“鄂溫克”并不能解決所有問題，人們在日常生活中仍然需要多樣性的族稱來表達(dá)自己不同層次的認(rèn)同。

新中國成立后，為了對(duì)少數(shù)民族身份與政治地位進(jìn)行承認(rèn)，國家通過民族識(shí)別工作陸續(xù)劃分出56個(gè)民族，并建立了一整套民族政策體系。20世紀(jì)90年代以來，一些西方學(xué)者開始對(duì)中國民族政策與民族實(shí)踐進(jìn)行研究，這一脈絡(luò)的大致特點(diǎn)是從地方社會(huì)的多樣性出發(fā)，質(zhì)疑并解構(gòu)中國的民族與民族政策。并認(rèn)為國家按照自己的意愿發(fā)明、塑造了少數(shù)民族，中國的民族識(shí)別與民族政策是對(duì)少數(shù)民族認(rèn)同的固化，它并沒有考慮到少數(shù)民族內(nèi)部的差異或民族識(shí)別之前的地方群體的多樣性和流動(dòng)性［25］，［26］263。

國家的民族政策對(duì)少數(shù)民族的影響自然是毋庸置疑，但這一過程是國家與地方之間對(duì)話與協(xié)商的過程。在我們的例子中，鄂溫克民族的統(tǒng)一并非國家單方面建構(gòu)，我們不能忽略鄂溫克人在爭取民族身份時(shí)所做的努力。新中國成立后，在國家民族政策的影響下，一些鄂溫克民族精英正是通過族稱來發(fā)現(xiàn)被外界稱為索倫、通古斯、雅庫特三個(gè)群體統(tǒng)一成鄂溫克民族的可能性，并積極地投入到統(tǒng)一鄂溫克民族的征程中。民族名稱確定之后哈木尼干人需要圍繞“鄂溫克”民族身份重新定義自己的認(rèn)同，他們在更大的國家話語中，需要使用這一身份。確立“鄂溫克”為民族名稱的事件導(dǎo)致“通古斯”族稱在學(xué)術(shù)話語中被邊緣化，但在地方社會(huì)中仍然需要使用。這些事件導(dǎo)致地方語境中出現(xiàn)了結(jié)合兩個(gè)族稱的“通古斯鄂溫克”。20世紀(jì)80年代以來，國家與學(xué)術(shù)話語中，通古斯鄂溫克又逐漸成為了哈木尼干人的正式名稱。我們從中可以看到地方知識(shí)與國家話語之間反復(fù)影響與協(xié)商的過程。另一方面，西方學(xué)者所強(qiáng)調(diào)的少數(shù)民族內(nèi)部的差異與認(rèn)同的多樣性與流動(dòng)性在民族框架之內(nèi)也可實(shí)現(xiàn)，這些差異與多樣性正是在民族、支系、地方等不同層次上得到體現(xiàn)的。

在這兩種脈絡(luò)中，前者在民族敘述中只關(guān)注國家的民族分類，后者對(duì)民族分類的指責(zé)又顯得片面。因?yàn)樗麄兌己雎粤藝曳诸惻c地方分類之間可共存的潛力，即忽略了統(tǒng)一性與多樣性之間的共生關(guān)系。在我們的例子中，國家構(gòu)建鄂溫克族的過程并不是對(duì)之前索倫、通古斯、雅庫特三個(gè)群體的否定，而是使他們繼續(xù)以索倫鄂溫克、通古斯鄂溫克與敖魯古雅鄂溫克的身份在鄂溫克民族之內(nèi)實(shí)現(xiàn)共存的過程。從今日的情況來看，這三個(gè)分支并沒有喪失各自的文化多樣性與認(rèn)同，也接受了統(tǒng)一鄂溫克民族身份，實(shí)現(xiàn)了民族、支系、地方等各層次的多元結(jié)構(gòu)共生。因此，中國的民族政策及其實(shí)踐表現(xiàn)在社會(huì)群體結(jié)構(gòu)各層次上的互動(dòng)與協(xié)調(diào)，其中，統(tǒng)一性與多樣性之間的關(guān)系是一種“互惠性”或“協(xié)商性”的共生關(guān)系。

(二)三種話語的協(xié)調(diào)與共生

在以往的研究中，學(xué)者們經(jīng)常從國家、學(xué)術(shù)及地方三種話語的角度討論族群性與民族現(xiàn)象。比如，斯蒂文·郝瑞總結(jié)了敘述民族的三種途徑，第一種是人們在日常生活中通過族群類別談?wù)撍麄冏约汉袜従拥娜粘Ｕ勗?第二種途徑是民族史研究;第三種途徑是民族識(shí)別的國家話語［26］33－34。與此相似，新吉樂圖將民族敘事分為“國家型敘事”、“學(xué)者型敘事”與“自產(chǎn)型敘事”，其中“國家型敘事”是指在國家主導(dǎo)下，為了體制、秩序的維持和安定，從政者和學(xué)者共同敘述的民族。“學(xué)者型敘事”指在中國以外，以自由、人權(quán)、平等為名，一些學(xué)者將注意力投向少數(shù)民族，以對(duì)抗“國家型敘事”的形式?！白援a(chǎn)型敘事”指作為民族而生活著的人們的敘事［27］。

這三種話語之間的關(guān)系中，國家作為體制與政策的制定者，掌握著民族劃分與資源分配的最終決定權(quán)，在此過程中需要學(xué)者的參與。在20世紀(jì)50年代開展的民族識(shí)別與少數(shù)民族社會(huì)歷史的調(diào)查為中國的民族學(xué)學(xué)科建設(shè)以及少數(shù)民族整體知識(shí)體系奠定了基礎(chǔ)［28］。20世紀(jì)80年代，國家民委又編輯出版了《民族問題五種叢書》，記錄了中國55個(gè)少數(shù)民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)等方方面面的內(nèi)容。這樣書寫的“標(biāo)準(zhǔn)歷史”的特點(diǎn)是將每一個(gè)少數(shù)民族的歷史包含進(jìn)了整體的中國歷史以及社會(huì)進(jìn)化論的框架之內(nèi)［26］44?？v觀整個(gè)過程，學(xué)術(shù)話語既是國家政策的創(chuàng)造物，又是它的代理者。在這種背景下建構(gòu)起來的鄂溫克族系統(tǒng)性知識(shí)的特點(diǎn)是，一方面，鄂溫克民族歷史文化被當(dāng)做整體中華民族歷史文化的一部分來敘述。另一方面，三個(gè)支系的歷史文化又被整合進(jìn)鄂溫克民族這一框架之內(nèi)。

但學(xué)者也有不同的出身、立場與現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。他們會(huì)在不同層次上解讀或建構(gòu)民族。除了以上所述國家倡導(dǎo)的學(xué)術(shù)研究之外，20世紀(jì)80年代以來，少數(shù)民族的研究獲得了更加多樣性的發(fā)展。這些研究雖然仍在國家民族敘事的基本框架與形式之內(nèi)，但同時(shí)也更加關(guān)注支系、地方等層面的問題。從這些主要由本族或本地學(xué)者倡導(dǎo)的研究中我們可以了解學(xué)者與地方話語的關(guān)系。正如上文所示，一些哈木尼干學(xué)者的關(guān)于族稱的知識(shí)是從個(gè)人生活史、上一輩人的歷史記憶以及學(xué)術(shù)研究成果中總結(jié)出來的，這些民族精英希望自己的觀點(diǎn)被普通民眾所接受并形成影響。在此過程中，學(xué)者與普通人的界限并非那么清晰，學(xué)者自身來自地方社會(huì)并仍然生活在其中，他們在這樣的環(huán)境中以某種形式將地方話語與更大的國家和學(xué)術(shù)話語綜合到一起形成一套觀點(diǎn)，又反過來影響地方社會(huì)。

最后，在國家與地方話語的關(guān)系方面，在上文中充分說明，它們之間是一種反復(fù)對(duì)話協(xié)商的過程。

我們從國家與學(xué)者的民族敘事中看到了柯文所說“闡述歷史”與“神話制造”［29］3－17，229－243的特點(diǎn)。在國家與學(xué)術(shù)話語中，有時(shí)會(huì)將民族歷史文化進(jìn)行高度簡化和濃縮，在多樣而復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)中只強(qiáng)調(diào)一些對(duì)自己的敘述有意義的范式，并把一些構(gòu)想或結(jié)構(gòu)強(qiáng)加到其中。因此，“闡述民族”是根據(jù)歷史事實(shí)加以重新塑造的過程。另一方面，民族歷史有時(shí)會(huì)被構(gòu)造成“神話”，其中人們會(huì)從各自的目的出發(fā)對(duì)歷史事實(shí)進(jìn)行修改和重寫，他們的出發(fā)點(diǎn)是要讓歷史為政治、意識(shí)形態(tài)、自我修飾和情感等方面的現(xiàn)實(shí)需要服務(wù)。最后，當(dāng)我們把目光投向地方社會(huì)時(shí)，人們對(duì)于民族的觀點(diǎn)可能是瑣碎的，不全面的，與人們的個(gè)人生活經(jīng)驗(yàn)、感情狀態(tài)與歷史記憶有關(guān)，也會(huì)受到國家話語和學(xué)術(shù)話語的影響，但地方社會(huì)中的觀點(diǎn)展現(xiàn)了與國家與學(xué)術(shù)話語很不同的，或許是更加多樣性的現(xiàn)實(shí)。

我們在這里追隨柯文的見解，認(rèn)為民族敘事中，國家、學(xué)術(shù)與地方話語在各自的語境中都有很大的合理性，它們在不同層次上發(fā)揮著作用，這樣我們可以從多重角度、多種途徑的知識(shí)與見解中了解一個(gè)更加完整而全面的現(xiàn)實(shí)［29］324。但與柯文所解讀的一個(gè)歷史事件不同的是，中國的民族問題的理論與實(shí)踐是一個(gè)長期的歷史過程，且仍然處于探索中。我們在認(rèn)識(shí)并解讀這一過程時(shí)，不該片面地倚重國家、學(xué)術(shù)與地方三種話語中的某一個(gè)，或使它們互相對(duì)立，而是從三種話語中了解一個(gè)更加豐富的民族現(xiàn)實(shí)。另一方面，應(yīng)該更加關(guān)注這三種話語之間的互動(dòng)關(guān)系，正如本文所示，中國的民族政策與實(shí)踐是在國家、民族、支系、學(xué)者、地方等所有不同層次之間交流與影響中實(shí)現(xiàn)的，筆者認(rèn)為這是一種“互惠性”與“協(xié)商性”的共生過程。

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責(zé)任編輯:劉倫文

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1004－941(2017)03－0037－06

2017－03－06

國家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“內(nèi)蒙古草原牧區(qū)資源開發(fā)與文化調(diào)適創(chuàng)新理論研究”(項(xiàng)目編號(hào):16AMZ010)。

朝克賽(1984－)，男，蒙古族，內(nèi)蒙古錫林郭勒人，主要研究方向?yàn)樽迦号c民族研究。