孫艮陶

（武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，湖北武漢 430072）

·人文視野·哲學(xué)

政治哲學(xué)視閾下的王夫之動(dòng)靜觀對(duì)其史論之影響

孫艮陶

（武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，湖北武漢 430072）

王夫之在易學(xué)和史學(xué)上均有很深的造詣，并且其易學(xué)與史學(xué)又是相互影響和滲透的。就宇宙論層面而言，王夫之主張氣化生成、變化日新。落實(shí)于動(dòng)靜觀，成之為“動(dòng)靜皆動(dòng)”的主“動(dòng)”論。而就本體論層面來(lái)講，“靜”是對(duì)形上之體所處狀態(tài)、情勢(shì)的描摹，“動(dòng)”則是形上之體的發(fā)用，故而王夫之又主張靜體動(dòng)用，以靜蓄動(dòng)。落實(shí)于社會(huì)政治，就需要以“靜”統(tǒng)攝私欲影響之下的妄動(dòng)、躁動(dòng)，以確保社會(huì)朝著靜定的方向良好運(yùn)作。這種動(dòng)靜觀對(duì)王夫之的史論有著深刻的影響。在動(dòng)靜觀的觀照下，王夫之確立了史論獎(jiǎng)靜抑躁的立論特點(diǎn)，認(rèn)為政治上的喪亂敗亡均是由于躁動(dòng)所致。基于這種認(rèn)知，王夫之認(rèn)為政治應(yīng)以靜為主，在制度上確立完善的用人機(jī)制和制度保障，保證社會(huì)朝著良好而靜定的方向運(yùn)作發(fā)展，以達(dá)到靜民安政的政治治理目的。

王夫之；動(dòng)靜觀；史論；《周易》

王夫之在易學(xué)和史學(xué)領(lǐng)域均有很深的造詣,并且他在這兩個(gè)領(lǐng)域的成就又不是孤立存在的，而是有著密切的聯(lián)系。概括言之，王夫之易學(xué)是其史學(xué)的理論基礎(chǔ)，而歷史方面的論述也為其易學(xué)成就提供了現(xiàn)實(shí)支撐。有關(guān)王夫之易學(xué)與史學(xué)關(guān)系的探討，前人已有論述，但大都是從易學(xué)的通變思想以及王夫之變易史觀展開(kāi)論述的。實(shí)則，王夫之哲學(xué)思想中的動(dòng)靜觀對(duì)其史學(xué)論述有著更為直接的影響，對(duì)于動(dòng)靜的觀照，滲透在其論史的方方面面。

一、王夫之動(dòng)靜關(guān)照及其價(jià)值指向

關(guān)于王夫之的動(dòng)靜觀，前輩學(xué)者對(duì)此多有論述。馮契在其《中國(guó)哲學(xué)通史簡(jiǎn)編》中指出王夫之的動(dòng)靜觀是絕對(duì)運(yùn)動(dòng)和相對(duì)靜止的辯證統(tǒng)一。[1](p226)蕭箑父、許蘇民在《王夫之評(píng)傳》中也指出王夫之“確認(rèn)事物永恒運(yùn)動(dòng)的絕對(duì)性，而靜止只具有相對(duì)的意義”，認(rèn)為王夫之在動(dòng)靜觀上是主張“動(dòng)靜皆動(dòng)”，以動(dòng)為主的。[2](p130-137)蕭漢明在《船山易學(xué)研究》中，通過(guò)對(duì)王夫之易學(xué)思想的研究，得出王夫之易學(xué)立足于動(dòng)，“運(yùn)動(dòng)是物質(zhì)的屬性，運(yùn)動(dòng)與物質(zhì)是不可分離的”，主張相對(duì)靜止和絕對(duì)運(yùn)動(dòng)的統(tǒng)一。[3](p89-93)方克在《王船山辯證法思想研究》中，同樣認(rèn)為王夫之在肯認(rèn)動(dòng)靜各有其用、各具其質(zhì)的前提下，主張動(dòng)靜對(duì)立統(tǒng)一基礎(chǔ)上的主“動(dòng)”論。[4](p9399)除上述之外，還有很多學(xué)者對(duì)此進(jìn)行了論述，但同上述觀點(diǎn)大體一致。但是，需要明確的一點(diǎn)是，王夫之固然主張“動(dòng)靜皆動(dòng)”，但他對(duì)于動(dòng)靜的觀照還有另一個(gè)重要論題，那就是“靜體動(dòng)用”。

（一）動(dòng)靜皆動(dòng)。

王夫之繼承張載“太虛即氣”的氣化論思想，認(rèn)為并不存在純粹的虛空，虛空之中實(shí)則充滿著“彌淪無(wú)涯而希微不形”的氣，虛空只是氣的一種存在形態(tài)，“虛空者，氣之量”；[5](p23)氣有聚散，聚則顯，散則隱?！皻庵凵⒂谔?，猶冰凝釋于水。知太虛即氣，則無(wú)‘無(wú)’。人之所見(jiàn)為太虛者，氣也，非虛也。虛涵氣，氣充虛，無(wú)有所謂無(wú)者?！盵5](p30)太虛是充滿氣的實(shí)體，并非是佛道所言之純粹虛空的“無(wú)”，這就為其氣化思想奠定了基礎(chǔ)?！皠?dòng)靜皆動(dòng)”也就是在這一氣化思想中所提出的論題。

其一，太虛之氣在未分判為陰陽(yáng)二氣之初，即包孕有“必動(dòng)之幾”。氣以陰陽(yáng)為體，陰陽(yáng)相互對(duì)立而又統(tǒng)和于氣之中，“陰陽(yáng)異撰，而其絪緼于太虛之中，合同而不相悖害，渾淪無(wú)間，和之至矣”。[5]（p15）同時(shí)，陰陽(yáng)雖“渾淪無(wú)間”，但是基于陰陽(yáng)體性上的差異，使得兩者相感以包含運(yùn)動(dòng)之幾，由此而產(chǎn)生升化之能?！瓣庩?yáng)實(shí)體，乾坤其德也。體立于未形之中，而德各效焉，所性也。有陰則必順以感乎陽(yáng)，有陽(yáng)則必健以感乎陰，相感以動(dòng)而生生不息，因使各得陰陽(yáng)之撰以成體而又生其感?！盵5](p363)“感”指的是陰陽(yáng)因?yàn)轶w性上的差異，而產(chǎn)生之相摩相蕩的狀態(tài)。陰陽(yáng)在太極未分判之初，即相感相應(yīng)，產(chǎn)生化生天地萬(wàn)象的可能，“陰感于陽(yáng)而形乃成，陽(yáng)感于陰而象乃著”，[5](p28)也即是“絪緼二氣交相入而包孕以運(yùn)動(dòng)之貌”。[6](p597)

正是基于陰陽(yáng)的這種相感相應(yīng)所包孕的“運(yùn)動(dòng)之貌”，才使得氣化成為可能，“至虛之中，陰陽(yáng)之撰具焉，絪縕不息，必?zé)o止機(jī)。故一物去而一物生，一事已而一事興，一念息而一念起，以生生無(wú)窮，而盡天下之理，皆太虛之和氣必動(dòng)之幾也?！盵5](p364)所以，王夫之指出：“虛空即氣，氣則動(dòng)者也”；“太虛者，本動(dòng)者也”；“不動(dòng)則不生，由屈而伸，動(dòng)之幾為生之始”。[5](p297)

其二，陰陽(yáng)分判之后，二氣聚散屈伸，以成化生之勢(shì)。太虛之氣分判為陰陽(yáng)二氣，“必動(dòng)之幾”由隱而顯，“一氣之中，二端既肇，摩之蕩之，而變化無(wú)窮”，[5](p42)“一屈一伸，交相為感，人以為生，天地以之生人物而不息，此陰陽(yáng)之動(dòng)幾也”。[5](p108)二氣聚散屈伸、相感相蕩，化生天地萬(wàn)物。正是基于陰陽(yáng)二氣之間的贏縮消長(zhǎng)、屈伸聚散才使得宇宙萬(wàn)物呈現(xiàn)出千姿百態(tài)的不同。

陰陽(yáng)分判之后，則有陰陽(yáng)之動(dòng)靜。在王夫之看來(lái)，正是由于太極的或動(dòng)或靜才產(chǎn)生了陰陽(yáng)，“太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰”。[7](p3)動(dòng)靜也并非是陰陽(yáng)所特有的屬性，所謂動(dòng)屬陽(yáng)、靜屬陰只是“以其性之所利而用之所著者言之”。實(shí)則動(dòng)亦含陰，靜亦含陽(yáng)，“陽(yáng)輕清以健而恒為動(dòng)先，乃以動(dòng)乎陰而陰亦動(dòng)；陰重濁以順，非感不動(dòng)，恒處乎靜。陽(yáng)既麗乎陰，則陽(yáng)亦靜。靜而陰之體見(jiàn)焉，非無(wú)陽(yáng)也；動(dòng)而陽(yáng)之用章焉，非無(wú)陰也”，[6](p535)動(dòng)靜乃是陰陽(yáng)共同之動(dòng)靜，猶如陽(yáng)不離陰、陰不離陽(yáng)一樣，動(dòng)靜也是相涵相攝的。

雖然“動(dòng)者陰陽(yáng)之動(dòng)，靜者陰陽(yáng)之靜”，[6](p524-525)“動(dòng)靜者即此陰陽(yáng)之動(dòng)靜”。[5](p24)但是，陰陽(yáng)所共有的動(dòng)靜屬性又是統(tǒng)合于動(dòng)之中的?！疤珮O動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)之動(dòng)也；靜而生陰，動(dòng)之靜也。廢然無(wú)動(dòng)無(wú)靜，陰惡從生哉……廢然之靜，則是息矣。‘至誠(chéng)無(wú)息’，況天地乎？”[8](p402)“動(dòng)靜皆動(dòng)也，由動(dòng)之靜，亦動(dòng)也?！盵9](p1055)之所以如此，最終根源于氣的生化之能，這一點(diǎn)同《易》“太極”的生化模式相一致?！耙字疄榈?，乾、坤而已，乾六陽(yáng)以成健，坤六陰以成順，而陰陽(yáng)相摩，則生六子以生五十六卦，皆動(dòng)之不容己者，或聚或散，或?qū)缁蛉?，錯(cuò)綜變化，要以動(dòng)靜夫陰陽(yáng)。而陰陽(yáng)一太極之實(shí)體，唯其富有充滿于虛空，故變化日新，而六十四卦之吉兇大業(yè)生焉。陰陽(yáng)之消長(zhǎng)隱見(jiàn)不可測(cè)焉，天地人物屈伸往來(lái)之故盡于此?！盵5](p23-24)陰陽(yáng)之間的消長(zhǎng)隱現(xiàn)，促使氣往來(lái)聚散，“凝滯而成物我之萬(wàn)象”。[5](p40-41)

要之，正是由于陰陽(yáng)本動(dòng)的屬性，使得氣之生化之能成為必然之勢(shì)?；诖耍醴蛑J(rèn)為“若其‘知天地之化育’，則只在動(dòng)處體會(huì)”；[9](p946)“動(dòng)以入動(dòng)，不息不滯”。[7](p219)

（二）靜體動(dòng)用及其論史指向。

王夫之所以暢論“太虛即氣”、陰陽(yáng)動(dòng)靜的氣化論思想，其在于“體三才之道，推性命之原，極物理人事之變，以明得失吉兇之故”，[6](p41)或曰“即人事以推本于天”，[10](p539)通過(guò)氣化思想構(gòu)建一個(gè)貫通天人的人文價(jià)值世界。

王夫之認(rèn)為，不獨(dú)天地、物我萬(wàn)象由氣化而來(lái)，即如心、性亦無(wú)不源于氣化?！氨摵蜌饨№樝嗪畬?shí)，而合五行之秀以成乎人之秉彝，此人之所以有性也。原于天而順乎道，凝于形氣，而五常百行之理無(wú)不可知，無(wú)不可能，于此言之則謂之性……故由性生知，以知知性，交涵于聚而有間之中，統(tǒng)于一心，由此言之則謂之心?！盵5](p33)氣以陰陽(yáng)為體，則陰陽(yáng)之乾坤健順亦為氣之本德。人由氣之陰陽(yáng)動(dòng)靜生化而來(lái)，亦稟賦氣之健順本德，是為人之性。性函于心而感于物，智慧乃生。心之所生，即以此智慧，反觀其性，是以心之所生亦源于氣。

性、心既均源自氣化，盡心、知性、合道、事天就成為一自然而然之過(guò)程?！绊樁灾?，則惟天有道，以道成性，性發(fā)知道；逆而推之，則以心盡性，以性合道，以道事天。”[5](p33)通過(guò)此一自然而然之過(guò)程，王夫之將天人貫通為一。作為天人貫通系統(tǒng)中的重要一環(huán)，人的作用無(wú)疑被凸顯出來(lái)。人稟太虛健順之德，能夠“斟酌飽滿以全二氣之粹美”。[5](p317)其使命與責(zé)任則在于“相天治”，使物我萬(wàn)象均能暢順正茂，“夫人物者，裁成有道，而茂對(duì)咸若其化，人物之命皆自我而順正矣?！盵5](p125)“天視自我民視”，“相天治”也就指向了現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治?！疤煲曌晕颐褚暋?，唯其立足于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的治理，方能以人所稟之健順之德承接天地之健順之性。在這個(gè)過(guò)程中，就要處理好動(dòng)靜之間的關(guān)系。

王夫之認(rèn)為“動(dòng)靜皆動(dòng)”，世界萬(wàn)物無(wú)時(shí)無(wú)刻不處在運(yùn)動(dòng)之中，不存在所謂的“廢然之靜”，但同時(shí)還應(yīng)認(rèn)識(shí)到“陽(yáng)動(dòng)而躁，躁則憂其終窮”的現(xiàn)實(shí)情況。[7](p91)世界固然處在變動(dòng)不居的態(tài)勢(shì)之中，但如果任由世界無(wú)導(dǎo)向無(wú)規(guī)則的變動(dòng)，勢(shì)必導(dǎo)致萬(wàn)物妄動(dòng)，繼而走向困窮的境地，陰陽(yáng)生化之功也終將閉塞不行。故此，動(dòng)需由靜來(lái)節(jié)制和調(diào)適，“靜以攝動(dòng)，無(wú)不浹焉”，[6](p561)換種說(shuō)法也就是“靜以成體，動(dòng)以發(fā)用”。[6](p560)王夫之認(rèn)為“靜有其體，動(dòng)必有其用，則庶務(wù)合而歸諸道，無(wú)不可成也”，[6](p556)唯有以靜來(lái)作為動(dòng)的導(dǎo)向，以靜來(lái)調(diào)攝動(dòng)，才能動(dòng)而不妄，軌于正道。

“靜體動(dòng)用”具體而言，也就是“以靜畜動(dòng)”。[6](p119)《周易·師卦》內(nèi)卦為坎，其象為水；外卦為坤，其象為地?！断筠o》對(duì)師卦的解釋是“地中有水，師，君子以容民蓄眾”。王夫之特別贊賞師卦的原因即在于此，“地中之水不見(jiàn)于外，而自安于所潤(rùn)。君子用此道以撫民眾，以靜畜動(dòng)，士藏于塾，農(nóng)藏于畝，賈藏于市。智愚頑廉，兼容并包養(yǎng)之以不擾”。王夫之認(rèn)為師卦的卦象本身就可以理解為一種施政的典范，那就是施政者以德惠蓄養(yǎng)百姓于無(wú)聲無(wú)息之中，不施政以擾民，使百姓能夠在平時(shí)所嫻習(xí)的事業(yè)中各行其所能，使百姓靜定樂(lè)居。他認(rèn)為只有如此方能在戰(zhàn)時(shí)得百姓之力，“以之行師，有聞無(wú)聲，馭眾如寡，亦此道也”。[6](p119)這也就是王夫之所理解的“以靜畜動(dòng)”，

“以靜畜動(dòng)”還有著另一層面的涵義：靜不忘動(dòng)，在靜中存養(yǎng)動(dòng)，也就是王夫之所說(shuō)的“善動(dòng)者，至靜也”。[6](p52)王夫之認(rèn)為，在靜中存養(yǎng)動(dòng)，使動(dòng)有所憑依，有所導(dǎo)引，時(shí)機(jī)成熟之時(shí)，方能“一旦而奮興，震驚群昧”。他認(rèn)為“靜而不廢動(dòng)之誠(chéng)，則動(dòng)可忽生，而不昧其幾也。坤之為德，純乎虛靜。虛者，私意不生；靜者，私欲不亂。故虛而含實(shí)，靜而善動(dòng)之理存焉。虛靜以聽(tīng)陽(yáng)之時(shí)起而建功，故一旦而奮興，震驚群昧，人視為不測(cè)之恩威，而不知其理已裕于虛靜之中，隨所行而無(wú)不順也?！盵6](p176)究其原因，正是由于“變動(dòng)不居者皆依有形之靜體而不妄”，惟其如此，方能“行可有功而足尚”。

立足于對(duì)歷代治亂興衰的考察，尤其是對(duì)亂局產(chǎn)生的原因以及理亂方法和措施的探討，王夫之認(rèn)為亂局的產(chǎn)生以及理亂方式的失敗皆由于躁動(dòng)所致。故此，王夫之特重“靜體”在現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治中的作用，認(rèn)為“物長(zhǎng)而窮則必消，人靜而審則可動(dòng)”。[10](p43)作為社會(huì)政治的主導(dǎo)及參與者，應(yīng)冷靜審慎地判斷事件、局面的進(jìn)展，進(jìn)而通過(guò)靜審的方法處理各項(xiàng)事務(wù)，使社會(huì)政治達(dá)致靜定之局面。王夫之將對(duì)于動(dòng)靜的這一審視，應(yīng)用在其讀史論史著作之中。

二、獎(jiǎng)靜抑躁的立論特點(diǎn)

躁動(dòng)是王夫之不遺余力批判的目標(biāo)，這和他對(duì)周易“因時(shí)以奠居，獎(jiǎng)其靜而抑其躁”的認(rèn)知是相一致的。[6](p522)王夫之認(rèn)為，“物長(zhǎng)而窮則必消，人靜而審則可動(dòng)。故天常有遞消遞長(zhǎng)之機(jī)，以平天下之險(xiǎn)阻，而恒苦人之不相待。智者知天之消長(zhǎng)以為動(dòng)靜，而恒苦于躁者之不測(cè)其中之所持”。天之陰陽(yáng)消長(zhǎng)變化不測(cè)，這就需要人“靜而審”，以靜審之道待天之幾而有所動(dòng)靜。“知天之理者，善動(dòng)以化物；知天之幾者，居靜一不傷物，而物亦不能傷之……庸人不測(cè)，恃其一罅之知，物方未動(dòng)，激之以動(dòng)，而自詫為先覺(jué)。動(dòng)不可止，毒遂中于天下，而流血成渠。果幸存，而害亦慘矣?！弊兓畮自谔?，動(dòng)靜之勢(shì)在人，人惟有靜審以待天，居靜以待物，才不致走向妄動(dòng)與躁動(dòng)的境地。[10](p43)

以用人為例，王夫之力主遠(yuǎn)躁人而任持重之人，從王夫之對(duì)西漢袁盎的批判可見(jiàn)一斑。西漢初期，周勃在誅諸呂、立文帝一事上發(fā)揮了很大的作用，事后便自矜其能、沾沾自喜。袁盎與周勃同朝為臣，在沒(méi)有對(duì)周勃進(jìn)行規(guī)勸的情況下，就在文帝面前詆毀他，使得文帝對(duì)周勃逐漸厭惡，導(dǎo)致周勃最終被禁錮至死。王夫之認(rèn)為，周勃不過(guò)是一介武夫，對(duì)自己的功勞矜矜自喜，尚在可理解的范圍之內(nèi)。但作為識(shí)書(shū)知禮的袁盎不僅沒(méi)有規(guī)勸周勃，反而向文帝詆毀他，是急于表現(xiàn)自己以邀功，是“奸而躁”的表現(xiàn)。繼而，王夫之批判那些袁盎一類的躁人，“淺而躁，偏迫而不知大體，擊于目即騰于口，貽禍臣主，追悔而弗及，非盎類而害與盎等”，認(rèn)為“宜遠(yuǎn)躁人，猶其遠(yuǎn)奸人也”。[10](p43)

與對(duì)躁動(dòng)的強(qiáng)烈批判不同，靜定是王夫之論史的核心支撐。他認(rèn)為在治世人臣靜則能輔君為治，人主靜則能立國(guó)興治；在亂世人臣靜則居重得民，人君靜則能定亂而取天下。王夫之在論及東漢光武帝時(shí)，稱贊他“規(guī)模弘遠(yuǎn)”，認(rèn)為“三代而下，取天下者，唯光武獨(dú)焉，而宋太祖其次”。王夫之所以對(duì)光武帝有如此高的評(píng)價(jià)，則要?dú)w功于光武帝所秉持的柔靜之道。光武帝拔身于西漢末年的亂世，“不為戎首”，不汲汲于稱帝以揚(yáng)名立萬(wàn)，于生死存亡之時(shí)也能不失其度，審慎地對(duì)待時(shí)局的變動(dòng)。王夫之認(rèn)為，光武帝最終蕩平寇亂，重新統(tǒng)一全國(guó)，根本原因就在于他能“以靜制動(dòng)，以道制權(quán)，以謀制力，以緩制猝，以寬制猛”。[10](p134)

躁動(dòng)之所以成為王夫之不遺余力批判的焦點(diǎn)，還有另一層面的原因。王夫之認(rèn)為，政治上的一激一隨，朝廷的朋黨之爭(zhēng)，均是由于躁動(dòng)所致。東漢明帝有懲于西漢末年的亂世，為政較為嚴(yán)苛，王夫之認(rèn)為他的嚴(yán)苛是由于天下初定，民不知法，所以治之以嚴(yán)，但明帝為政嚴(yán)苛也正是為了“使后人可得而寬者也”。明帝死后，章帝初立，鮑昱、陳寵、第五倫就急切地“矯先君之過(guò)”，一變明帝舊令，使國(guó)政遽為更張。這種急切地改弦易轍，不僅使得明帝之過(guò)暴露于天下，也使得臣民從大嚴(yán)驟然進(jìn)入大寬的局面，這一改變的直接結(jié)果只會(huì)導(dǎo)致國(guó)政以及百姓“趨于痿痺”。不僅如此，國(guó)政的遽為更張，迭相更改更會(huì)導(dǎo)致“法紀(jì)壞，朋黨興”的亂局。[10](p166)

關(guān)于朋黨之爭(zhēng)更是王夫之所極力抨擊的，王夫之認(rèn)為，朋黨之爭(zhēng)雖然多是由于朝廷中奸人當(dāng)政所導(dǎo)致的，但更為痛心的是同為正人君子，卻是因?yàn)槌终摬煌鴮?dǎo)致的黨爭(zhēng)。以東漢為例，東漢末年是中國(guó)社會(huì)的一大亂局，亂局的釀成不僅僅是由于宦官、外戚的迭相專政，文人士大夫的意氣之爭(zhēng)在其中也起到了推波助瀾的作用?！皾h之末造，士論操命討之權(quán)，口筆司榮枯之令，汝南、甘陵太學(xué)之風(fēng)波一起，而成乎大亂”。究其根源，王夫之認(rèn)為是源于士論上的黨同伐異，“同于我者為懿親，異于我者為仇讎，為意所持衡而氣為凌轢”。這樣做的后果是“君子以相形而永廢，朝廷以偏擊而一空”，導(dǎo)致東漢的喪亡。[10](p222)鑒于士論紛爭(zhēng)引起的朋黨之亂，王夫之特別看重持論立說(shuō)，“立說(shuō)者之患，莫大乎憤嫉一時(shí)之流俗，激而為不必然之慮，以鄙夷天地之生人，而自任以矯異；于是刻核寡恩成乎心，而刑名之術(shù)，利用以損天地之和”。立說(shuō)上的偏頗與憤激也無(wú)不是躁動(dòng)的表現(xiàn)，這種偏頗與憤激又勢(shì)必會(huì)引發(fā)行動(dòng)上的爭(zhēng)競(jìng)與躁動(dòng)，導(dǎo)致時(shí)局的動(dòng)蕩。[10](p597)

對(duì)于黨爭(zhēng)的處理，王夫之也有自己獨(dú)特的見(jiàn)解，主張“斂驕氣以從容俟其以類相從，而后徐施其治，賢于迫束以激乖離者不亦遠(yuǎn)乎”。[6](p332)王夫之認(rèn)為，對(duì)于黨爭(zhēng)的處理，不應(yīng)過(guò)于急躁，而是應(yīng)以靜定之心審慎地等待黨爭(zhēng)雙方以類相從，完全暴露出來(lái)之時(shí)，再予以處理。處理過(guò)于急切的話，只可能使黨爭(zhēng)更趨于激烈化，甚至?xí)绊懻值姆€(wěn)定。

此外，王夫之還主張以靜節(jié)欲，認(rèn)為多欲是引發(fā)一切問(wèn)題的根源。君多欲則以天下為私有，以天下供養(yǎng)自己的私欲，勢(shì)必導(dǎo)致阿黨營(yíng)私之人競(jìng)進(jìn)，正直之士或貶或竄，政治因之以淆亂。臣多欲則搜刮聚斂無(wú)所不為，結(jié)黨營(yíng)私無(wú)所不行，國(guó)政因之而疲弊。民多欲則躁動(dòng)競(jìng)進(jìn)不安，民不安處，則國(guó)勢(shì)不寧?；诖?，王夫之特別重視寧?kù)o淡泊以去欲的修養(yǎng)，主張以仁義禮樂(lè)之心、中正平和之氣涵養(yǎng)淡泊寧?kù)o之性，并以此寧?kù)o淡泊之性發(fā)之于國(guó)家行政，以達(dá)到靜民安政的功效。

三、立足于靜的制度致思

（一）慎官簡(jiǎn)法，定制安政。

王夫之對(duì)于歷代王朝中央與地方官吏責(zé)任的區(qū)別有著明確的認(rèn)知。他認(rèn)為以宰相為首的中央官吏系統(tǒng)乃是制定各種律例條令、輔佐皇帝治理國(guó)政的。宰相以及三公、六部等均為國(guó)之重臣，系國(guó)家安危重任，不同于地方守令。因此，宰相的任命，三公、六部首領(lǐng)的委任都要慎擇慎選，新進(jìn)之徒、浮薄之吏是要被排除在外的，甚至連政績(jī)卓著的地方長(zhǎng)官都不一定能夠勝任。在宰相、三公、六部長(zhǎng)官的委任問(wèn)題上，王夫之認(rèn)為應(yīng)重流品、重人望，所謂“人不擇則望輕”。[10](p195)東晉時(shí)期王謝兩家主導(dǎo)東晉政局百余年，就是一個(gè)很好的例子，王夫之甚至直接夸贊王導(dǎo)，稱其“歷相四君，國(guó)事如其家事，而深沉靜定，規(guī)恢宏大”。[10](p358)也正是基于這種認(rèn)識(shí)，王夫之感慨明末朝廷任命之濫，“科舉孤行，門(mén)閥不擇，于是而市井錐刀、公門(mén)糞除之子弟，雕蟲(chóng)詭遇，且與天子坐論而禮絕百僚”。[10](p427)當(dāng)然，王夫之此論也并不是說(shuō)要恢復(fù)南北朝時(shí)期以門(mén)閥為主的選官制度，而是力主去浮薄、重人望，以重臣之靜正端嚴(yán)維護(hù)國(guó)家政治的穩(wěn)定。

王夫之也很重視地方守令的選擇任命。他認(rèn)為清、慎、勤固然是地方守令應(yīng)必備的素養(yǎng)，但是如果僅僅以這三點(diǎn)為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)判斷勢(shì)必會(huì)引發(fā)問(wèn)題，“持之以為標(biāo)準(zhǔn)，而矜之以為風(fēng)裁，則民之傷者多而俗以詭，國(guó)亦以不康。矜其清，則待物也必刻；矜其慎，則察物也必細(xì)；矜其勤，則求物也必?zé)?。[10](p168)清、慎、勤只是地方守令應(yīng)具備的最基本的素養(yǎng)，但同時(shí)又不能僅僅以清、慎、勤作為判斷標(biāo)準(zhǔn)。王夫之認(rèn)為清應(yīng)濟(jì)以和，慎應(yīng)輔以簡(jiǎn)，勤應(yīng)佐以敬。惟有如此，方能安民以靜、處民以定，才能不拘拘、不猥葸、不刻滑，才能以君子之人格修得廓然宏遠(yuǎn)之業(yè)績(jī)。

選官施政不僅需要仁義禮樂(lè)來(lái)教化百姓，還需要“法”來(lái)輔助仁義禮樂(lè)的教化。雖然為政需要法律刑罰的輔助，但又不能任法，應(yīng)是“擇人而授以法”。[10](p281)所謂的“擇人”是選擇委任“寬仁之吏”；“授以法”的法則是簡(jiǎn)單易行的法律。王夫之認(rèn)為，國(guó)家的治理需要人法相資，首先應(yīng)“斬然定律而不移”，然后委任有寬仁品性的官吏依法施政，“嚴(yán)之于法而無(wú)可移，則民知懷刑；寬之以其人而不相尚以殺，則民無(wú)濫死”。[10](p41)在具體的法律制定問(wèn)題上，王夫之主張法律的制定應(yīng)該遵循簡(jiǎn)易、簡(jiǎn)便的原則。法簡(jiǎn)律易則民易從，“法簡(jiǎn)而民之遵之者易見(jiàn)，其違之者亦易見(jiàn)，上之察之也亦易也”。此外，法律清簡(jiǎn)還能起到使百姓知法、畏法、不犯法的目的，“律簡(jiǎn)則刑清，刑清則罪允，罪允則民知畏忌”，法律的制定和實(shí)施，究其根本是為天下百姓提供日常生活的行為規(guī)范，并不是以法繩民，殘害百姓。

不僅如此，繁刑密法還給那些狡猾奸巧的府史胥吏以可乘之機(jī)，“唯制法者，以其偶至之聰明，察絲忽之利病，而求其允協(xié)，則吏益爭(zhēng)以繁密詰曲炫其慎而讎其奸”，[10](p484)最終導(dǎo)致“法愈密，吏權(quán)愈重；死刑愈繁，賄賂愈章；涂飾以免罪罟，而天子之權(quán)，倒持于掾吏”的境地。[10](p7)循著清簡(jiǎn)法律的思路前進(jìn)，王夫之甚至主張以無(wú)法之心來(lái)治民，“文法廉吏不足以止奸，亦以雞豚視奸而奸者詘，與天下息機(jī)而天下之機(jī)息也”，達(dá)到一種不恃法而民治的境界。當(dāng)然，王夫之此論并非認(rèn)為治國(guó)不需要法律，而是不繁刑密法，以簡(jiǎn)易之法治民，也就是“挈大綱，略細(xì)法”的治政策略。

（二）豫之于早，防于未亂。

王夫之有懲于歷代的治亂興衰，尤為關(guān)注導(dǎo)致亂亡的原因，并特別著力于討論治理亂局的措施。

其一，王夫之認(rèn)為亂軍亂民的產(chǎn)生，究其原因在于底層百姓或激于苛政而為亂，或無(wú)所適從被亂人所裹挾，“當(dāng)其舍耒而操戈，或亦有不得已之情”。但是，當(dāng)這些人習(xí)熟于戰(zhàn)陣之間，過(guò)慣了“掠食而飽，掠?jì)D而妻，馳驟宣呶，行歌坐傲”的游食生活之后，也就成為了國(guó)家安定的隱患，所謂“民易動(dòng)而難靜，而亂世之民為甚”。[10](p136)東漢光武帝平亂立國(guó)之初，就面臨著這種嚴(yán)峻的局勢(shì)。面對(duì)這樣的形勢(shì)，光武帝以其岳立海涵、雍容靜定的氣象，于無(wú)形中消解了亂世的戾氣，沒(méi)有使國(guó)家重又走入動(dòng)亂。

王夫之認(rèn)為，光武帝所以能處理好這種亂局，全在于其能慮之于早、豫之于先，并提前準(zhǔn)備好了應(yīng)對(duì)措施，“徵伏湛、擢卓茂，獎(jiǎng)重厚之吏，以調(diào)御其囂張之氣，使惰歸而自得其安全；民無(wú)懷怨怒以擯之不齒，吏不吝教導(dǎo)以納之軌矱，日漸月摩而消其形跡，數(shù)百萬(wàn)人之浮情害氣，以一念斂之而有余矣。蓋其覿文匿武之意，早昭著于戰(zhàn)爭(zhēng)未息之日，潛移默易，相喻于不言，當(dāng)其從戎之日，已早有歸休之志，而授以田疇廬墓之樂(lè)，亦惡有不帖然也”。[10](p136)

光武帝“徵伏湛、擢卓茂”，是“未嘗投戈而始論道，息馬而始講藝”，[10](p309)在理亂之初就已決定修文德以豫教百姓，并以厚重之氣調(diào)御社會(huì)上普遍存在的囂張跋扈之戾氣。以靜定鎮(zhèn)之，以厚重御之，這正是光武帝雄才偉略之所在，也正是王夫之稱贊光武帝“自三代而下，唯光武允冠百王”的原因。[10](p136)至于后世治亂相仍，王夫之認(rèn)為皆是源于“上無(wú)豫教，而欲飾治安于旦夕，召侮而已”。[10](p309)

其二，王夫之主張立嫡與豫教并行，以防國(guó)家敗于亂君之手。歷代王朝均以立嫡為先，但嫡子卻不一定是賢德之選。有鑒于此，王夫之認(rèn)為立嫡應(yīng)與豫教并行，“嫡子不必賢，則無(wú)以君天下而保其宗祏，故必有豫教之道，以維持而不即于咎”，“故立嫡與豫教并行，而君父之道盡”。[10](p170)

雖然立嫡與豫教并行，但有時(shí)豫教并不能起到預(yù)期的效果，如嫡子太過(guò)年幼如東漢成帝，或確實(shí)過(guò)于窳劣，不堪造就如西晉惠帝。在這種情況下，除了舉賢人以輔佐之外，就要謀求一種制度上的補(bǔ)益。王夫之認(rèn)為，人君立國(guó)之初就要確定國(guó)家的整體制度，確定職官、法紀(jì)，“唯官常數(shù)定，官聯(lián)相屬，法紀(jì)豫立”，然后方可“行其所無(wú)事”。職官、法紀(jì)確定之后，百官各行其所司而不相逾越，即便是沖人闇主臨政，亦能使“中外自輯以協(xié)于治”。[10](p347)

其三，王夫之特別重視國(guó)之重臣的作用。王夫之認(rèn)為國(guó)之重臣與國(guó)君的關(guān)系應(yīng)屬于坐而論道的模式，而不應(yīng)過(guò)分執(zhí)著于對(duì)具體政事的操持。大臣以其雅正的德行感染國(guó)君，以其宏遠(yuǎn)的氣度影響國(guó)君，在這種坐而論道運(yùn)作模式之下，國(guó)君朝夕浸染于這種闊大宏遠(yuǎn)之中，有助于國(guó)君形成堯舜之德行，堯舜德行之形成，又必將影響到國(guó)君施政治國(guó)。這種君臣論道的運(yùn)作模式看似迂闊不切實(shí)際，但其對(duì)治國(guó)確是于無(wú)形中絲絲縷縷逐漸滲透其影響的。這種運(yùn)作模式也正是王夫之所理解的“無(wú)為而治”的本然之意。

國(guó)之重臣對(duì)于國(guó)君還有糾偏治弊的防范作用。圣君明主在位之時(shí)，卿相尚要防范君主邪僻乖張的一面，當(dāng)沖人闇主在位之時(shí)，這一作用就顯得尤為重要。在王夫之治政理論中，沖人闇主并非不能輔佐，但卻輔之有道?！爸寥踔?，必有暴怒；至暗之主，必有微明。使弱以暗者，必?zé)o偶見(jiàn)之明、無(wú)恒之怒，則巨奸猶不測(cè)其所終，而未敢凌乘以逞”。在這種態(tài)勢(shì)下，國(guó)之重臣就要凸顯其作用，“茍知其明之不審而怒之易移，則豫防其明與威之不可繼，而因間抵隙，徐以養(yǎng)之，使積之厚而發(fā)之以舒，庶乎其有濟(jì)矣”。所以，王夫之特別推重那些能夠在沖人闇主在位時(shí)秉政的卿相，“故惟慎重以持權(quán)者，能事昏主、宰亂朝，而消其險(xiǎn)阻，斯大臣之所以不易得也”。[10](p619)

綜上所述，靜民安政是王夫之立論的最終目的，其他各方面的論述均是圍繞這一目的所引申而出的具體措施。王夫之認(rèn)為“人生而靜，天之性也”，政治的目的應(yīng)該是導(dǎo)民于靜，使人民安于所處，靜于所事。[7](p15)但同時(shí)他又認(rèn)識(shí)到雖“人生而靜”，但在各種因素的作用之下，人性之靜往往被忽視和壓抑，導(dǎo)致走向靜的反面，也就產(chǎn)生了“民易動(dòng)而難靜”的局面?；诖朔N認(rèn)知，如何將“易動(dòng)而難靜”的民氣重新導(dǎo)入人性之靜也就成了王夫之立論的重中之重。

有鑒于歷代的治亂興衰，尤其是懲于歷代的敗亂喪亡，王夫之將其批判的矛頭指向了躁動(dòng)，他認(rèn)為正是由于躁動(dòng)導(dǎo)致政局判斷的錯(cuò)誤，產(chǎn)生處理上的失當(dāng)，由之而引起政局的動(dòng)蕩甚至敗亡。故此，王夫之特別重視以靜審的態(tài)度去判斷和處理各種事務(wù)，尤其是在事關(guān)生死存亡的關(guān)鍵時(shí)刻，更應(yīng)以靜審的態(tài)度去對(duì)待，“所貴于靜者，以動(dòng)之已亟，則流于偏而忘其全，故不如息動(dòng)而使不流”，[6](p228)在此基礎(chǔ)之上再疏之導(dǎo)之，認(rèn)為“靜而正，不待動(dòng)而俱得其常理”。[6](p532)要之，王夫之對(duì)社會(huì)喪亂敗亡的討論，以及對(duì)政治社會(huì)各項(xiàng)措施的提出，恰是由其動(dòng)靜皆動(dòng)、靜體動(dòng)用的動(dòng)靜觀照生發(fā)而來(lái)。綜上，動(dòng)靜觀是王夫之史論的理論先導(dǎo)，正是基于對(duì)動(dòng)、靜兩方面的對(duì)比關(guān)照，王夫之確立了“獎(jiǎng)靜抑躁”的立論傾向，并在此傾向基礎(chǔ)上，為社會(huì)政治的穩(wěn)定提出了某些宏觀建構(gòu)。

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責(zé)任編輯 高思新

B249.2

A

1003-8477（2017）01-0097-06

孫艮陶（1988—），男，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士生。

2012年度教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“明代史學(xué)批評(píng)研究”（12YJC770079）。