平 慧，李金發(fā)

（1.西南民族大學(xué)，成都 610041；2.紅河學(xué)院，云南蒙自 661199）

彝族葛潑人喪葬儀式中的生態(tài)文化

平 慧1，2，李金發(fā)2

（1.西南民族大學(xué)，成都 610041；2.紅河學(xué)院，云南蒙自 661199）

在漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)過(guò)程中，彝族葛潑人不斷適應(yīng)生存環(huán)境而延續(xù)至今。在很大程度上，自然生態(tài)環(huán)境決定了葛潑人的生存和發(fā)展，并逐漸形成了他們的自然崇拜乃至自然生態(tài)觀。而這種自然生態(tài)觀恰恰反映在他們傳統(tǒng)的喪葬儀式中，通過(guò)他們的喪葬儀式，傳承傳統(tǒng)生態(tài)文化觀，實(shí)現(xiàn)對(duì)生存空間的適應(yīng)，并在此基礎(chǔ)上建構(gòu)人與人之間和諧平衡的人文生態(tài)。

彝族；喪葬；儀式；生態(tài)文化

彝族喪葬儀式是彝族人生禮儀習(xí)俗的重要組成部分。在彝族傳統(tǒng)喪葬儀式中都會(huì)合理利用自然，其前提則是不斷適應(yīng)其所處的生存環(huán)境。在適應(yīng)自然生存環(huán)境的同時(shí)，他們也建構(gòu)了人與人之間和諧相處的人文生態(tài)，并體現(xiàn)了儀式中的親屬關(guān)系和性別界限。從彝族“六祖分支”開(kāi)始，在頻頻分支遷徙過(guò)程中不斷適應(yīng)其環(huán)境，并在傳統(tǒng)喪葬儀式中生者希望亡者能回到祖先的發(fā)祥地，與歷代祖先團(tuán)聚，于是極盡可能地利用世間的一些物質(zhì)來(lái)模擬著亡者生前的社會(huì)生活場(chǎng)景，并想借此讓亡者能在彼岸世界生活得像世間一樣，繼續(xù)生產(chǎn)勞動(dòng)且能豐衣足食。在傳統(tǒng)喪葬儀式中所有參與者，不論死者生前親友性別、親疏間的權(quán)利和義務(wù)得以相互制約和平衡。2015年1月2日至1月18日，筆者先后兩次實(shí)地調(diào)查了彝族葛潑人傳統(tǒng)喪葬儀式，了解到他們自然生態(tài)觀在傳統(tǒng)喪葬儀式中的反映，并深深認(rèn)識(shí)到他們尊重自然、利用自然和保護(hù)自然的生態(tài)觀念，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)合理適度的生態(tài)利用和對(duì)生存空間的適應(yīng)，最終建構(gòu)適應(yīng)自然的人文生態(tài)文化。

一 田野點(diǎn)概況與研究情況

筆者選取云南瀘西縣向陽(yáng)鄉(xiāng)白石巖村和云南師宗縣龍慶鄉(xiāng)羊街村作田野點(diǎn)。兩個(gè)田野點(diǎn)均屬于彝族葛潑人聚居村落，且屬于貧困村落，村落周圍生態(tài)環(huán)境良好。但選取兩個(gè)田野調(diào)查點(diǎn)也是偶然的，因喪事并非能預(yù)料。因?yàn)槭呛椭鞒值漠吥σ煌巴?給調(diào)查他們的傳統(tǒng)喪葬儀式文化帶來(lái)很多方便。

關(guān)于研究彝族喪葬儀式的文章很多，研究較為深入的當(dāng)屬四川涼山彝族喪葬儀式，其他地區(qū)彝族喪葬儀式的研究成果也不少，但對(duì)彝族葛潑人喪葬儀式研究還甚少，特別是類似白石巖村和羊街村彝族葛潑人喪葬儀式鮮為人知。筆者深入調(diào)查發(fā)現(xiàn)，這兩個(gè)葛潑人村的傳統(tǒng)喪葬儀式中的生態(tài)文化，不僅能反映出他們世代生存環(huán)境不同，更能體現(xiàn)出他們的生態(tài)觀和與自然和諧與共生共存的傳統(tǒng)理念。

二 彝族葛潑人喪葬儀式概述

彝族葛潑人為亡者舉行隆重的喪葬儀式是為亡者準(zhǔn)備回歸祖先發(fā)祥地，與歷代祖先生活在一起而舉行的。筆者同主持傳統(tǒng)喪葬儀式的畢摩一同前往喪家，白石巖村亡者為女性，羊街村亡者為男性，均已過(guò)六十歲，其儀式均按正常亡故程序進(jìn)行。

亡者落氣，血親同性即刻為亡者穿壽衣。接著家族男性長(zhǎng)老派人到遠(yuǎn)近親屬家報(bào)喪和延請(qǐng)畢摩等相關(guān)事宜。報(bào)喪人數(shù)視亡者的親朋多寡而定，至少兩人一組。畢摩到喪家，首先根據(jù)亡者落氣時(shí)間選墓地（當(dāng)?shù)胤Q為“攆地”），其后定上祭、出殯、下葬時(shí)間。但在此之前，按照亡者孝子的意愿，畢摩先要給亡者不死的靈魂開(kāi)路，并念《開(kāi)路經(jīng)》，為亡者不死的靈魂引到陰路后,尸首才能裝棺入殮。

根據(jù)當(dāng)?shù)馗饾娙说墓乓?guī)古禮，人死后，最遲第三天開(kāi)喪。開(kāi)喪前，備齊喪祭儀式上的各種祭牲和祭物。首先搭青棚，隨后用豬牲活祭亡靈，用一條麻線拴豬牲，并與靈柩蓋連接，亡者孝子女順著豬牲向靈柩的方向捋麻線正反各三下，畢摩取清水灑于豬牲，以此示上祭亡靈的豬牲是干凈的。宰殺豬牲時(shí)，取下豬牲頭，并嘴里插一包包谷，祭獻(xiàn)在靈柩前。當(dāng)天下午許，已出嫁女兒備一桌飯菜回家上祭亡靈，并燃放鞭炮。與此同時(shí)，在靈柩前穿上孝服，從亡者親生女兒到侄女，依次為亡靈行“給水”儀式。據(jù)說(shuō)，陰路長(zhǎng)而險(xiǎn)，無(wú)水可飲，且陰間水昂貴，是讓亡靈順赴陰間解渴。接著所有孝女孝媳到喪家門(mén)口迎回前來(lái)祭奠亡靈的親朋。同樣，凡前來(lái)祭奠亡靈的女性，不論遠(yuǎn)近親疏，都要行“給水”儀式，男性則要行跪拜禮。

上祭當(dāng)天還要舉行一個(gè)最重要儀式：“點(diǎn)主”儀式。據(jù)筆者調(diào)查獲悉，該儀式只有男性亡者才能舉行，但該儀式完成時(shí)必須為一對(duì)祖靈，不能分開(kāi)，因而有的亡者妻子還在世也要準(zhǔn)備女祖靈用的“阿都”。“點(diǎn)主”儀式的主要參與人為孝子和孝婿，孝女和孝媳只在該儀式結(jié)束時(shí)“給水”。畢摩首先備直徑約5厘米、長(zhǎng)約15厘米的一枝麻栗樹(shù)桿，桿中部摳約4厘米的小孔，孔內(nèi)放一根長(zhǎng)有九節(jié)的野竹根，以示男祖靈，和一根當(dāng)?shù)匾驼Z(yǔ)稱“阿都”長(zhǎng)有七節(jié)的草根，以示女祖靈，其次，取麻栗樹(shù)枝和尖刀草搭建小房子，并用當(dāng)?shù)爻Ｓ梦镔|(zhì)，制作亡者生前常使用的生產(chǎn)生活用品，如磨、紡織機(jī)、犁、耙、梯子等。通過(guò)“點(diǎn)主”儀式后，亡靈便成祖靈供奉，以逢年過(guò)節(jié)享祭。

第四天出殯。出殯前要舉行“分五谷”儀式和堂祭儀式?！胺治骞取眱x式上，畢摩念經(jīng)，并每取一粒糧食皆一分為二，一半用草和白線拴起來(lái)，讓亡者不死的靈魂帶走，一半留給孝子們。堂祭是孝兒孝女為亡者不死的靈魂舉行的“餞行飯”，每一孝子孝女用筷子在每碗菜上順時(shí)針和逆時(shí)針?lè)较蚋骼@三圈，以示為亡者不死的靈魂餞行，好讓亡者不死的靈魂順赴陰路，回到祖先發(fā)祥地，與歷代祖先團(tuán)聚。儀式畢，根據(jù)畢摩推算的時(shí)辰起棺，喪家所有親朋尾隨靈柩后，并將把亡者靈柩送上山。接著畢摩要為亡者陰宅舉行買墓地儀式，用米在原先測(cè)定的墓地上畫(huà)一個(gè)八卦圖，讓“站棺雞”啄米看卦象，燃燒黃錢紙以示買下死者墓地。

第五天，喪家所有親朋到墓地進(jìn)行護(hù)山儀式，踩踏亡者墳?zāi)怪車耐粒源吮砻鬟@片土地已經(jīng)有新主人，并希望左右鄰舍和睦相處。畢摩為亡者新居祭土地山神，并取麻栗樹(shù)和尖刀草在墓地旁搭建小房子為活人招魂，以此劃分陰陽(yáng)兩地，此時(shí)所有參加者，男性跪拜，女性“給水”，并與亡者最后一一道別歸家。

三 葛潑人喪葬儀式中的生態(tài)文化

儀式在彝族生活中具有重要作用，伴隨一個(gè)人從生到死?！巴ㄟ^(guò)儀式不僅可以了解一個(gè)民族或氏族的人們的歷史，而且通過(guò)展演還能夠幫助加強(qiáng)人們歷史記憶，加強(qiáng)這個(gè)群體的凝聚力，規(guī)范個(gè)人的行動(dòng)，在這種集體活動(dòng)的場(chǎng)合，集體的道德意識(shí)被重新喚醒或加固，使之能知道他們的日常生活?！盵1]由此看來(lái)，儀式與人們的社會(huì)生活息息相關(guān)，而社會(huì)生活受其自然生態(tài)環(huán)境影響，進(jìn)而決定了儀式中物品的選擇。同樣，在這樣的自然生態(tài)環(huán)境下，葛潑人建構(gòu)了適應(yīng)其自然環(huán)境的價(jià)值體系，該體系不僅維護(hù)了儀式的傳承，而且實(shí)現(xiàn)了環(huán)境的保護(hù)，更為重要的是，形成了人與人之間，人與社會(huì)之間的和諧相處的關(guān)系。因此，在葛潑人的喪葬儀式中不僅包含了自然生態(tài)觀，還體現(xiàn)了人文生態(tài)觀。

（一）葛潑人與自然的生態(tài)關(guān)系

彝族葛潑人傳統(tǒng)喪葬儀式中所用到的植物和動(dòng)物，都是在其生態(tài)環(huán)境中所有的種類，對(duì)該區(qū)域的生態(tài)文化及生態(tài)利用的研究有助于理解當(dāng)?shù)厝说淖匀怀绨萦^、對(duì)周圍生態(tài)的適度利用及與其生存環(huán)境的生態(tài)和諧與共生有重要的意義。因而，地方性知識(shí)的積累，需要經(jīng)歷漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程。“不同時(shí)代對(duì)不同生態(tài)背景的適應(yīng)在特定的民族文化中往往會(huì)陳陳相因，糾纏在一起，有時(shí)，一些生態(tài)技能和技術(shù)就是在同一個(gè)民族文化中也會(huì)自相矛盾?！盵2]95據(jù)筆者調(diào)查獲悉，葛潑人在喪祭儀式上選用的祭祀物品，很大程度上是受到所處的生態(tài)環(huán)境的影響，在長(zhǎng)期的適應(yīng)其特有的生存環(huán)境過(guò)程中，葛潑人形成了地方性知識(shí)的生態(tài)關(guān)懷，對(duì)生態(tài)的合理利用，及與生態(tài)環(huán)境和諧與共生。

1.葛潑人地方性知識(shí)的生態(tài)關(guān)懷

地方性生態(tài)文化是生態(tài)人類學(xué)研究的一部分，為我們了解人類與環(huán)境的關(guān)系提供了強(qiáng)有力的依據(jù)。由于生態(tài)系統(tǒng)的復(fù)雜性，需要多樣化的維護(hù)生態(tài)的辦法，且這樣的生態(tài)維護(hù)需具備靈活性才能同人類活動(dòng)相互協(xié)調(diào)。一旦多樣化生態(tài)維護(hù)的策略形成，勢(shì)必構(gòu)建了地方性知識(shí)，具有地方性特色的生態(tài)智慧和生態(tài)技能，即生態(tài)維護(hù)體制。在這樣的體制下，生態(tài)平衡得以實(shí)現(xiàn)，即使遭遇生態(tài)變故，也能及時(shí)靈便地通過(guò)不同對(duì)策適應(yīng)其變化。瀘西、師宗一帶的葛潑人生存的環(huán)境，與其創(chuàng)造的地方性知識(shí)中的生態(tài)文化，為我們進(jìn)一步研究葛潑人的生存空間奠定了基礎(chǔ)。儀式中為死者不死的靈魂搭建青棚，在羊街村用的是竹子，在白石巖村用的是竹子和松樹(shù)。松樹(shù)是喜光性強(qiáng)的深根性樹(shù)種，適應(yīng)性能強(qiáng)，而竹子對(duì)水分的要求，高于對(duì)氣溫和土壤的要求，既要有充足的水分，又要排水良好。由此可看出，師宗境內(nèi)的葛潑人，他們?cè)诙兰o(jì)五六十年前從瀘西搬遷到師宗境內(nèi)，適應(yīng)當(dāng)?shù)氐纳姝h(huán)境。在祭祀過(guò)程中，無(wú)法延續(xù)原來(lái)歷代祖先用的松樹(shù)，而改用了當(dāng)?shù)馗鼮槠毡樯L(zhǎng)的竹子，且為了能保證村中竹子的用量，葛潑人也不輕易砍伐竹子，并且很好地保護(hù)竹子的生長(zhǎng)。在白石巖村，搭建青棚松竹兩種植物，足以說(shuō)明白石巖村長(zhǎng)有松樹(shù)，而那里的氣候土壤不僅適合竹子生長(zhǎng)，也適合松樹(shù)的生長(zhǎng)。筆者在白石巖村村頭處，看見(jiàn)一片竹林，就是為了滿足村子對(duì)竹子的需求，也種上了竹子，但不能亂砍濫伐。正如楊庭碩所說(shuō)的：“各民族的生態(tài)智慧與技能往往與該民族的社會(huì)組織、資源管理、甚至是倫理觀念有機(jī)地結(jié)合在一起。”[2]123-125因此，地方性知識(shí)是特定民族在世代調(diào)適與積累中發(fā)育出來(lái)的生態(tài)智慧與技能，它必然與所在地區(qū)的生態(tài)系統(tǒng)互為依存，互為補(bǔ)充，有相互滲透，若能發(fā)掘和利用這一帶的地方性知識(shí)，便可以找到維護(hù)生態(tài)平衡的最佳辦法。同樣，葛潑人在自己的遷徙路上依靠自身的智慧，努力為其生存空間創(chuàng)造更為適合自身的生態(tài)環(huán)境，并積極維護(hù)這樣的環(huán)境。

2.葛潑人與自然生態(tài)和諧與共生

在祭祀儀式中，葛潑人要?dú)㈦u、殺豬、殺羊，還用尖刀草，麻梨樹(shù)、麻桿、蘿卜等，都是其日常生活中不可或缺的物質(zhì)。雞、豬、羊是葛潑人飼養(yǎng)的家禽，且實(shí)行放養(yǎng)，在白石巖村和羊街村，隨處可見(jiàn)到放養(yǎng)的雞和豬，在山坡上看到放養(yǎng)的羊群。這源自于彝族的自然崇拜，自然是有靈性的，它能給這些動(dòng)物提供食物，更能體現(xiàn)自然對(duì)他們的饋贈(zèng)。尖刀草是彝族祭祀中常用的草，相傳“六祖分支”彝族踏著尖刀草不斷遷徙，尋找生存空間。在當(dāng)?shù)?，尖刀草漫山遍野，并用尖刀草蓋草房。麻栗樹(shù)是葛潑人祭祀中用的最多的祭物，關(guān)于使用麻栗樹(shù)有這樣一個(gè)傳說(shuō)：相傳彝族祖先在洪水漫天地時(shí)，躲在木箱里順?biāo)鳎捎幸豢寐槔鯓?shù)卡住了木箱。洪水退后，祖先發(fā)現(xiàn)自己被一棵麻栗樹(shù)救了，從此開(kāi)始保護(hù)麻栗樹(shù)。自然災(zāi)害的發(fā)生警示彝族先民要保護(hù)自然，保護(hù)自然的同時(shí)還學(xué)會(huì)了適度利用，對(duì)自然的合理利用協(xié)調(diào)了人與自然之間的關(guān)系。麻是用來(lái)紡織麻布衣服，麻桿也是制作麻線的主要原料。彝族穿麻布衣服只能靠自己栽種麻，麻是彝族生活中重要的生活資料。因?yàn)橐獋鞒袀鹘y(tǒng)，所以他們學(xué)會(huì)了保護(hù)生態(tài)，以確保能有更多的生產(chǎn)資料，能為生活提供便利。

在半個(gè)多月的田野調(diào)查中，筆者發(fā)現(xiàn)，他們都過(guò)著日出而作日落而息的簡(jiǎn)單生活，在日常生活中，他們充分尊重自然，順自然而發(fā)展，并且自家的豬、雞、羊，放養(yǎng)在村子中，它們排泄物成為了尖刀草、麻梨樹(shù)、麻桿、蘿卜的肥料，寧?kù)o的生活遠(yuǎn)離了城市的喧囂，萬(wàn)物都變得有靈氣，正如爾比說(shuō)的“高山有靈云霧升，草原有靈草茂盛，萬(wàn)物有靈即昌盛。”自然生態(tài)環(huán)境是葛潑人賴以生存的空間，在其生存的空間里創(chuàng)造出自己的自然生態(tài)文化，而“這個(gè)生態(tài)文化是一個(gè)民族對(duì)生活于其中的自然環(huán)境的適應(yīng)體系，它包括民族文化體系中所有與自然環(huán)境發(fā)生互動(dòng)關(guān)系的內(nèi)容?！盵3]葛潑人一直都遵循著尊重自然和保護(hù)自然的自然崇拜，人與自然生態(tài)環(huán)境的和諧，必然能為他們與生態(tài)環(huán)境共生共榮提供條件。

（二）葛潑人的人文生態(tài)觀

在C·格爾茨的生態(tài)學(xué)概念中，“生態(tài)學(xué)是文化、生物和環(huán)境之間持續(xù)的相互作用?！盵4]而人作為文化的締造者，在其自身的發(fā)展過(guò)程中，把儀式作為一個(gè)展示文化的重要平臺(tái)，不僅與自然生態(tài)相互依存，并且在儀式過(guò)程中強(qiáng)化了親屬關(guān)系，明確了社會(huì)生活中性別的禁忌和界限。因而，“通過(guò)儀式的特殊形式和神圣力量來(lái)建造一種能夠平衡人群與人際關(guān)系的生態(tài)環(huán)境，因?yàn)閮x式的作用并不限于一種純粹形式性的品質(zhì)，它屬于一種‘生態(tài)型平衡’，它既可指人類與自然生態(tài)的關(guān)系，亦可指社會(huì)中人與人、性別與性別等社會(huì)范式和傳統(tǒng)所形成的既定關(guān)系的平衡，即‘人文生態(tài)’?！盵5]

1.親屬關(guān)系在儀式中得以強(qiáng)化

親屬關(guān)系不是單純的生物學(xué)意義上的遺傳關(guān)系，還體現(xiàn)了人類文化的一種創(chuàng)造。美國(guó)人類學(xué)家摩爾根（L.H.Morgan）首創(chuàng)了親屬制度，他認(rèn)為“親屬制度不僅是一種稱謂，而且體現(xiàn)了人們的相互關(guān)系、所承擔(dān)的義務(wù)和應(yīng)有的行為態(tài)度?！盵6]在葛潑人傳統(tǒng)喪葬儀式中，參與者包含了亡者的血親和姻親，這兩者的關(guān)系不僅僅是“通過(guò)名稱來(lái)表達(dá)，也在與亡者的聯(lián)系中其行為受到了規(guī)定的行為所限制，也就是說(shuō)用某一名稱應(yīng)采取什么行為有個(gè)規(guī)定?！盵7]在白石巖村和羊街村，亡者的兒女所承擔(dān)的義務(wù)和行為不同。兒子要為亡者準(zhǔn)備喪葬儀式中所有的事情，并承擔(dān)經(jīng)濟(jì)責(zé)任；女兒則要為亡者準(zhǔn)備壽衣，上祭時(shí)敬孝道的飯菜。而亡者的兄弟姐妹則要給予亡者的兒子信息等方面的支持，告知他們應(yīng)如何承擔(dān)責(zé)任，血親關(guān)系中的直系血親和旁系血親在喪葬中的義務(wù)和應(yīng)有的態(tài)度也不盡相同，依據(jù)關(guān)系的親疏而形成了參與者的行為。如侄子女和外甥子女，他們較之子女關(guān)系較遠(yuǎn)，在上祭儀式中，他們只能排在親生子女之后，并且祭獻(xiàn)的物品有所差別。因而，在葛潑人的傳統(tǒng)喪葬儀式上，在不了解亡者的親屬關(guān)系的情況下，仍然可以通過(guò)進(jìn)入這個(gè)閾限內(nèi)的參加者，所盡的義務(wù)和從其行為態(tài)度上，判斷他們與亡者的關(guān)系。雖然血親有直接的親屬關(guān)系，但是姻親也體現(xiàn)出亡者的配偶家的親屬關(guān)系網(wǎng)的外延。正如涂爾干和莫斯在其著作《原始分類》中所言，“人們把事物、事件以及有關(guān)世界的事實(shí)劃分成類和種，使之各有歸屬，并確定它們的包含關(guān)系或排斥關(guān)系的過(guò)程?！盵8]在喪葬儀式過(guò)程中，時(shí)間和空間被神圣化，親屬關(guān)系在這個(gè)神圣化的場(chǎng)域中聚合，強(qiáng)化了血親和姻親的親屬關(guān)系。

2.儀式中的性別分工

“在儀式的時(shí)間特征中，總是包含著二元對(duì)峙的元素和要素以及相互之間的擠壓和調(diào)和?！盵9]在喪葬儀式過(guò)程中建立的這個(gè)神圣化的空間，只要進(jìn)入該空間就與祖先信仰連接，形成一個(gè)性別空間和秩序空間，女性和男性在這個(gè)空間中的義務(wù)、行為和先后不同。在葛潑人的傳統(tǒng)喪葬儀式中，性別界限被固定下來(lái)，從開(kāi)始為亡者穿壽衣和報(bào)喪人的安排中就能看出其分工。女性亡者由姐妹、女兒和侄女為其穿壽衣，報(bào)喪的人通常是侄兒或同村關(guān)系比較近的男性。其次，開(kāi)路后因亡者性別的不同，取開(kāi)路雞的一半掛在棺頭的位置不同，女性亡者掛在棺頭中間的右上方，男性亡者則掛在左上方，還有一個(gè)和開(kāi)路雞拴在一起的象征性別的物件，物件也是用麻栗樹(shù)制作，女的配一把鍋鏟，表明女子主要在家里操使家務(wù)，男的配一把刀，表明男子在外刀耕勞作。再者，上祭當(dāng)天祭獻(xiàn)亡靈媳婦和女兒要同時(shí)在家門(mén)口的路迎接，其他來(lái)祭奠的親屬。然后，在“點(diǎn)主”儀式上孝子和孝婿是先跪拜祭奠，孝女和孝媳再“給水”。在他們的傳統(tǒng)喪葬儀式中之后的場(chǎng)域里，如：分五谷、堂祭、出殯、護(hù)山和招魂等儀式中，均是先男性跪拜，后女性“給水”，并且按照親屬關(guān)系中的親疏程度排序，從血親兒女到姻親侄兒侄女。值得一提的是，女性為死者不死的靈魂“給水”儀式上，都要穿上“加裳”（孝服），并用衣角包裹碗邊，不能用手直接拿碗。否則被認(rèn)為“不潔”。另外，在這個(gè)喪葬儀式中，女性都沒(méi)有跪拜行為，對(duì)于她們女性不跪拜行為流傳著這樣一個(gè)說(shuō)法：

相傳，天上的七仙女經(jīng)常下凡在民間洗澡，一次七仙女又下凡洗澡，剛好被一個(gè)放牛的葛潑小伙看見(jiàn)，于是他偷偷跟隨七仙女到水池邊，并偷走了其中一位仙女的紗衣。當(dāng)她們洗完澡準(zhǔn)備返回天庭時(shí)，一位仙女發(fā)現(xiàn)自己的衣服丟了，不能和其他姐妹一起回去，只能委身嫁給了偷走她紗衣的葛潑小伙子。因此，葛潑女性認(rèn)為她們都是天上仙女的后代，身份尊貴，任何情況都不需要下跪。

傳說(shuō)為女性的義務(wù)和行為提供了合理的解釋，也在社會(huì)生活中獲得男性的認(rèn)可，也可以說(shuō)“儀式是在特別的社會(huì)結(jié)構(gòu)中有效建構(gòu)了某種權(quán)利關(guān)系的首要和重要的策略?！毙詣e的分工在葛潑人的傳統(tǒng)喪葬儀式中表現(xiàn)得極為突出，這一分工的形成和維系是受了當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)丨h(huán)境因素的影響，也是對(duì)自然環(huán)境適應(yīng)的一種性別間的平衡。

四 結(jié)語(yǔ)

人們可以通過(guò)葛潑人喪葬儀式這扇窗來(lái)了解他們的生態(tài)文化，顯然，通過(guò)儀式的展演，使得祭祀的物質(zhì)“神圣化”，加強(qiáng)了對(duì)生態(tài)環(huán)境的敬畏。在葛潑人的傳統(tǒng)文化中，蘊(yùn)含著很多有效保護(hù)和利用自然環(huán)境的生態(tài)文化。傳統(tǒng)喪葬儀式是葛潑人儀式中主要的組成部分，從擇日到最后的招魂，都可以看出葛潑人儀式與自然息息相關(guān)。特別是“點(diǎn)主”儀式中，畢摩用的生活資料是人們?nèi)粘Ｉ钪泻艹Ｒ?jiàn)的，儀式的每一個(gè)細(xì)節(jié)都反映了葛潑人很多自然崇拜。因此，傳統(tǒng)喪葬儀式也引發(fā)了葛潑人生態(tài)文化保護(hù)的實(shí)踐，并以動(dòng)態(tài)的形式傳承和發(fā)展開(kāi)來(lái)。“每一種民族文化中都有一套完整的生態(tài)文化系統(tǒng)，與一定區(qū)域的氣候與環(huán)境保持著密切的聯(lián)系?！盵10]如同葛潑人的文化總要受到環(huán)境因素的影響，這是對(duì)自然環(huán)境、對(duì)其生存空間的一種適應(yīng)，與對(duì)生存空間中生態(tài)環(huán)境合理適度的利用，在彝族眾多支系中也遵循著這樣的自然規(guī)律，從而形成了彝族文化的多樣化、本土化和復(fù)雜化。同時(shí)，在對(duì)自然生態(tài)環(huán)境的實(shí)踐的過(guò)程中，親屬關(guān)系和性別平衡都形成了葛潑人，人與人間的社會(huì)范式和傳統(tǒng)的形成和延續(xù)，正如尹紹亭所說(shuō)的，“當(dāng)事的個(gè)人在其日常活動(dòng)中, 幾乎是在下意識(shí)的狀況中貫徹了地方性知識(shí)的行為準(zhǔn)則, 地方性知識(shí)中的生態(tài)智慧與技能在付諸應(yīng)用的過(guò)程中, 不必借助任何外力推動(dòng), 就能持續(xù)地發(fā)揮作用。”[11]因此，相互依存成為了儀式與生態(tài)文化一種內(nèi)在關(guān)系。

[1]彭兆榮.路芳.阿細(xì)密枝山祭祀儀式與生態(tài)和諧——以云南省彌勒縣西一鎮(zhèn)紅萬(wàn)村為例[J].廣西民族研究,2009(3):70-71.

[2]楊庭碩.生態(tài)人類學(xué)導(dǎo)論[M].北京：民族出版社,2007.

[3]郭家驥.生態(tài)環(huán)境與云南藏族的文化適應(yīng)[J].民族研究, 2003(1):48.

[4][美]唐納德·L·哈迪斯蒂.生態(tài)人類學(xué)[M].郭凡,鄒和,譯.北京:文物出版社,2002:9-15.

[5]彭兆榮,路芳.阿細(xì)密枝山祭祀儀式之生態(tài)意蘊(yùn)闡釋——以云南省彌勒縣西一鎮(zhèn)紅萬(wàn)村為例[J].思想戰(zhàn)線,2009(6):11.

[6]莊孔韶.人類學(xué)概論[M].北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2006:278.

[7]莊孔韶.人類學(xué)通論[M].太原:山西教育出版社,2013:284.

[8][法]愛(ài)彌兒·涂爾干,馬塞爾·莫斯.:原始分類[M].汲喆,譯,渠東,校.上海:上海人民出版社,2000:4.

[9]彭兆榮.人類學(xué)儀式的理論與實(shí)踐[M].北京:民族出版社, 2007:324-328.

[10]葉宏.神話的結(jié)構(gòu)與彝族生態(tài)文化[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào), 2014(8):47-48.

[11]尹紹亭.人與森林:生態(tài)人類學(xué)視野中的刀耕火種[M]. 昆明:云南教育出版社, 2000:351-365.

[責(zé)任編輯龍倮貴]

Yi People's Gepo Ecological Culture of Funeral Ceremony

PING Hui1,2, LI Jin-fa2
(1.Southwest University for Nationalities PhD student, Chengdu,610041,China; 2.HongHe University, Mengzi 661199, China)

In the process of the long history of evolution, Yi people's GePo constantly adapt to the environment and continues today. To a large extent, ecological environment determines the survival and development of the GePo, they are greatly dependent on the ecological environment, also formed the nature worship of the Yi people's GePo. Such natural ecology reflected in GePo funeral ceremony, through the use of natural, protect the natural ecological concept to achieve the comfort with the living space, on the basis of constructing the harmonious balance between people's cultural ecology.

Yi people; Funeral ceremony; Ecological culture

G03

A

1008-9128（2017）01-0028-04

10.13963/j.cnki.hhuxb.2017.01.008

2016-05-05

2013年國(guó)家社科基金西部項(xiàng)目：紅河流域彝族傳統(tǒng)生態(tài)文化與生態(tài)文明建設(shè)研究（13XMZ061）；2015年云南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目：城鎮(zhèn)化過(guò)程中云南瀘西彝族葛潑人生活方式變遷和適應(yīng)問(wèn)題研究（QN2015035）

平慧（1985-），女（彝族），云南瀘西人，博士生，講師，研究方向：彝族文化及彝區(qū)社會(huì)發(fā)展研究。