甄 盡 忠

(鄭州航空工業(yè)管理學(xué)院 歷史文化研究所，河南 鄭州 450015)

漢代星神祭祀及其社會(huì)功能考論

甄 盡 忠

(鄭州航空工業(yè)管理學(xué)院 歷史文化研究所，河南 鄭州 450015)

漢代在繼承先秦及秦代的基礎(chǔ)上，構(gòu)建系統(tǒng)化、規(guī)范化的星神祭祀體系，對(duì)太一、日、月諸星等都專祠祭拜，并制定相應(yīng)的祭祀制度和禮儀。漢代的星神祭祀具有顯著的社會(huì)功能，是統(tǒng)治者用來神化自身、維護(hù)皇權(quán)和統(tǒng)治秩序的重要精神工具，同時(shí)也有祈福消災(zāi)、祈禱農(nóng)業(yè)豐收的功利性目的和心理。此時(shí)期所形成的星神祭祀對(duì)象、禮儀和制度，對(duì)其后中國古代祭祀文化的發(fā)展產(chǎn)生了極為深刻的影響。

漢代；太一；星神；祭祀；社會(huì)功能

《左傳·成公十三年》曰：“國之大事，在祀與戎?！盵1]861出于敬天、畏天、懼天的考慮，自先秦開始，天帝和日月星辰等就是國家祀典中最為重要的對(duì)象和內(nèi)容①。秦代在雍設(shè)有專門祭祀的祠廟，《史記·封禪書》載：“雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、[辰星]、二十八宿、風(fēng)伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴(yán)、諸逑之屬，百有余廟。西亦有數(shù)十祠?！?社)[杜]、亳有三社主之祠、壽星祠。……各以歲時(shí)奉祠。”[2]1375漢朝在繼承、融合先秦及秦代星神祭祀制度和禮儀的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)實(shí)的政治需要不斷進(jìn)行補(bǔ)充和調(diào)整，逐漸形成系統(tǒng)化、規(guī)范化、完備化的祭祀體系和模式，成為國家政治生活的重要組成部分，同時(shí)也進(jìn)一步豐富了漢代的祭祀文化。

一、“太一”祭祀

西漢初年，漢高祖劉邦“重祠而敬祭”，在秦代祭祀白、青、黃、赤四帝的基礎(chǔ)上，又設(shè)立黑帝祠，“命曰北畤。有司進(jìn)祠，上不親往。悉召故秦祝官，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀禮”[2]1378。形成以五帝為最高天神的郊祀制度。至漢文帝十三年(前167)，“增雍五畤路車各一乘，駕被具”。十五年(前165)，“始郊見雍五畤祠，衣皆上赤”。次年，又接受趙人新垣平的建議，“作渭陽五帝廟，同宇，帝一殿，面各五門，各如其帝色。祠所用及儀亦如雍五畤”。當(dāng)年四月，漢文帝“親拜霸渭之會(huì)，以郊見渭陽五帝”。同時(shí)又在長門“立五帝壇，祠以五牢具”。在新垣平事敗被誅之后，對(duì)于渭陽五帝廟、長門五帝壇等僅“使祠官領(lǐng)，以時(shí)致禮，不往焉”[2]1381-1383。中元六年(前144)十月，漢景帝“行幸雍，郊五畤”[3]148。

漢武帝繼位之后，“尤敬鬼神之祀”，元光二年(前133)首次至雍地“郊見五畤。后常三歲一郊”[2]1384。隨著中央集權(quán)制度的鞏固和加強(qiáng)，“漢朝已然是大一統(tǒng)國家，皇帝成為現(xiàn)實(shí)秩序的主宰者和統(tǒng)治者，在信仰的世界中董仲舒也創(chuàng)造出了至高無上的‘天’，但表現(xiàn)在郊祀制度中卻是五畤和五帝，五帝之間缺乏明確的等級(jí)秩序，這與信仰狀況顯然不相適應(yīng)”[4]338。

在國家、政治、思想大一統(tǒng)之后，迫切需要神祇信仰與崇拜的大一統(tǒng)，而之前的五帝祭祀顯然不適應(yīng)這一現(xiàn)狀。在此背景下，漢武帝接受亳人謬忌的建議，確立以“太一”為唯一至尊天神、下佐五帝的祭祀體系。

《史記·封禪書》載：

亳人謬忌②奏祠太一方，曰：“天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日，為壇開八通之鬼道。”于是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。[2]1386

元鼎五年(前112)，又令祠官寬舒在甘泉宮南面修建太一壇，“祠壇放薄忌太一壇，壇三垓。五帝壇環(huán)居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。太一，其所用如雍一畤物，而加醴棗脯之屬，殺一貍牛以為俎豆牢具。而五帝獨(dú)有俎豆醴進(jìn)”。該年十一月冬至，漢武帝首次至甘泉泰畤“郊拜太一”，“見太一如雍郊禮”[2]1394-1395。

太一，亦作泰一、泰壹、大一，在先秦時(shí)期為一哲學(xué)概念③和楚人信仰的天帝④，至此被漢武帝奉為最高的天神和郊祀的首祭之神。

“太一”在西漢時(shí)期具有雙重的神格，既是最高的天神——天帝(在兩漢時(shí)期又被稱作泰帝、天皇大帝、昊天上帝、皇天上帝等)，又是最尊貴的星神，是二體合一。

在先秦時(shí)期，太一就被楚人奉為最尊貴的星神。《楚辭·九歌》首篇即為“東皇太一”，王逸注：“太一，星名，天之尊神。祠在楚東，以配東帝，故云東皇。”[5]66謬忌云：“天神貴者太一”，《索隱》曰：“太一，天神也。”引《樂汁徵圖》曰：“天宮，紫微。北極，天一、太一。”又引宋均云：“天一、太一，北極神之別名?！盵2]1386

天帝“太一”的居住之所是在天體的中央——北極星(又稱北辰)。《爾雅·釋天》云：“北極謂之北辰。”[6]406《周禮·春官宗伯·大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝?！编嵭ⅲ骸疤旎?，北辰耀魄寶?！薄瓣惶焐系?，又名大一常居，以其尊大，故有數(shù)名也。”[7]757《易緯·乾鑿度》：“故太一取其數(shù)，以行九宮?！编嵭ⅲ骸疤徽撸背街衩?，居其所曰太一?！盵8]32《史記·天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”《索隱》引《文耀鉤》曰：“中宮大帝，其精北極星。含元出氣，流精生一也?！庇忠洞呵锖险\圖》曰：“紫微，大帝室，太一之精也。”《正義》曰：“泰一，天帝之別名也?！庇忠齽⒉f云：“泰一，天神之最尊貴者也?！盵2]1289-1290《淮南子·天文訓(xùn)》：“太微者，太一之庭也。紫宮者，太一之居也?！盵9]116北極星是太一居住的星宿，也是太一的代稱，這已是時(shí)人的共識(shí)?！稘h書·李尋傳》注引孟康曰：“紫宮，天之北宮也。極，天之北極星也。……太一，天皇大帝也，與通極為一體，故曰通位帝紀(jì)也?！盵3]3179

作為天界的最高主宰，太一神在西漢享受著國家祭祀的最高等級(jí)和皇帝親祀的待遇。西漢時(shí)期，祭祀太一的場所主要有兩處，即位于長安城東南郊的謬忌太一壇和甘泉太一壇(又稱甘泉太畤、甘泉泰畤)，其中甘泉太畤又是祭祀太一的中心，平時(shí)“令太祝領(lǐng)，秋及臘間祠”，天子則三歲“一郊見”[2]1395。不過天子三歲一郊見并未嚴(yán)格執(zhí)行，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，漢武帝先后于元鼎五年(前112)、元封五年(前106)、太初元年(前104)、天漢元年(前100)、后元元年(前88)共5次郊拜泰畤。漢昭帝0次。漢宣帝在即位十二年之后于神爵元年(前61)始郊拜泰畤，共5次。漢元帝5次。宣、元之時(shí)，還曾“間歲正月，一幸甘泉郊泰畤”[3]1253。漢成帝4次。漢哀帝因身體原因，“不能親至”，“遣有司行事而禮祠焉”[3]1264。漢平帝元始五年(5)，王莽進(jìn)行祭祀改革，“稱天神曰皇天上帝泰一，兆曰泰畤”⑤[3]1268。在長安南郊設(shè)泰畤以祭天，將皇天上帝與泰一合二為一，自此之后多稱“皇天上帝”，而“太一”之名逐漸消失。建武元年(25)光武帝劉秀在鄗城即位，“祭告天地，采用元始中郊祭故事”[10]3157。在祝文中只提到“皇天上帝”，而不再與太一連稱，這應(yīng)是連在一起名字太長，故給以簡稱，而且這樣叫起來更順口，更響亮。不過在一般人們心目中，皇天上帝就是太一，二者是可以互稱的。如班彪在《覽海賦》中提到：“通王謁于紫宮，拜太一而受符?！盵11]597

元鼎五年(前112)，漢武帝是在十一月郊拜太畤，在實(shí)行《太初歷》之后，以正月為歲首，自天漢元年(前100)始，改在正月郊祀太一。《史記·樂書》：“漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時(shí)夜祠，到明而終?！雇型呤司愀琛４焊琛肚嚓枴?，夏歌《朱明》，秋歌《西皞》，冬歌《玄冥》?！盵2]1178緯書《樂·稽耀嘉》又記載了迎太一神的儀式：“用鼓和樂于東郊，為太暤之氣，勾芒之音，歌《隨行》，出《云門》，致魂靈，下太一之神。”[8]551

二、祭祀日、月、星辰

對(duì)日、月、星辰的祭祀在我國由來已久?！耙话銇碚f，自周以后，日、月、星三光祭祀基本被納入祭天禮的范疇之內(nèi)。所謂‘祭天之禮，兼及三望’，便反映了這一情況?！盵12]據(jù)《史記·封禪書》所載，秦朝時(shí)已在雍設(shè)有專門祭祀日、月和眾星神的神廟，這一祭祀傳統(tǒng)在漢代仍得以延續(xù)。

(一)朝日夕月

“朝日夕月”為自周代就實(shí)行的祭祀日神和月神的禮儀?！秶Z·周語上》載：“古者，先王既有天下，又崇立上帝、明神而敬事之，于是乎有朝日、夕月以教民事君?！薄俺铡⑾υ隆?，韋昭注：“以春分朝日、秋分夕月，拜日于東門之外。然則夕月在西門之外也。”[13]23漢武帝在令祠官寬舒修筑甘泉太一祠壇祭祀時(shí)，以日神和月神配享，“祭日以牛，祭月以羊彘特?！薄端麟[》引樂產(chǎn)云：“祭日以太牢，月以少牢?！盵2]1394-1395在元鼎五年首次郊拜太一時(shí)，一并舉行“朝日夕月”之禮。注引應(yīng)劭曰：“天子春朝日，秋夕月。朝日以朝，夕月以夕?！睉?yīng)劭所說是《禮記·月令》所載的常規(guī)性祭祀，而這次則是臨時(shí)性祭祀，所以顏師古又注：“春朝朝日，秋暮夕月，蓋常禮也。郊泰畤而揖日月，此又別儀。”[3]185太始三年(前94)，在巡幸東海、瑯邪時(shí)，“禮日成山”。漢宣帝親政后，“修武帝故事”，“成山祠日，萊山祠月”[3]1250。漢成帝時(shí)予以廢除。到漢平帝元始五年(5)，王莽分群神為五部，日廟屬長安城之未地兆，月神屬北郊兆。

東漢建立后，光武帝于建武二年(26)“初制郊兆于洛陽城南七里”，仍然采用元始五年的規(guī)制，對(duì)日神和月神專廟祭拜，不與群神混雜?！叭赵略谥袪I內(nèi)南道，日在東，月在西……皆別位，不在群神列中”。在平定隴、蜀之后，增廣郊祀，日、月和北斗“共用牛一頭”，“無陛郭醊”[10]3159-3161。

(二)星神祭祀

漢朝建立后，繼續(xù)保留秦代在雍所祭祀的眾星神。漢宣帝神爵年間，“又立歲星、辰星、太白、熒惑、南斗祠于長安城旁”[3]1250。漢成帝時(shí)，曾大規(guī)模消減神祇祭祀，僅雍地就罷廢188所，但“山川諸星十五所”因“應(yīng)禮”而得以保留[3]1257。漢平帝元始五年(5)，王莽在長安郊外設(shè)立五畤時(shí)，將五星等星宿配享天地別神五兆。“北辰、北斗、填星、中宿中宮于長安城之未墬兆”，“歲星、東宿東宮于東郊兆”，“熒惑星、南宿南宮于南郊兆”，“太白星、西宿西宮于西郊兆”，“辰星、北宿北宮于北郊兆”[3]1268。

王莽雖然敗亡，但這一祭祀體制卻為光武帝所繼承。建武二年，在洛陽城南初制郊兆時(shí)，“北斗在北道之西”，單獨(dú)立祀。五星“及中(宮)[官]宿五官神”在“背中營”，“二十八宿外(宮)[官]星”在“背外營”[10]3159-3160。

(三)靈星祭祀

靈星是漢代國家祭祀的重要星神。《史記·封禪書》載，漢高祖八年(前199)，制詔御史：“其令郡國縣立靈星祠，常以歲時(shí)祠以牛。”西漢國家層面所設(shè)立的靈星祠位于長安城東?！都狻芬稄R記》云：“靈星祠在長安城東十里?！盵2]1380元和三年(86)，東漢章帝又“為郡國立[社]稷，及祠(社)靈星禮(器)”[10]3204。

靈星又稱“天田星”，或稱“天田官”，“主谷”[10]3204。為主管農(nóng)事的星神。《史記·封禪書》《集解》引張晏曰：“龍星左角曰天田，則農(nóng)祥也，晨見而祭?！薄墩x》引《漢舊儀》云：“龍星左角為天田，右角為天庭。天田為司馬，教人種百谷為稷。靈者，神也。辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星于東南，金勝為土相也?！盵2]1380

靈星祭祀屬地方官祀，由地方官吏親臨負(fù)責(zé)?！逗鬂h書·祭祀志下》詳細(xì)記載了祭祀靈星的儀式：“祀用壬辰位祠之。壬為水，辰為龍，就其類也。牲用太牢，縣邑令長侍祠。舞者用童男十六人。舞者象教田，初為芟除，次耕種、蕓耨、驅(qū)爵及獲刈、舂簸之形，象其功也?！盵10]3204舞用童男十六人，形象地模仿從開墾、耕種到收獲整個(gè)農(nóng)事過程。

(四)壽星祭祀

壽星又稱老人星?！妒酚洝し舛U書》《索隱》曰：“蓋南極老人星也，見則天下理安，故祠之以祈福壽?！盵2]1376

據(jù)《通典》卷55《禮十五·吉禮十四》所載：“周立壽星祠于下杜、亳，時(shí)奉焉?！盵14]319可見在周代就對(duì)壽星立祠祭祀。卷44《禮四·吉禮三》又載：“秋分日，享壽星于南郊。”[14]257秦漢亦在(社)[杜]、亳設(shè)壽星祠專祠祭祀。

至東漢時(shí)期，又把祭祀老人星與敬老活動(dòng)相結(jié)合?！逗鬂h書·禮儀志中》：“仲秋之月，縣道皆案戶比民。年七十者，授之以王杖，饣甫之糜粥。八十九十，禮有加賜。王杖長[九]尺，端以鳩鳥為飾。鳩者，不噎之鳥也。欲老人不噎。是月也，祀老人星于國都南郊老人廟?！盵10]3124《晉書·禮志上》引《漢儀》又提到在二月份也祭祀老人星，如“常以仲春之月，立高禖祠于城南，祀以特牲。又，是月也，祠老人星于國都南郊老人星廟”[15]597。老人星常于秋分、春分之時(shí)出現(xiàn)，八月和二月都是觀測老人星的最佳時(shí)節(jié)，《史記·天官書》：“狼比地有大星，曰南極老人?！薄墩x》曰：“老人一星，在弧南，一曰南極，為人主占?jí)勖娱L之應(yīng)。常以秋分之曙見于景，春分之夕見于丁?！盵2]1308所以二月和八月在老人星出現(xiàn)時(shí)都要予以祭祀。

(五)風(fēng)伯、雨師

風(fēng)伯(又稱風(fēng)師)、雨師亦是自先秦時(shí)期就專祠祭拜的星神?！吨芏Y·春官·大宗伯》：“以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！笔枰嵥巨r(nóng)云：“風(fēng)師，箕也。雨師，畢也?！盵7]757風(fēng)伯即箕宿，雨師即畢宿?！稘h書·郊祀志上》顏師古注又提出另一種觀點(diǎn)：“風(fēng)伯，飛廉也。雨師，屏翳也，一曰屏號(hào)?！辈⒔忉屨f：“而說者乃謂風(fēng)伯箕星也，雨師畢星也。此志既言二十八宿，又有風(fēng)伯、雨師，則知非箕、畢也?！盵3]1208顏師古的觀點(diǎn)是不符合漢代實(shí)際的。在漢代祭祀中，風(fēng)伯、雨師就是箕、畢二宿。王先謙在《漢書補(bǔ)注》中云：“若飛廉為風(fēng)伯，屏翳為雨師，雖見于《楚辭注》，而其名為祀典所不載，不得援以為據(jù)也。風(fēng)伯、雨師雖已在二十八宿之中，而既有專祀，則不得不別言之?！盵16]537東漢天文學(xué)家張衡在《思玄賦》中曰：“屬箕伯以函風(fēng)兮，澄淟涊而為清?！薄盎保⒃唬骸帮L(fēng)師也?！盵10]1933-1935風(fēng)伯即為箕星，故合稱箕伯。應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義·祀典》中亦云：“風(fēng)師者，箕星也，箕主簸揚(yáng)，能致風(fēng)氣。易巽為長女也，長者伯，故曰風(fēng)伯?！薄坝陰熣?，畢星也。……其德散大，故雨獨(dú)稱師也?！盵17]364-366蔡邕在《獨(dú)斷》中亦曰：“風(fēng)伯神，箕星也。其象在天，能興風(fēng)。雨師神，畢星也。其象在天，能致雨?！盵18]10

漢朝原是繼承秦制，在雍地對(duì)風(fēng)伯、雨師設(shè)專祠祭祀。漢平帝元始五年，在長安郊所設(shè)的五部兆祠神中，風(fēng)伯廟在東郊兆，雨師廟在北郊兆。建武二年，光武帝在洛陽南郊建立的郊兆中，風(fēng)伯、雨師位于“背外營神”中?！逗鬂h書·郊祀志下》載：“(縣邑常)以丙戌日祠風(fēng)伯于戌地，以己丑日祠雨師于丑地，用羊豕?！盵10]3204《風(fēng)俗通義·祀典》載：“戌之神為風(fēng)伯，故以丙戌日祀于西北，火勝金為木相也。”“丑之神為雨師，故以己丑日祀雨師于東北，土勝水為火相也?！盵17]364-366

(六)司命

據(jù)《史記·封禪書》，在漢高祖六年(公元前201年)確立的國家祭祀體系中，司命分屬晉巫和荊巫?！皶x巫，祠五帝、東君、云中[君]、司命。”“荊巫，祠堂下、巫先、司命、施糜之屬?！盵2]1378-1379

司命，為文昌宮第四星，是文昌宮諸星神中影響最大的一顆?！妒酚洝ぬ旃贂罚骸岸房骺锪窃晃牟龑m：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿?！薄端麟[》引《春秋元命苞》曰：“司命主老幼?！盵2]1293-1294是主管人間生死年壽的星神，太一神的僚屬。漢武帝“置壽宮神君。壽宮神君最貴者太一，其佐曰大禁、司命之屬，皆從之”[2]1388。

上文引《周禮·春官·大宗伯》：“以槱燎祀司中、司命?！薄抖Y記·釋法》載，司命是天子為群姓所立“七祀”和諸侯為國所立“五祀”之首神。鄭玄注：“今時(shí)民家，或春秋祠司命、行神、山神，門、戶、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厲也。”孔穎達(dá)《正義》又曰：“漢時(shí)既春秋俱祠司命與山神，則是周時(shí)必應(yīng)春祠司命，司命主長養(yǎng)，故祠在春。厲主殺害，故祠在秋。”[19]1590《風(fēng)俗通義·祀典》記載了對(duì)司命的祭祀方式：“槱者，積薪燔柴也。今民間獨(dú)祀司命耳，刻木長尺二寸為人像，行者檐篋中，居者別作小屋，齊地大尊重之，汝南余郡亦多有，皆祠以欏，率以春秋之月。”[17]384

三、漢代星神祭祀的社會(huì)功能和文化意涵

劉向在《五經(jīng)通義》中指出：“王者所以因郊祭日月、星辰、風(fēng)伯、雨師、山川，何？以為皆有功于民，故祭之也，皆天地之別神從官也，緣天地之意，亦欲及之，故歲一祭之?！盵17]365王充在《論衡·祭意》中也指出：“凡祭祀之義有二：一曰報(bào)功，二曰修先?！枪适ネ踔萍漓胍?，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之?！盵20]512中國歷來是一個(gè)多神信仰的國度，天神地祇，體系繁雜。在神祇崇拜和祭祀方面“帶有強(qiáng)烈的討好付出——索取回報(bào)的實(shí)用主義色彩”[21]13。之所以祭拜這些神祇，是因?yàn)樗麄儭敖杂泄τ诿瘛?，或者能夠“賜吉祥”“降嘉觴”[3]1069，或者能夠“御大災(zāi)”“捍大患”，即能夠保佑眾生，降福消災(zāi)，利物利民。因此，兩漢時(shí)期的星神祭祀，“絕非僅僅是出于純粹的信仰需求而慰藉心靈，也不單單是基于傳統(tǒng)而完成制度傳承的使命，在很大程度上還在于其所具有的社會(huì)政治功能”[22]267。

(一)神化皇權(quán)，維護(hù)統(tǒng)治

陳富榮認(rèn)為：“借助于宗教觀念和宗教禮儀，把整個(gè)社會(huì)秩序提高到神圣狀態(tài)，借以實(shí)施社會(huì)管理，這種神圣的束縛比純粹血緣束縛和現(xiàn)代意義上的家庭束縛更強(qiáng)烈，所以歷代剝削階級(jí)都把統(tǒng)治秩序神圣化，并制定各種宗教禮儀來維護(hù)這種秩序。”[23]40兩漢時(shí)期的星神祭祀(尤其是國家層面的祭祀)具有顯著的政治色彩，也可以說是一種典型的政治宗教。統(tǒng)治者建立龐雜祭祀體系的目的當(dāng)然首先是為帝王政治服務(wù)的，一方面是借星神和祭祀來神化皇帝，把皇權(quán)延伸至神權(quán)，通過宗教崇拜強(qiáng)化政治信仰，維護(hù)以皇帝這個(gè)“真命天子”為核心的封建統(tǒng)治秩序的神圣性與權(quán)威性；另一方面是期望天神保佑皇權(quán)，達(dá)到江山永固，皇祚永續(xù)。

秦代原來只有白、青、黃、赤四帝之祠。漢高祖二年(前205)，劉邦在東擊項(xiàng)羽入關(guān)后問：“吾聞天有五帝，而有四，何也？”眾隨從“莫知其說”，劉邦自答道：“吾知之矣，乃待我而具五也……乃立黑帝祠，命曰北畤?！盵2]1378《史記·歷書》亦載：“漢興，高祖曰‘北畤待我而起’，亦自以為獲水德之瑞?！盵2]1260儼然以“黑帝”而自居，使劉邦身上的“天子氣”更加濃厚。

漢武帝接受謬忌的主張，獨(dú)尊“太一神”為至上神，來“經(jīng)緯天地”，形成以太一為首、五帝為佐，統(tǒng)領(lǐng)日月諸星、風(fēng)伯雨師、山川河岳眾神的格局，這其實(shí)就是人間社會(huì)以皇帝為核心、三公九卿為輔佐，下轄百官、地方州郡縣等金字塔式官僚體系的真實(shí)寫照，作為“天子”的皇帝是太一神在人世間的象征和唯一代表。武、宣、元、成等帝不惜長途跋涉，多次殷勤地到泰畤親自祭拜太一，甚至封禪泰山，無非是進(jìn)一步向臣民強(qiáng)調(diào)、灌輸“唯天子受命于天，天下受命于天子，一國則受命于君”[24]319的理念，使人們更加篤信不疑。

漢成帝時(shí)丞相匡衡、御史大夫張譚等人在上奏中說：“帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重于郊祀，故圣王盡心極慮以建其制?！盵3]1253-1254從郊祀五帝到獨(dú)尊太一，一直到成、哀時(shí)期的郊祀改革，目的都是為了表達(dá)、明示帝王君臨天下是“承天之序”，君權(quán)來自神授，為皇權(quán)的合法性、正統(tǒng)性提供神圣的依據(jù)。

建武元年(25)，光武帝在鄗城即位，在城南設(shè)壇舉行隆重的祭祀天地之禮，在祭文中宣稱：“皇天上帝，后土神祇，眷顧降命，屬秀黎元，為民父母，秀不敢當(dāng)。”以此表明自己是“上當(dāng)天心，下為元元所歸”[10]3157。建武三十二年(56)，光武帝封禪泰山，在刻石中多次引用讖書，反復(fù)強(qiáng)調(diào)“赤帝九世”“帝劉之九”“帝劉之秀，九名之世”“九世之主”“赤三德，昌九世，會(huì)修符，合帝際”等語[10]3165，突顯自己是“赤帝”劉邦的九世皇孫，正宗的龍的傳人，“赤漢德興，九世會(huì)昌”的應(yīng)驗(yàn)者，進(jìn)一步向世人昭示漢朝的火德之運(yùn)是得天之佑，在九世再次受命中興。漢明帝永平二年(59)正月，“初祀五帝于明堂”，將光武帝配祀五帝，“五帝坐位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南少退，西面。牲各一犢，奏樂如南郊”[10]3181。這一方面是出于孝道，另一方面當(dāng)然也有神化光武帝的意味。

(二)祈福禳災(zāi)，迎吉納祥

《漢書·五行志上》曰：“王者即位，必郊祀天地，禱祈神祇，望秩山川，懷柔百神，亡不宗事。慎其齋戒，致其嚴(yán)敬，鬼神歆饗，多獲福助。”[3]1342《洛書斗中圖》曰：“天子擇日月，禮太一、五天及三萬六千祇者，君臣延壽，天下太平，百姓豐年，災(zāi)怪消滅。”[8]1284從帝王到一般民眾普遍和自然的心理而言，祭拜神祇多數(shù)情況下并不是為了心靈上的滿足或是出于信仰上的需要，主要是乞求獲得神靈的保佑，“多獲福助”，“解殃咎，求福祥”[2]1386。度厄消災(zāi)，招福納瑞，實(shí)現(xiàn)國泰民安和取得戰(zhàn)爭的勝利。

自董仲舒建構(gòu)“天人感應(yīng)”思想開始，該理念就成為漢代占統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)，并滲透到社會(huì)的各個(gè)階層，規(guī)范著人們的思想和行為。根據(jù)該理論，上天以祥瑞或?yàn)?zāi)異來獎(jiǎng)善罰惡，評(píng)判君主的執(zhí)政得失、國家治理好壞、天下是否太平。其中對(duì)君主、社會(huì)、后世影響最大的就是災(zāi)異譴告學(xué)說，而在各種災(zāi)異中，又以天象變異最為嚴(yán)重，對(duì)帝王和臣民的心理觸動(dòng)最大。

如何避免、消除日食星變等天殃呢？司馬遷在《史記·天官書》中提出：“太上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下無之?！盵2]1351一方面要求帝王要加強(qiáng)自身修養(yǎng)，實(shí)行德治，勤政愛民；另一方面則需要虔誠地、發(fā)自內(nèi)心地祭祀、敬拜天帝和眾星神，“禮之至敬，莫重于祭，所以竭心親奉，以致肅祗者”[10]1993-1994。如此方能感動(dòng)上蒼，實(shí)現(xiàn)“天下和平，災(zāi)害不生”。

根據(jù)天人感應(yīng)理論，天是有意志的，亦有喜怒哀樂?！疤煲嘤邢才畾猓分?，與人相副，以類合之，天人一也?！盵24]341人間天子作為上天之子，當(dāng)然必須“以身度天”，如果“闕然無祭于天，天何必善之”！自然不會(huì)降福獻(xiàn)瑞，甚至有可能帶來殃咎，“不畏敬天，其殃來至暗”[24]396。所以，“天子不可不祭天也，無異人之不可以不食父……是故天子每至歲首，必先郊祭以享天，乃敢為地，行子禮也；每將興師，必先郊祭以告天，乃敢征伐，行子道也”[24]405。

元鼎五年(前112)秋，漢武帝興兵討伐南越，為得到上天的庇佑而取得戰(zhàn)爭的勝利，專門“告禱泰一”，并“以牡荊畫幡日月北斗登龍，以象太一三星，為泰一鋒(旗)，命曰‘靈旗’。為兵禱，則太史奉以指所伐國”[3]1231。

建始元年(前32)十二月，漢成帝接受丞相匡衡等人的建議，“作長安南北郊，罷甘泉、汾陰祠”[3]304。同時(shí)被罷廢的還有雍五畤及陳寶祠等，結(jié)果當(dāng)天就發(fā)生風(fēng)災(zāi)，“大風(fēng)壞甘泉竹宮，折拔畤中樹大十圍以上百余”，對(duì)此，劉向指出：“家人尚不欲絕種祠，況于國之神寶舊畤！且甘泉、汾陰及雍五畤始立，皆有神祇感應(yīng)，然后營之，非茍而已也。武、宣之世，奉此三神，禮敬敕備，神光尤著。祖宗所立神祇舊位，誠未易動(dòng)。”再加上漢成帝久無繼嗣，認(rèn)為是觸怒神祇，十分悔恨和恐懼，遂以皇太后的名義下詔說：“蓋聞王者承事天地，交接泰一，尊莫著于祭祀?！窕实蹖捜市㈨?，奉循圣緒，靡有大愆，而久無繼嗣。思其咎職，殆在徙南北郊，違先帝之制，改神祇舊位，失天地之心，以妨繼嗣之福?！鋸?fù)甘泉泰畤，汾陰后土如故，及雍五畤、陳寶祠在陳倉者?！睗h成帝“復(fù)親郊禮如前。又復(fù)長安、雍及郡國祠著明者且半”[3]1258-1259。

顧頡剛指出：“古代的國王和諸侯都兼有教主的職務(wù)，負(fù)著以己身替民眾向天神祈免災(zāi)患的責(zé)任?！盵25]19匡衡曰：“祭祀之義以民為本。”[3]3121皇帝作為天下之主，天神祭祀的壟斷者，承擔(dān)著通天的神圣職責(zé)，更責(zé)無旁貸地負(fù)有替民眾向天神祈福消災(zāi)的責(zé)任和義務(wù)。元康四年(前62)，漢宣帝詔曰：“蓋聞天子尊事天地，修祀山川，古今通禮也。間者，上帝之祠闕而不親十有余年，朕甚懼焉。朕親飭躬齊戒，親奉祀，為百姓蒙嘉氣，獲豐年焉。”[3]1258神爵四年(前58)，又修興太一、五帝等祠，“祈為百姓蒙祉?！盵3]263。

(三)祈禱豐年，時(shí)和歲稔

漢文帝在詔書中指出：“農(nóng)，天下之本，務(wù)莫大焉。”[3]125漢代乃至整個(gè)中國古代社會(huì)，都是以農(nóng)為本，農(nóng)業(yè)是國家最根本的經(jīng)濟(jì)命脈。蔡邕曰：“天子以四立及季夏之節(jié)，迎五帝于郊，所以導(dǎo)致神氣，祈福豐年。”[10]1993祈禱風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、歲歲豐穰是漢代星神祭祀的重要內(nèi)容。元鼎五年(前112)，漢武帝首次郊祀太一時(shí)，在祭文中說：“望見泰一，修天文袒?！奚跄钅隁q未咸登，飭躬齋戒，丁酉，拜況于郊。”[3]185

在漢代所祭祀的星神中，有不少是和農(nóng)業(yè)生密切相關(guān)的。

1.靈星。漢高祖八年，令郡國縣立靈星祠。前文已述，靈星為主管農(nóng)事的星神。祭祀靈星，是取其祈年報(bào)功之義?！讹L(fēng)俗通義·祀典》引賈逵說：“龍第三有天田星，靈者神也，故祀以報(bào)功?！盵17]359

除其報(bào)功之義外，祭祀靈星還有祈谷求雨、避免水旱災(zāi)害之意。元封三年(前108)夏，大旱，漢武帝詔：“天旱，意乾封乎？其令天下尊祠靈星焉。”[2]1400王充在《論衡·祭意》中說：“靈星之祭，祭水旱也，于禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈谷雨，祈谷實(shí)也。春求[雨，秋求]實(shí)，一歲再祀，蓋重谷也?！适莱Ｐ揿`星之祀，到今不絕?！盵20]511《藝文類聚》卷2引《益部耆舊傳》曰：“趙瑤為閬中令，遭旱，請(qǐng)雨于靈星，應(yīng)時(shí)大雨。”[26]27

2.歲星。即木星，又名攝提、重華、應(yīng)星、紀(jì)星等。是一顆著名的吉祥之星、福德之星，同時(shí)又與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)聯(lián)系極為密切?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》曰：“歲星之所居，五谷豐昌；其對(duì)為沖，歲乃有殃?！盵9]167《史記·天官書》《正義》引《天官占》曰：“歲星農(nóng)官，主五谷?！盵2]1312《荊州占》曰：“歲星，主春，農(nóng)官也?！衷恢鳉q五谷?！庇衷唬骸皻q星所留之舍，其國五谷成熟?！盵27]223《論衡·祭意》亦曰：“歲星，東方也，東方主春，春主生物，故祭歲星，求春之福也。四時(shí)皆有力于物，獨(dú)求春者，重本尊始也。”[20]511一年之計(jì)在于春，春主萬物生長，事關(guān)稼穡農(nóng)祥，關(guān)乎一年的收成豐歉，故歲星祭祀受到人們的特別重視。

3.風(fēng)伯、雨師。顧名思義，祭祀風(fēng)伯、雨師就是企盼風(fēng)調(diào)雨順，這是保證“靠天吃飯”的古代農(nóng)業(yè)豐收最基本的氣候條件，所以備受人們重視。在兩漢時(shí)期，一直專廟奉祀?！讹L(fēng)俗通義·祀典》：“鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，養(yǎng)成萬物，有功于人，王者祀以報(bào)功也?！盵17]366

總之，漢代構(gòu)建了龐大、完整的星神祭祀體系，作為“神道設(shè)教”的形式和工具，被納入國家的禮制軌道而成為上層建筑的重要組成部分，既反映出漢代社會(huì)對(duì)天帝、日月星辰的尊崇、敬畏和報(bào)功的社會(huì)心理，也是統(tǒng)治者用來神化自身、規(guī)范社會(huì)倫理、維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的重要精神支柱，同時(shí)也體現(xiàn)出天人感應(yīng)思想對(duì)宗教信仰和祭祀制度的支配作用。在神性背后所形成的祭祀對(duì)象、禮儀和制度，蘊(yùn)含著典型的中國文化基本基因，經(jīng)過不斷的過濾和沉淀，較為廣泛地浸透到人們的思想意識(shí)和行為模式之中，對(duì)中國其后祭祀和宗教文化的發(fā)展都產(chǎn)生了極為深刻的影響。

注釋：

①《周禮·春官宗伯·肆師》：“立大祀，用玉帛、牲牷；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲?！编嵥巨r(nóng)云：“大祀，天地；次祀，日月星辰；小祀，司命以下?！币娻嵭ⅰ①Z公彥疏：《周禮注疏》，《十三經(jīng)注疏》本，上海古籍出版社1997年版，第768頁。

②謬忌，又作薄忌。

③神名“太一”由哲學(xué)概念“太一”演變而來。詳見趙東柱：《〈太一生水〉篇的宇宙圖式及其文化闡釋》，《齊魯學(xué)刊》2001年第4期，第72—79頁；譚寶剛：《“太一”考論》，《中州學(xué)刊》2011年第4期，第155—160頁。

④關(guān)于“太一”的演變情況，多位學(xué)者都已進(jìn)行考證。代表性成果有：錢寶琮：《太一考》，見中國科學(xué)院自然科學(xué)史研究所編：《錢寶琮科學(xué)史論文選集》，科學(xué)出版社1983年版，第207—234頁；顧頡剛：《三皇考》中第八至十四部分，見《古史辨自序》，河北教育出版社2003年版，第188—213頁；李零：《“太一”崇拜的考古學(xué)研究》，見《中國方術(shù)續(xù)考》，中華書局2006年版，第158—181頁；葛兆光：《眾妙之門：北極與太一、道、太極》，見《中國文化》1990年第3期，第46—65頁；張影：《漢代“太一神”略論》，見《古籍整理研究學(xué)刊》2004年第4期，第101—106頁；王煜：《漢代太一信仰的圖像考古》，見《中國社會(huì)科學(xué)》2014年第3期，第181—208頁；田天：《西漢太一祭祀研究》，見《史學(xué)月刊》2014年第4期，第39—51頁。

⑤《漢書》中華書局1962年版卷二十五下《郊祀志下》斷句為：“今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤?！?1268頁)在此按顧頡剛先生在《三皇考》中的斷句和讀法：“今稱天神曰皇天上帝泰一，兆曰泰畤?！币姟豆攀繁孀孕颉と士肌罚颖苯逃霭嫔?003年版，第211頁。

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【責(zé)任編輯：韋琦輝】

2017-04-13

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究規(guī)劃基金項(xiàng)目“星占學(xué)與漢代社會(huì)研究”(編號(hào)：15YJA770023)。

甄盡忠(1968—)，男，河南封丘人，教授、博士，主要從事中國古代思想史研究。

K234

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：1672-3600(2017)08-0043-07