趙娜

摘要：民族文化進校園活動將民族文化的保護傳承、民族地區(qū)學(xué)校的教育改革、民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展三者鏈接起來實現(xiàn)了良性互動，是推動民族地區(qū)社會發(fā)展的重要舉措。當(dāng)前對民族文化進校園的研究主要集中在理論基礎(chǔ)分析、民族文化傳承與保護、活動實效評估、開展過程中存在的問題和民族文化校本開發(fā)研究這幾個方面。通過對民族文化進校園的研究現(xiàn)狀進行的梳理總結(jié)，有助于人們較為全面地認識如今形成的研究成就、存在問題，把握未來的研究方向，推動民族文化進校園的向前發(fā)展，探討未來研究方向，為之后的民族文化進校園研究提供借鑒。

關(guān)鍵詞：民族文化；學(xué)校；教育；傳承；研究綜述

中圖分類號：G122-4文獻標識碼：A文章編號：1674-7615（2017）04-0116-05

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2017.04.025

一、引言

民族文化是本民族的社會成員基于特定的自然地理生態(tài)場域所創(chuàng)造的一種特殊的文化形式，民族文化的傳承與發(fā)展是一個民族發(fā)展的核心。在經(jīng)濟全球化的時代背景下，民族文化的傳承正面臨著前所未有的困境。傳統(tǒng)的民族民間技藝逐漸失傳，珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代化潮流中日漸式微。而教育承載著保護、傳承和創(chuàng)新民族文化的重要使命，尤其是系統(tǒng)性的學(xué)校教育能夠有效地讓青少年潛移默化地了解和學(xué)習(xí)民族文化的精髓，少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育作為主要的民族文化傳承渠道，應(yīng)該充分發(fā)揮其功能，讓青少年有更多的認知和體驗民族傳統(tǒng)文化的機會，進而自發(fā)地產(chǎn)生民族文化認同并且積極主動地傳承保護民族文化。因此，將學(xué)校教育與民族文化的傳承保護相結(jié)合讓民族文化走進校園成為研究者們廣泛關(guān)注的問題，并且已取得顯著的研究成果。本文根據(jù)民族文化進校園的研究內(nèi)容，從民族文化進校園的理論依據(jù)闡釋、民族文化在校園中的傳承與保護、民族文化進校園的實效評估研究、民族文化進校園存在的問題和民族文化校本開發(fā)研究五個方面進行梳理，以期整合總結(jié)現(xiàn)有研究成果，析出成就，找出問題，為之后的民族文化進校園研究提供參考。

二、民族文化進校園研究現(xiàn)狀

（一）民族文化進校園理論探討

對于民族文化進校園的理論探討可以為活動實施提供理論基礎(chǔ)和有效的實踐指導(dǎo)，學(xué)者們從不同視角以民族文化和學(xué)校教育的互動關(guān)系為基點對民族文化進校園進行了理論依據(jù)解讀。騰星教授在費孝通先生中華民族多元一體格局理論的基礎(chǔ)上最早提出了多元文化整合教育理論[1]。多元文化整合教育理論的核心內(nèi)容是：一個多民族國家的教育在擔(dān)負人類共同文化成果傳遞功能的同時，不僅要擔(dān)負起傳遞本國主體民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能，同時也要擔(dān)負起傳遞本國各少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能。為了實現(xiàn)民族地區(qū)現(xiàn)代化發(fā)展和民族文化傳承保護二者兼顧的目標，把國家制定的標準教育內(nèi)容與民族地區(qū)的地方性知識有機結(jié)合起來，在現(xiàn)有的課程內(nèi)容中靈活融入有代表性的民族特色文化資源。開發(fā)一系列帶有多元民族文化特征的課程，為民族文化傳播提供土壤，使得各民族文化更好地發(fā)揚傳承，培養(yǎng)民族地區(qū)學(xué)生的跨文化適應(yīng)能力和面對多元文化轉(zhuǎn)換的心理調(diào)適能力。該理論為之后的民族文化進校園問題研究提供了重要的理論基礎(chǔ)。

孟立軍、吳斐從生態(tài)學(xué)視角出發(fā)，提出了教育生態(tài)平衡理論，解讀了學(xué)校民族文化傳承的政治、經(jīng)濟、文化生態(tài)環(huán)境。“教育生態(tài)環(huán)境要求我們在發(fā)展教育的過程中遵循客觀規(guī)律，不斷優(yōu)化教育生態(tài)環(huán)境的各個要素，如果打破了這種平衡，也會造成教育生態(tài)失衡”[2]。

吳曉蓉和張詩亞則對貴州省“民族文化進校園”活動進行了教育人類學(xué)解讀，運用了文化的“位育”理論分析了民族文化進校園能夠保持民族文化延續(xù)性和多元性的教育價值，提出“既應(yīng)顧及民族與固有自然、人文環(huán)境的延續(xù)性和連帶性，保持相互之間的鏈接；也應(yīng)顧及民族的發(fā)展企求，以求同存異的方式使各民族具備積極的生存與文化創(chuàng)生能力”[3]。

楊蘊希以對話理論的視域闡述了民族文化進校園的內(nèi)涵，一是少數(shù)民族與“他者“的對話，二是全球化與地方化的對話，三是地方課程與國家課程的對話。創(chuàng)新性地提出要將民族文化進校園活動中具有實用性和代表性的優(yōu)秀教育成果轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂薪?jīng)濟價值與影響力的特色文化產(chǎn)業(yè)。具體就研究對象貴州而言，認為“貴州民族文化進校園的未來發(fā)展路向應(yīng)以開拓貴州特色教育之路為手段，以打造貴州非物質(zhì)文化產(chǎn)業(yè)為動力，以實現(xiàn)民族教育工作新發(fā)展新跨越為目標”[4]。

李光華、秦積翠從物質(zhì)文化、精神文化、制度文化、校園活動文化五個方面論述了民族院校校園文化的特殊性，闡述了校園文化對民族學(xué)生民族精神的培育功能，主要表現(xiàn)在民族精神導(dǎo)向功能、民族精神熏陶功能、民族精神的整合規(guī)范功能、民族精神的實踐功能等方面[5]。

如何科學(xué)有效地對各民族大學(xué)生進行民族團結(jié)教育的問題在新的歷史階段中是非常值得探討的。為此，來儀以民族團結(jié)教育為切入點，總結(jié)認為民族高校是民族團結(jié)教育的代表性場域，民族類學(xué)科及課程是民族團結(jié)教育的主要平臺，民族團結(jié)的思想觀念應(yīng)成為民族高校的旋律[6]。

（二）民族文化在校園中的傳承研究

民族民間文化進校園開拓了一條新的保護和傳承民族民間文化的渠道，并逐漸成為我國民族民間文化傳承的重要模式。民族文化在學(xué)校教育中傳承的內(nèi)容類型有以下幾種：其一是普及認知型的傳統(tǒng)民族文化知識、宗教祭祀內(nèi)容等；其二是傳承以技能掌握型為主的民族手工藝制作等；其三是傳承以活動娛樂型為主的民族舞蹈和體育等；其四是展示型的文化，指適宜在課堂教學(xué)或校園活動中展示的民族文化作品。

關(guān)于民族文化在學(xué)校教育中傳承的路徑方面探討較多，李衛(wèi)英認為應(yīng)當(dāng)重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承；實現(xiàn)學(xué)校教育與社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承空間的和諧共生，不能只局限于學(xué)校內(nèi)部； 加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體的挖掘和培養(yǎng)。曹能秀、王凌論也強調(diào)不僅要開發(fā)地方課程和校本課程，而且要加強學(xué)校與家庭、社區(qū)的合作[7]。

在傳承機制方面，井祥貴的博士論文《納西族學(xué)校民族文化傳承機制研究》是通過個案研究探討民族學(xué)校文化傳承機制的典范。作者認為，民族教育應(yīng)基于文化“位育”思想重新定位，凸顯對民族學(xué)生個體發(fā)展的人文關(guān)懷、注重教師專業(yè)發(fā)展的價值訴求、形成民族學(xué)校教育中民族文化的“種子式”“基因式”的傳承機制[8]。周蓮蓮在其碩士論文中認為人為干預(yù)文化傳承使我國民族民間文化得到了有效地保護和傳承，所以應(yīng)當(dāng)高度重視民族文化進校園模式的運用，并在運用過程中要適時地對其“傳承力”控和科學(xué)的評估[9]。

在傳承所面臨的困境方面，楊麗萍認為：第一，國家教育績效考核機制與民族文化傳承的脫節(jié)。第二，尚未建立起相應(yīng)的完善的支持系統(tǒng)。第三，來自家長和學(xué)生發(fā)展機會的原動力不足[10]。

（三）民族文化進校園的實效評價研究

客觀系統(tǒng)地對民族文化進校園進行實效評估非常有必要，總結(jié)經(jīng)驗、評估效果有利于及時調(diào)整活動實施細則和規(guī)避已經(jīng)發(fā)生過的問題，切實推進民族文化進校園活動發(fā)展。學(xué)者對各民族地區(qū)民族學(xué)校的實證調(diào)查研究表明，民族文化進校園活動在實施過程中取得了一定成效，結(jié)合莫杉杉、井祥貴等人的文章總結(jié)出主要體現(xiàn)在以下幾方面：激發(fā)了學(xué)生對于了解民族文化的興趣熱忱，調(diào)動了其積極性，有利于增加民族認同感；形成了具有民族特色的品牌課程，提高學(xué)校知名度；促進學(xué)生道德觀念的培育；促進了素質(zhì)教育的推動，有利于民族地區(qū)教育改革；推動了民族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展。

嚴慶和李彬通過對貴州省民族文化進校園活動的調(diào)查評價，探討了如何發(fā)揮民族教育傳承民族文化的功能、民族教育如何為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展服務(wù)和如何促進民族教育改革的三個問題[11]。其中最受關(guān)注的是民族文化進校園活動如何推動民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的問題，研究發(fā)現(xiàn)民族文化進校園活動為學(xué)校培養(yǎng)了一批掌握民族表演技能的學(xué)生，通過民族藝術(shù)表演吸引了大批游客，間接帶動了旅游發(fā)展增加了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟收入。此外，楊俊在討論貴州民族文化進校園的實效性問題時應(yīng)注意從可操作性角度出發(fā)區(qū)分民族文化“進校園”和“進課堂”概念的區(qū)別，“進課堂”需要科學(xué)分析引入校園的民族文化是否具有課堂教學(xué)操作性，要考慮是否適宜進入課堂積極學(xué)生的掌握程度[12]。

（四）民族文化進校園現(xiàn)存問題研究

民族文化進校園活動存在的問題探討上，盡管具體的調(diào)查地點和調(diào)查范圍不同，但調(diào)查后發(fā)現(xiàn)各地區(qū)關(guān)于民族文化進校園存在的問題都大同小異。綜合井詳貴、王輝、孟立軍、吳斐等人提出的問題，主要集中以下幾個方面：1.師資匱乏，教學(xué)質(zhì)量難以保證。2.教學(xué)管理較為松散。3.經(jīng)費投入不足。4.教育評價單一。5.民族文化校園活動單一。6.民族文化認同感和價值觀的弱化。7.沒有穩(wěn)定的專項經(jīng)費來源。8.民族文化教育未列入學(xué)校常規(guī)教學(xué)計劃。

孟立軍、吳斐從生態(tài)學(xué)視角出發(fā)，指出學(xué)校民族文化傳承的生態(tài)環(huán)境的存在以下幾方面的問題：第一，政治生態(tài)環(huán)境現(xiàn)狀及問題。突出表現(xiàn)為高考和中考升學(xué)制度和學(xué)校民族文化傳承之間的矛盾。缺乏少數(shù)民族文化項目和升學(xué)掛鉤的相關(guān)政策，使民族中學(xué)削弱了民族文化傳承的動力，造成部分學(xué)校在貫徹“民族文化進校園”政策時流于形式，沒有發(fā)揮出應(yīng)有的積極性。第二，經(jīng)濟生態(tài)環(huán)境現(xiàn)狀及問題。一方面，現(xiàn)有經(jīng)費仍不能滿足開展少數(shù)民族文化傳承工作的需要；另一方面，由于民族文化任課教師待遇偏低，制約了師資隊伍建設(shè)。第三，文化生態(tài)環(huán)境現(xiàn)狀及問題。首先，民族文化認同感和價值觀的弱化。其次，如何處理民族文化傳統(tǒng)與現(xiàn)代化之間的矛盾，也是學(xué)校民族文化傳承所面臨的棘手問題。

王輝在其碩士論文《民族文化進校園的問題研究—以凱里市舟溪逸夫中學(xué)為個案》中分析了該校實施民族文化進校園以來出現(xiàn)的主要問題，首先是民族學(xué)校缺乏本民族的文化符號，其次是民族學(xué)校缺乏文化進校園相關(guān)機制，最后是民族學(xué)校缺乏多元的民族價值觀[13]。

（五）民族文化校本課程開發(fā)研究

民族文化校本課程開發(fā)在民族文化傳承中發(fā)揮著重要作用，是學(xué)校教育不可或缺的文化傳承與發(fā)展途徑[14]。通過民族文化校本課程的學(xué)習(xí)，可以提高學(xué)生的綜合素質(zhì)，培養(yǎng)民族認同感和國家認同感。這對特定少數(shù)民族、對其他民族乃至整個國家的文化融合和文化發(fā)展具有緊迫的現(xiàn)實意義和深遠的戰(zhàn)略意義[15-16]。

如何以校本課程開發(fā)為切入點推動民族地區(qū)學(xué)校課程深入變革，也是當(dāng)前民族地區(qū)學(xué)校發(fā)展的重要議題。李定仁等學(xué)者提出民族地區(qū)校本課程開發(fā)的模式建構(gòu)、課程實施的方式、課程評價的理論框架和資源開發(fā)的方法等，這些研究為我國民族地區(qū)校本課程開發(fā)的實施提供了理論基礎(chǔ)。他們通過實地調(diào)查總結(jié)和評述了西部一些學(xué)校的校本課程開發(fā)和實施工作，這對民族地區(qū)校本課程開發(fā)提供了寶貴的理論和經(jīng)驗[17]。張濰纖等學(xué)者提出了民族地區(qū)校本課程開發(fā)的定義，即把校本課程開發(fā)定義為“以民族地區(qū)學(xué)校為基地，以民族學(xué)生的個體差異為基礎(chǔ)，以民族地區(qū)學(xué)校教師和學(xué)生為主體，根據(jù)學(xué)校的辦學(xué)特色和辦學(xué)理念，由學(xué)校校長、教師、學(xué)生、社區(qū)成員聯(lián)合或合作開發(fā)的，旨在滿足學(xué)生個性發(fā)展需要的課程開發(fā)活動”[18]。如合亞木·海排提認為，在民族地區(qū)，中小學(xué)民族文化校本課程開發(fā)一方面具有課程改革的推動、民族政策的支持和豐富的民族文化課程資源等現(xiàn)實基礎(chǔ)，但另一方面也存在忽視優(yōu)秀民族文化和課程開發(fā)能力欠缺等認識問題與技術(shù)問題[19]。從課程開發(fā)的流程來看，民族文化校本課程的目標重在學(xué)生的民族文化理解和傳承；在內(nèi)容選擇上，重視民族飲食文化、服飾文化等物質(zhì)文化課程資源主題，以及節(jié)日文化、民間文學(xué)、民族語言和娛樂文化等非物質(zhì)文化資源主題；從民族文化校本課程的實施方式來看，最重要的是課堂的組織形式。從課程評價的理念、原則和框架上來看，民族文化校本課程評價應(yīng)該是動態(tài)的，整體的，應(yīng)該具有民族、地方和學(xué)校的特色，以及多元化的特征。民族文化校本課程的評價應(yīng)遵守開放性、實踐性、可行性、整體性、多元性，以學(xué)生為中心的原則。還指出民族文化校本開發(fā)具有指向模糊、上下割裂；類別失衡、缺乏整合；學(xué)、藝分離、形式主義；課程評價的“評價”與“設(shè)計”分離的現(xiàn)狀。詳細闡述了民族文化校本課程的實施方式以及課程的評價的理念和框架，并提供了民族文化校本課程開發(fā)案例。

三、研究評價

盡管國內(nèi)關(guān)于民族文化進校園的相關(guān)研究起步較晚，但在理論探討和個案實證研究中都取得了較大的進展和較豐富的研究成果。通過已有的這些文獻資料的梳理，我們能夠基本能夠理清民族文化進校園相關(guān)研究的內(nèi)容，為后續(xù)的研究提供基墊。但縱觀現(xiàn)有的研究成果，同質(zhì)化的問題較多造成大量重復(fù)研究，還有更多的瓶頸問題需要總結(jié)出來在今后多加關(guān)注以期有所突破。

在民族文化進校園的理論探討方面，可以看出理論分析成果較多，研究者除普遍認同多元文化整合教育理論并以民族文化和學(xué)校教育的互動關(guān)系為核心展開分析外，還引入了教育人類學(xué)、生態(tài)學(xué)、對話互動等新穎的理論視角展開研究。雖然成果較多，但卻相對零碎，整體性的理論體系建構(gòu)還是尚需努力的問題。

在民族文化進校園的傳承保護方面，如何處理好科學(xué)教育與人文教育的關(guān)系以及如何處理好傳承主體民族文化和少數(shù)民族文化的關(guān)系，是民族地區(qū)學(xué)校傳承民族文化過程中要面臨的主要問題。民族文化的保護與傳承是民族文化進校園的目的和意義所在，現(xiàn)有的研究成果中對如何優(yōu)化傳承機制探索傳承路徑以保證活動的科學(xué)性和有效性較為深入，但此問題是民族文化在校園中傳承研究的核心問題和難點問題，還有待進一步創(chuàng)新性的突破。

目前對民族文化進校園的實效評估僅僅停留在定性評價層面， 尤其在民族文化學(xué)校教育推動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展問題的探討上不夠嚴謹，沒有調(diào)查數(shù)據(jù)分析，論據(jù)不夠充分。筆者認為， 民族文化進校園的實效評價研究應(yīng)該建立在實證調(diào)查的基礎(chǔ)上，需要構(gòu)建科學(xué)的指數(shù)指標體系、采集嚴謹?shù)臉颖緮?shù)據(jù)等一些列規(guī)范的方法。當(dāng)前對于取得成效的系統(tǒng)性和可持續(xù)性研究是難點，建立民族文化進校園效果評價體系進行定量研究是薄弱之處。

在民族文化進校園開展中存在的問題探討上，諸多個案中所分析的問題都大致類似，而沒有在各自具體的特殊性問題上深入展開并深挖原因。這導(dǎo)致很多問題的提出淡化了反思的意義和價值。不僅應(yīng)該將問題找出來擺出來，更應(yīng)該將問題的原因和解決路徑相結(jié)合，提供一套對應(yīng)問題的解決方案，讓問題的探討更有意義。

在民族文化校本課程開發(fā)研究問題上，首先，研究理論建構(gòu)不足，很難指導(dǎo)實踐。從實踐經(jīng)驗總結(jié)出適合民族地區(qū)情況和學(xué)校情況的校本課程開發(fā)模式和理論，是之后的研究重點。其次，校本課程開發(fā)研究不平衡，大都分布在學(xué)校發(fā)展情況較好的地區(qū)。對于偏遠民族地區(qū)的師資力量薄弱的學(xué)校還停留在現(xiàn)狀調(diào)查、面臨的困境和影響因素等理論性的研究，具體個案分析少。

四、研究展望

2014年3月，教育部印發(fā)了《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導(dǎo)綱要》，2016年，貴州省教育廳、文化廳、民宗委印發(fā)了《關(guān)于全面推進各級各類學(xué)校民族文化進校園工作的實施方案》，可見從教育部到貴州省都對民族文化進校園活動十分重視，在貴州省有近5000所學(xué)校開展了該項活動。有效傳承了民族文化，夯實了民族團結(jié)的思想基礎(chǔ)，豐富了校園文化生活。因此，進一步對民族文化進校園問題進行研究是十分必要的。今后關(guān)于該問題的研究還需更多關(guān)注以下幾方面。

第一，在研究理論上，現(xiàn)有的研究缺乏理論深度，基礎(chǔ)理論分析不夠系統(tǒng)權(quán)威，須建立系統(tǒng)的民族文化與學(xué)校教育互動關(guān)系的理論體系。

第二，在研究內(nèi)容上， 應(yīng)當(dāng)進一步細化，不能只停留在表面的框架上。目前來看一些共性的問題上存在大量的重復(fù)研究，而在具體的問題分析上有一定的研究空白，例如民族文化進校園的指數(shù)指標評價體系如何構(gòu)建、如何融入民族地方性知識來科學(xué)系統(tǒng)的設(shè)計民族文化鄉(xiāng)土教材、如何應(yīng)對新形勢下的民族文化認同危機等問題都有待更深入地挖掘研究。此外， 學(xué)生作為民族文化進校園活動的主體不應(yīng)被忽視，不能只局限于政府、學(xué)校對民族文化教育影響的研究，可以從受教育者的角度出發(fā)反思什么樣的模式是最切合受眾心理和實際情況的。

第三，在研究范圍的選取上，通過檢索發(fā)現(xiàn)關(guān)于民族文化進校園的個案實證研究大都選擇中學(xué)和小學(xué)為研究對象。近年來不少高校也根據(jù)省情和政策開辦了具有民族特色的專業(yè)，未來應(yīng)更多關(guān)注高等教育與民族文化傳承的相關(guān)問題，展開對高校的實證調(diào)查研究。

第四， 在研究視角或視域上，需進一步拓展研究視角，采用多學(xué)科交叉綜合研究的方法，可以更多地從教育文化生態(tài)觀的視角、經(jīng)濟學(xué)的視角切入，與不同學(xué)科背景的學(xué)者合作。

第五，在研究方法上，現(xiàn)有的研究中定性研究遠多于定量研究，在個案調(diào)查中缺乏有說服力的數(shù)據(jù)分析。未來應(yīng)采用大數(shù)據(jù)分析方法利用便捷的互聯(lián)網(wǎng)信息完成校園中問卷調(diào)查的發(fā)送與分析，獲得更客觀詳實的數(shù)據(jù)樣本來完成個案實證分析。

總之，民族文化進校園研究的發(fā)展空間較大，可拓展延伸的角度較多，需要研究者在借鑒前人研究的基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新突破。

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