饒寶忠

一

據(jù)《大埔縣志》和《茶陽饒氏族譜》的粗略統(tǒng)計，從明朝中期至清末，茶陽饒氏族人取得科舉功名者進士8人名、舉人20人，生員就更多了。時人稱茶陽城內(nèi)饒氏“庠生盈城，秀才比肩”。明萬歷五年（1577年），布政使劉子興曾撰文稱茶陽饒氏為“世稱嶺南望族”。

茶陽饒氏自宋末從閩汀州府遷來，譜記五世祖饒孔彰（守常）生當明初，當時嶺南“地曠人稀，公墾荒力穡，漸致家用饒裕。其天性公明果敢，鄉(xiāng)人但有曲直不明之事，由其咸就決之，無不服者”。

六世饒孟廉獲授“承事郎”；七世饒輝獲授“將仕郎”。他們均急公好義，樂善好施，鄉(xiāng)評尤佳。七世饒金（奉訓大夫），于成化十三年（1477年）“領(lǐng)鄉(xiāng)薦，歷官至劍州知州”，其為官清正，剛直不阿。平生隱惡揚善，恤匱拯弱，謀建大埔縣治，息盜安民，有功于鄉(xiāng)黨宗族。他的弟弟饒鑒則受學于明代大儒陳白沙（獻章），篤學好古，制知簡樸，熟于春秋三傳，饒鑒游學歸來后，興辦學堂，講學授教，粵東、贛南和閩西周邊地區(qū)的儒學后生翕然宗之。

在各種版本的《大埔縣志·人物志》中，這兩個人分列在“宦跡”與“儒行”之首。由此可見，茶陽饒氏宗族在建縣前的神泉鄉(xiāng)（茶陽）社會中有多么大的影響和號召力。

據(jù)譜載：饒金于正德五年（1510年）擢升四川劍州知州。致仕回鄉(xiāng)后，他以清遠、灤州兩都遠離饒平縣治，管理鞭長莫及，民生無法保障，乃請求朝廷割清遠、灤州兩都創(chuàng)置大埔縣，以塞盜源。嘉靖四年（1525年），巡撫熊蘭疏請置縣，嘉靖五年析饒平灤州、清遠兩都置大埔縣。

置縣多年后，由于縣小丁少、稅賦多、攤派多，地方財政窮困。鑒于此，饒氏十世祖饒相（曾任江西按察副使）于嘉靖二十年（1541年）上呈《奏撥大埔縣都圖疏》，奏請將程鄉(xiāng)所轄溪南都人戶丁糧二千多石撥補本縣應役，及將本縣糧米寄籍于海陽縣者撥回本縣，隨地當差，仍復舊額，每糧米五十石，人丁一百丁編為一里，則賦役丁糧稍為適均，少解縣民倒懸之苦，而獲永逸之休。

可以看出，就是在這樣的環(huán)境下，茶陽饒氏士大夫首倡創(chuàng)設(shè)縣治，置縣之后又利用各種關(guān)系和辦法，努力維系縣域地方治理機制走向正軌和良性循環(huán)。

在明代，嶺南很多新設(shè)縣治都與弭盜的目的相關(guān)，而且往往是在本地宗族勢力的推動下起作用的，順德、新安等縣的設(shè)立都是如此。饒氏家族在大埔設(shè)縣治過程中充當?shù)慕巧?，既是基于該宗族在本地的影響，又毫無疑問強化了這種影響，奠定了饒氏成為邑域乃至嶺南“望族”的基礎(chǔ)。

二

饒氏族人在饒金中舉出仕、饒鑒受學大儒之后，開始按照士大夫的做派，理學家的主張，按照古代宗法原則，來建構(gòu)地方宗族的規(guī)范，再以宗族規(guī)范來教化和影響周邊的民眾，這是明代以后地方士大夫建立地方社會文化認同的一個重要途徑。明代茶陽宗族社會的建構(gòu)，是由地方上控制了政治、經(jīng)濟和文化資源的饒氏士大夫勢力去實踐的，因此這也是在地方社會借助正統(tǒng)文化資源去樹立權(quán)威和維護權(quán)力的手段。在這一過程中，饒氏宗族借助國家權(quán)威，掌握了眾多地方資源。在建縣后，他們積極投入到縣域建設(shè)和社會構(gòu)建中去，并努力倡導儒家教育理念，以達到經(jīng)營地方、控制資源的目的。

明、清科舉制度已經(jīng)完善，士大夫階層崛起，租佃制盛行，對人文的關(guān)懷及知識的普及，使宗族禮儀文化向社會各個階層普及，各個階層都開始接受儒家禮教。此時，在本縣地方社會的運行中，饒氏士大夫的作用越來越重要，他們的社會使命感、責任感空前增強，以重整社會秩序為己任，主動通過多種途徑有意識地對地方民眾進行宣傳教化。

早在大埔建縣前，翰林陳獻章（白沙）和粵東、閩西、贛南的碩儒們常來神泉走訪，住宿在饒金、饒鑒兄弟等家中，他們窮究心性，發(fā)明義理，著書立說，啟沃后學，交流研究儒家立身濟世的精妙處。

饒氏古建筑群既是普及儒家理念和平民教育的平臺，也是一本彰顯宗族文化和科舉功名的建筑教科書，主要有：“父子進士”牌坊、平陽堂大宗祠、太史第、大夫第、世魁祠、仙瑞堂（文獻世家）、冬官第、大理第、耕心堂、中翰第、儒官第、司馬第、奉政第、朝議大夫第、誥書第、光祿第、詒轂堂、明經(jīng)祠、水部書院和雙桂堂等等。據(jù)老輩人講，茶陽最多時有三十多座較大型的饒氏祠堂屋，這些饒氏祠堂、府第，占據(jù)了茶陽城內(nèi)約六成的民居建筑。想想這些帶著富貴和書香味的建筑名稱，就可以知道早期茶陽饒氏士大夫們的儒者威儀和經(jīng)濟實力。

在客家人居住的地區(qū)，祠堂屋既是居屋、宗祠，又是饒氏子孫和鄉(xiāng)民的學堂，還是士大夫們所喜愛的韶樂雅音（廣東漢樂）的排演場所。饒氏士大夫們在寬大的祠堂廳堂里講授與培養(yǎng)忠君、孝親、恭敬、誠信的內(nèi)容，向宗親和鄉(xiāng)民傳授儒家的倫理道德價值觀和行為模式。饒氏宗族還通過旌表、勸諭、禁斷活動張揚符合儒家道德價值觀念和倫常禮教標準的行為，勸諭子孫遵從儒家的倫理規(guī)范，使當?shù)厣鐣纬苫ハ喽Y讓、尊老敬老的社會風氣，達到息獄訟、除盜賊、美風俗之目的，維護了社會的穩(wěn)定。

粵東客家人崇文重教，古時候每年各宗族都會從族產(chǎn)中劃撥資金，資助困難學子入學、獎勵品學兼優(yōu)的學子，激勵族人送子弟讀書，以求博取功名，光宗耀祖。

饒氏家族還置備大量的族產(chǎn)族田，最多時有五千多畝田地和更多的山場，分布在半個縣域。他們利用巨大的財力來鼓勵宗族子弟讀書、參加科舉考試。族譜規(guī)定：凡是讀書之人均有獎勵，考得優(yōu)、恩、拔、歲、副貢生者，獎給旗匾花紅銀十二兩，赴省考路費銀六兩，赴京考路費銀二十兩，凡在外游學者給銀二兩，中舉人及進士則給銀百兩以上，連伴考學童亦給銀資助。在日常生活中，士大夫們還以自己的行為對家人施加影響，家族教化的成效非常顯著，在地方社會也產(chǎn)生了強烈的示范性影響。士大夫還在地方社會中采用各種方式教化民眾，倡導訂立鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)規(guī)，協(xié)助或自己興辦各種學堂，日常生活中履行博施濟眾的觀念。這些行為在民眾中樹立起宗族的威望，為人們做表率，在當?shù)厣鐣邪l(fā)揮了很好的教化作用。

茶陽饒氏還首倡并捐資修建縣學宮、茶陽書院（由饒瀛洲捐巨資所建）等教育場所，士大夫們參與書院管理，任教說學，為之撰記、書序和譜寫詩詞。正是由于他們的教化活動，才將儒家倡導的理念深入灌輸?shù)矫癖娭小?

翻開明、清《大埔縣志》，看到出現(xiàn)次數(shù)最多的姓氏是“饒”，做善事、好事最多的是饒氏，記錄功名職官最多的是饒氏。如：明嘉靖四年（1525年），大埔置縣后，建縣三十多年，未編修縣志。直到明嘉靖戊午年（1558年），知縣吳思立提議，前江西按察司副使饒相為縣志作序，中書舍人饒與齡主筆，終于修成第一部大埔縣志。后于崇禎年間二修，知縣張燮主持，由饒堪作序、饒希鎮(zhèn)等參修。嘉慶九年知縣洪先燾主持，翰林饒慶捷主修，饒峻參修。同治年間重修縣志，舉人饒于磐主修。民國大埔縣志，饒星帆參修。據(jù)考，大埔早期數(shù)次修縣志，均是茶陽饒氏士大夫們出錢出力最多，助修志銀及參與編志的饒氏族人（有功名者）均為各姓氏之最。

再如助城工、奏撥都圖、奏筑城寨、養(yǎng)兵守邑、捍御寇盜、捐金拒匪、拯饑救災、撫孤助老、建廟砌街、設(shè)義田、置義山、獎勸學等。饒氏隆厚之功業(yè)數(shù)不勝數(shù)，載入縣志者就有幾十宗。

“父子進士”牌坊、“欽點翰林”、“欽點工部”、“恩科進士”、“文魁連捷進士”等楣桿石，“五花榮封”、“三鳳齊鳴”、“十代九大夫”等匾額，還有在“四郎公”始祖墓道邊二十多對雕刻著科舉功名的旗桿夾石，無不彰顯著茶陽饒氏的文明威儀。茶陽這個只有幾平方公里的小縣城，是縣域的權(quán)力、經(jīng)濟和文化中心，而饒氏族人占了全城人口的六成（茶陽俗稱饒半城），祠第堂屋占了總數(shù)的七成，足見饒氏族人的社會地位。

茶陽饒氏在外任官者大多政聲佳傳。饒金在閩、蜀懲奸除惡，義釋葉元玉，千古傳唱；饒相在贛東剿寇除弊，奉旨安民；饒嶝在寧海州防御?？?，息盜安民，歸鄉(xiāng)之日百姓泣送四十里，建祠立碑以志遺愛；饒芝在江浙造書院、修縣志，政聲卓著；饒鳴鎬在廣西立課程、勤指授，士風大振，人以振興之力歸之。當先賢們在外的官聲清名傳回縣域，自會起到潛移默化的作用，激勵學子勤學苦讀，以早登廟堂為民造福。

明朝時，因中央政權(quán)的觸角伸展度所限，嶺南縣以下的都圖里甲地方治理主要靠當?shù)氐泥l(xiāng)紳和權(quán)勢人物來維持。鄉(xiāng)紳和權(quán)勢人物扮演朝廷、官府政令在鄉(xiāng)村社會貫通并領(lǐng)頭執(zhí)行的角色。統(tǒng)治集團的政令、法令，無論采取何種傳播方式，想要使之傳遍鄉(xiāng)村社會，都必須經(jīng)由鄉(xiāng)紳階層曉知于民。當權(quán)者只需將政策、法令告之鄉(xiāng)紳，余下對鄉(xiāng)民的宣傳并使其執(zhí)行的過程便由鄉(xiāng)紳負責。其次是充當鄉(xiāng)村社會的政治首領(lǐng)或政治代言人。平時，鄉(xiāng)村民眾對朝廷政令及各種賦稅的服從或抗爭，首先反饋到鄉(xiāng)紳那里，并聽從鄉(xiāng)紳的建議，爭取鄉(xiāng)紳的認同，再經(jīng)鄉(xiāng)紳向官府反映民意。在這個由下而上傳遞鄉(xiāng)村民情民意的過程中，鄉(xiāng)紳刻意塑造自己作為一方民眾政治首領(lǐng)的形象，有時甚至與鄉(xiāng)民團結(jié)一體，充當鄉(xiāng)民利益的保護人。

鄉(xiāng)紳階層是中國古代鄉(xiāng)村社會一種特有的階層，主要由科舉及第未仕或落第士子、當?shù)剌^有文化的中小地主、退休回鄉(xiāng)或長期賦閑居鄉(xiāng)養(yǎng)病的中小官吏等在鄉(xiāng)村社會有影響的人物構(gòu)成。茶陽饒氏在歷史上一直以來形成了地位極為穩(wěn)定的鄉(xiāng)紳階層，他們在治理地方事務和社會教化方面做出過重大的貢獻。

在文化傳承方面，茶陽饒氏族人更是做出了杰出的貢獻。在明、清兩朝均有大量的詩文著述，略計有饒金的《茶山詩集》，饒相的《三溪文集》與《椿桂集》，饒與齡的《松林漫談》，饒商的《古音纂》，饒華元的《西山錄》，饒與煥的《小史十卷》，饒重慶的《皇華記》，饒嶝的《莊文集》《漫言集》《白笑集》，饒慶捷的《桐陰詩集》，饒鳴陽的《竹軒文集》等。在清修縣志的“藝文志卷”中占了過半的篇幅。這些內(nèi)容極為豐富精彩的文章詩集在當時、當?shù)氐拇罅靠校瑹o疑也在大埔早期的人文歷史中起到了極大的教化作用。

至今，在該縣廣為傳頌的“茶陽八景”詩便是翰林饒鳴鎬和舉人饒溶所作。饒鳴鎬，字苞九，號鳳軒（16971751），1732年壬子科舉人，次年即癸丑科進士。選翰林院庶吉士，后任廣西南寧府知府。饒溶，字席敦（16641738），進士、中書饒與齡之曾孫，康熙癸巳恩科舉人。