邱海洪，胡建忠

湘東南客家汝城“香火龍”的田野調(diào)查

邱海洪，胡建忠

以文化人類學(xué)為理論支撐，采用質(zhì)的研究范式，以湖南省汝城縣客家“香火龍”為研究個(gè)案，通過參與式觀察等研究方法，對(duì)汝城“香火龍”的文化起源、制作工藝、傳承方式、組織形式、儀式過程、文化特質(zhì)等方面進(jìn)行解讀。 研究結(jié)果表明，汝城“香火龍”是一種源于“祀龍止雨、祀龍止水”的民間信仰儀式，儀式所用的主要道具的制作就地取材、工藝精致獨(dú)特，儀式主要以“口傳身教”的方式在村落宗族內(nèi)部傳承；龍燈理事會(huì)是汝城“香火龍”的組織機(jī)構(gòu)，儀式過程主要包括：起龍、接龍、化龍；汝城“香火龍”具有農(nóng)耕性、宗族性、規(guī)約性等文化特征。

客家民俗體育；汝城“香火龍”；儀式過程

0 前言

“儀式性體育”是附帶著一套程式化的，具有象征性、表演性、由文化傳統(tǒng)所規(guī)定了特定行為方式的身 體 運(yùn) 動(dòng)[1]， 是 村 落 傳 統(tǒng) 文 化 的 一 種 表 現(xiàn) 形 式 ， 也 是村落社會(huì)生活的重要組成部分。 湖南汝城“香火龍”是每年元宵節(jié)期間村民以村落姓氏為單位，組織、開展的一項(xiàng)以舞龍為主的儀式性體育活動(dòng)，其文化價(jià)值和深刻內(nèi)涵成為解讀村落社會(huì)文化的特殊文本，2008 年 6 月汝城“香火龍”被列為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。眾所周知，學(xué)界的關(guān)注度對(duì)“非遺”的保護(hù)傳承具有積極作用。然而，現(xiàn)有研究資料顯示學(xué)界對(duì)汝城“香火龍”的關(guān)注度卻并不高，相關(guān)研究主要見于各歷史時(shí)期的地方志、民俗志、族譜資料等簡單記載和介紹；還有一些地方報(bào)刊、網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)、電視頻道、攝影協(xié)會(huì)對(duì)其活動(dòng)現(xiàn)場進(jìn)行過報(bào)道；另有一些關(guān)于汝城 “香火龍” 專題性研究的學(xué)術(shù)文章散見于少量期刊。 通過中國知網(wǎng)檢索得知，截至 2016 年 11 月以汝城 “香火龍” 為主題的研究文獻(xiàn)僅有 11 篇。為保護(hù)“香火龍”這顆客家文化的明珠，使其在新的文化、人文環(huán)境中得到繼承和發(fā)揚(yáng)，我們有責(zé)任與義務(wù)對(duì)其進(jìn)行多視角、零距離的調(diào)查與分析。本研究的寫作便是建立在筆者田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，通過參與式觀察以求能在更深層次上體會(huì)、理解和洞察這一客家民俗體育的文化內(nèi)涵。

1 研究區(qū)域背景描述與研究方法

汝城縣位于湖南省東南部，是湘、贛、粵三省交界之地（圖 1），素有“雞鳴三省，水注三江”之稱。 汝城歷史悠久， 人文鼎盛， 東晉穆帝升平二年 （公元358 年 ）置 縣 ，隸 屬 桂 陽 郡 （《宋 書·地 理 志 》）[2]。汝 城是我國農(nóng)耕文明和理學(xué)文化的發(fā)祥地之一，《衡湘?zhèn)髀?》 載 ： “ 神 農(nóng) 作 耒 耜 于 郴 州 之 耒 山[3]。 ” 耒 山 便 是 指現(xiàn) 位 于 汝 城 縣 城 南 邊 2.5 km 處 的 城 頭 寨 。 《宋 史·周敦頤傳》載：周敦頤“移郴令，改桂陽令（今汝城），皆有 治 績 ”[4]。汝 城 縣 屬 于 客 家 文 化 擴(kuò) 展 聚 居 區(qū) ，是 湖南 省 5 個(gè) “非 純 客 住 縣 ”之 一[5]。 據(jù) 1932 年 和 1997 年版《汝城縣志》記載從宋代至明清共有 63 支來自廣東、福建的移民遷入汝城。汝城客家聚集分布于縣城南部，散居于全縣各地，全縣語言、飲食習(xí)慣、建筑都帶有十分濃厚的客家色彩（圖 2）。

圖1 汝城縣區(qū)位圖Figure 1 Position of Rucheng County

圖2 湖南省客家分布圖Figure 2 Distribution of Hakka in Hunan Province

“香火龍” 是客家地區(qū)比較常見的一種舞龍習(xí)俗，在不同地區(qū)，其稱謂也不一樣，江西贛南稱之為“稈 龍 ”“ 稈 龍 燈 ”[3]， 福 建 閩 西 稱 之 為 “ 稻 草 龍 ” “草龍 ”[6]， 臺(tái) 灣 苗 栗 則 稱 之 為 “ 云 火 龍 ”， 還 有 一 些 地 區(qū)稱之為“線香龍”“香龍”等。本研究的田野工作點(diǎn)分別是縣境中部盧陽鎮(zhèn)益道村三拱門和縣境東北部土橋鎮(zhèn)土橋村廣安所、金山村。 據(jù)《汝城縣志》和范、李族譜記載，兩姓均是從江西贛南搬遷至此。另據(jù)金山村葉氏族譜記載，始遷祖葉廣信原籍南雄府（今廣東韶關(guān)南雄市），明成化中徙居桂陽（今汝城）金山。

2015年春節(jié)前，筆者前往汝城縣調(diào)查“香火龍”活動(dòng)。 此次調(diào)查主要通過縣文體局、文化館的工作人員快速掌握汝城“香火龍”的主要開展區(qū)域及其代表傳承人等信息，初步掌握汝城“香火龍”表演的形態(tài)及其特點(diǎn)，調(diào)查了三拱門范家、廣安所李家“香火龍”活動(dòng)概況， 訪談了汝城香火龍省級(jí)傳承人 FZM、LHF 及幾位老藝人。 2015 年農(nóng)歷大年初四，筆者再次前往三拱門范家，觀察了“香火龍”的制作現(xiàn)場。 在此期間，訪談了龍燈理事會(huì)成員、扎龍人、村民 40 余人，拍攝近500 張照片和扎龍視頻， 并撰寫了 2 萬余字的田野調(diào)查報(bào)告。 2016 年農(nóng)歷正月十二，筆者在金山村全程參與觀察葉氏“不夜天香火龍”。 本次調(diào)查訪談了金山村支書 YSL，扎龍藝人 YLZ 及龍燈理事會(huì)成員、村民 50余人，拍攝了整個(gè)“香火龍”活動(dòng)視頻，包括起龍、接龍、化龍。 2016 年 8 月，筆者在金山村、廣安所進(jìn)行“香火龍” 調(diào)查， 深入到村民家中進(jìn)行觀察和個(gè)別訪談，取得了廣安所李氏“香火龍”的錄像和文字資料，對(duì)其“香火龍”產(chǎn)生的文化生態(tài)背景有了大致的了解。通過這幾次調(diào)查所了解的情況有：（1） 全面搜集了汝城“香火龍”的文字、圖片、錄像資料；（2）確立了深入調(diào)查的具體村落和訪談對(duì)象，并在田野點(diǎn)建立了良好的人際關(guān)系；（3）全程參與了汝城“香火龍”的整個(gè)活動(dòng)過程；（4）將汝城“香火龍”蘊(yùn)涵的移民文化記憶因素及其被表述為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)文化動(dòng)力因素關(guān)聯(lián)起來思考。總體來看，本研究通過查閱文獻(xiàn)資料、參與式觀察、無結(jié)構(gòu)式訪談等研究途徑，勾勒出汝城“香火龍”的大致圖景，捕捉其中的意義顯現(xiàn)，并以此為基點(diǎn)呈現(xiàn)其文化邏輯。

2 汝城“香火龍”起源傳說的記憶文本

目前，關(guān)于汝城“香火龍”的起源，研究較多的是針對(duì)口傳的故事和民間傳說，其真實(shí)程度究竟如何很難做出判斷。 但需要說明的是，這里的敘述和討論是從民俗學(xué)的視角出發(fā)，而不是如歷史學(xué)方法強(qiáng)調(diào)的那樣，對(duì)事件的時(shí)間、地點(diǎn)、參與對(duì)象及具體的過程等方面進(jìn)行嚴(yán)密的考證和準(zhǔn)確的敘述。根據(jù)汝城縣文化館提供的文獻(xiàn)資料和田野報(bào)道人的口述得知，汝城“香火 龍 ”最 早 起 源 于 “祀 龍 止 雨 、祀 龍 止 水 ”[7]。據(jù) 傳 在 唐朝弘道年間，汝城縣連年鬧洪澇災(zāi)害，洪水淹沒了村莊和地里的莊稼，村民無計(jì)可施，后來聽取一位堪輿師的建議“以火龍降水患”。 村民用當(dāng)?shù)爻Ｒ姷母傻静菥幹瞥蓴?shù)條稻草龍，將其焚化在洶涌的洪水中，終于洪水退去，村民恢復(fù)正常生活。 此后，汝城百姓逐漸形成了編制“香火龍”來祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人畜興旺、祛邪消災(zāi)的習(xí)俗，并在元宵節(jié)期間舉行“香火龍”盛會(huì)，以此來表達(dá)對(duì)龍的尊崇和膜拜。 汝城“香火龍”起源的民間傳說在汝城客家村落社會(huì)中家喻戶曉流傳甚廣，雖然民間傳說版本比較多樣，但是其核心情節(jié)基本一致。在起源時(shí)間方面另一種版本講的是在宋朝，但即使不一樣的起源年代一說卻絲毫不影響村民對(duì)傳說的接受并繼續(xù)傳播（圖 3、4）。

圖3 汝城縣城東龍王廟舊門殘?jiān)獸igure 3 Debris of the Dragon King Temple in the East of Rucheng County

圖4 葉氏家廟門楹上的龍雕刻Figure 4 Carvings of Dragon on the Lintel of Ye’s Family Temple

3 汝城“香火龍”的制作工藝與傳承方式

3.1 制作工藝

汝城“香火龍”的造型主要取法于傳統(tǒng)的廟宇壁畫、雕刻等，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行藝術(shù)加工。 “香火龍”的造型大致分為圓龍、扁龍、磺龍。 金山村葉氏和三拱門范家以扁龍為主；廣安所李姓以圓頭扁身為主，長度一般分為 7、9、11 拱等（均為奇數(shù)），最高 2.5～4 m?！跋慊瘕垺钡闹谱鞑牧现饕捎卯?dāng)?shù)氐牡静?、龍香（羅漢香）、楠竹、向日葵桿、棕葉等，其制作材料雖然簡單，但制作工藝精巧、工藝流程復(fù)雜。 制作工藝主要有以下步驟：（1）用整理好的干稻草編制成直徑4 cm、上 百 米 長的“趙 公 鞭 ”（圖 5）；（2）按 設(shè) 計(jì) 圖 紙依次用“趙公鞭”扎制龍頭、龍頸、龍身、龍尾，并在合適的位置上扎上龍脊、龍足、龍麟（圖 6），圓龍的扎制相對(duì)更復(fù)雜，先用“趙公鞭”扎成多個(gè)圓，后用“趙公鞭”和細(xì)篾片固定在四邊將一個(gè)個(gè)圓圈等距離連接起來形成龍身， 再添上龍頭、 龍尾 （圓龍不現(xiàn)足）；（3）將編制好的所有構(gòu)件搬到祠堂，用竹篾、繩索將其連線成整齊的龍形線條造型，并在每拱下方用繩索固定竹竿作支柱抬桿（圖 7）；（4）整條龍“組裝”好后，沿著水平方向在龍?bào)w上插上龍香（龍香間隔 2～3 cm），整條“香火龍”需龍香 4 萬多支，整個(gè)制作過程大概需要 20 d 左右。

圖5 “趙公鞭”的制作Figure 5 Producing “the Whip of Marshal Zhao”

圖6 汝城“香火龍”制作現(xiàn)場Figure 6 Producing Site of Rucheng’s Incense Dragon

圖7 汝城“香火龍”的整體造型Figure 7 Overall Shape of Rucheng’s Incense Dragon

3.2 傳承方式

傳承是民俗文化在時(shí)空維度上呈現(xiàn)出來的基本特征和規(guī)律，通過一定的傳承方式確保民俗文化在長久的歷史時(shí)空中被完整、系統(tǒng)、穩(wěn)定地延續(xù)下來。汝城“香火龍”的傳承方式多樣，可以從以下幾個(gè)方面作一個(gè)簡單的歸類。

（1）從傳承途徑來看，主要為口頭傳承和行為傳承。“香火龍”是汝城客家村落民眾的日常生活文化，相對(duì)于官方或精英文化來說，它不需要依靠文字記錄就可以達(dá)到代代相傳， 就是通常所說的 “口耳相傳”。 “香火龍”活動(dòng)中，村民必須按照從長輩那里學(xué)來的具有規(guī)定性模式化的行為方式處理各種關(guān)系，村民習(xí)慣地順從代代相傳的行為方式。

（2）從傳承主體來看，主要為群體傳承和家族傳承。 “香火龍”起源于客家村落社會(huì)，其基本的特征之一就是集體性，即全民性。因此，“香火龍”的傳承需要?jiǎng)?chuàng)造該民俗事項(xiàng)的所有民眾參與其中，才能實(shí)現(xiàn)其代代傳承。 家族傳承是汝城“香火龍”技藝傳承的一種重要方式，“父傳子，子傳孫”，在其過程中有著極其嚴(yán)格的規(guī)矩：“非本姓不傳，傳男不傳女”。

（3）從傳承的組織形態(tài)來看，主要為血緣傳承、地 緣 傳 承[8]。 “香 火 龍 ”的 組 織 基 本 以 村 落 中 的 宗 族為單位，發(fā)生在宗族內(nèi)的傳承，其實(shí)質(zhì)是一種血緣傳承 ，據(jù)表 1、表 2 可 見 ，“香 火 龍 ”的 傳 承 主 要 是 在 家族、家庭內(nèi)傳承，血緣關(guān)系對(duì)“香火龍”的傳承發(fā)揮極其重要的作用。除此以外，地緣傳承在“香火龍”的傳承中也比較普遍。 田野報(bào)道人金山村“扎龍人”YLZ向筆者提到，每年縣里其他村里舞龍時(shí)他都會(huì)去觀看，在他自己扎龍時(shí)也會(huì)借鑒其他村的優(yōu)點(diǎn)，再進(jìn)行創(chuàng)新、改進(jìn)。

表1 城郊鄉(xiāng)三拱門香火龍傳承譜系Table I Inheritance Pedigree of Sangongmen Incense Dragon of Chengjiao Township

表2 土橋鎮(zhèn)廣安所香火龍承譜系Table II Inheritance Pedigree of Guang’ansuo Incense Dragon of Tuqiao Township

4 汝城“香火龍”的組織機(jī)構(gòu)與儀式過程

4.1 組織機(jī)構(gòu)：龍燈理事會(huì)

汝城 “香火龍” 主要以村落宗族為單位組織開展，其組織機(jī)構(gòu)是村落宗族龍燈理事會(huì)。龍燈理事會(huì)一般設(shè)有理事長、副理事長、會(huì)計(jì)、秘書長和理事會(huì)成員，理事長、副理事長、會(huì)計(jì)、秘書長是宗族內(nèi)部公推、選舉產(chǎn)生，要求在宗族事務(wù)上具有一定威望和組織能力。他們有的是國家政府認(rèn)定的汝城“香火龍”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，例如，廣安所的 LHF、三拱門的 FZM 等；有的是村干部，例如，金山村葉氏龍燈理事長 YSL 即為金山村現(xiàn)任村支書。 龍燈理事會(huì)成員同樣也是通過村民推選產(chǎn)生，但是通常也會(huì)考慮姓氏內(nèi)各村民小組、族內(nèi)各房的平衡。如果哪個(gè)村民小組或族內(nèi)的某一房沒有一個(gè)人參與龍燈理事會(huì)，理事會(huì)將會(huì)局部調(diào)整人員或直接增加理事名額來達(dá)到這種平衡。之所以采取這樣一種平衡，報(bào)道人向筆者談到：“村落中的這類傳統(tǒng)活動(dòng)和國家行政事務(wù)不同，往大講‘香火龍’是村里的‘臉面’，但對(duì)村里人來說同時(shí)又關(guān)乎宗族內(nèi)的各房，如果哪房沒有龍燈理事會(huì)成員，對(duì)他們而言是很沒有面子的事，自然也就影響他們對(duì)活動(dòng)參與的積極性。”顯然這種理事會(huì)成員的平衡有利于方便組織、協(xié)調(diào)全體村民對(duì)活動(dòng)的參與。

除此以外，還有部分“當(dāng)然委員”，諸如在活動(dòng)中出資遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出一般村民又熱衷組織參與的人，或是精通整個(gè) “香火龍”儀式過程與制作工藝的人，金山村葉氏龍燈理事會(huì)成員 YLZ 就屬于后者。YLZ 從小跟隨父親學(xué)習(xí)“香火龍”的扎制，熟悉“香火龍”活動(dòng)的整個(gè)儀式過程，他也就自然成為葉氏龍燈理事會(huì)成員。龍燈理事會(huì)在村落社會(huì)已經(jīng)形成一個(gè)成員穩(wěn)定，交接有序的管理組織，即由當(dāng)?shù)孛?眾 自 發(fā) 組 織 、 自 我 管 理[9]（ 理 事 會(huì) 成 員 的 構(gòu) 成 具有一定的穩(wěn)定性，除因?yàn)槟昀先ナ乐?，一般不變），龍燈理事?huì)負(fù)責(zé)整個(gè)“香火龍”活動(dòng)的一切事務(wù)。如確定出龍日期、組織“樂捐”籌集資金、組織扎龍、組織“競標(biāo)”確定當(dāng)年舞龍頭及各拱人員安排、活動(dòng)報(bào)批獲取當(dāng)?shù)卣畵芸罴肮俜矫襟w宣傳等等。

4.2 儀式過程：起龍—接龍—化龍

儀式既不是物質(zhì)范疇的事物，也不是存在于人腦中的觀念，而是付諸于實(shí)踐的一種行為，是一種特定 的 行 為 方 式[10]。 汝 城 “ 香 火 龍 ” 至 今 保 持 一 套 完 整的儀式程序，主要包括“起龍—接龍—化龍”3 個(gè)環(huán)節(jié)。

起龍：“香火龍”活動(dòng)當(dāng)天上午，扎制好的“香火龍”搬到祠堂門口以供村民和外來觀看人員欣賞，再此期間也將對(duì)“香火龍”進(jìn)行最后檢查和各連接部件加固。起龍的時(shí)間嚴(yán)格遵照風(fēng)水先生選定的“吉時(shí)”。 起龍前需在祠堂舉行隆重的祭祖儀式，祠堂祭祖是汝城“香火龍”起龍儀式的核心，主要包括：設(shè)案、焚香、作揖、施叩禮。 本族人滿懷虔誠之心依次進(jìn)入祠堂祭拜先祖，此過程需保持絕對(duì)的嚴(yán)肅。很多離鄉(xiāng)外出工作的汝城人，在得知本村當(dāng)年有“香火龍”活動(dòng)都會(huì)趕回參加。金山村人 YBC，此次特地從上海趕回老家參加本村的“香火龍”活動(dòng)。祭祖儀式完成后接下來的就是 “香火龍” 的點(diǎn)火儀式，在龍燈理事會(huì)的組織安排下，嗩吶、鑼鼓、二胡等民族樂器首先出場，數(shù)十聲三眼炮響后，參與舞龍的村民紛紛持松明火把，把香火龍、龍珠和雙魚生肖吉祥物上的“線香”都點(diǎn)燃，頓時(shí)一條火紅的長龍?jiān)谝股星逦尸F(xiàn)，加上“香火龍”前面幾十盞紅光閃閃的燈箱隊(duì)伍，以及數(shù)以萬計(jì)的圍觀民眾，整個(gè)場面氣勢(shì)如虹（圖 8）。

圖8 起龍現(xiàn)場Figure 8 Dragon Rise Site

接龍：接龍是汝城“香火龍”的高潮部分?！包c(diǎn)火”后，理事長一聲令下，土制的三眼炮爭先轟響（現(xiàn)改為禮炮既方便又安全），接著鼓樂齊奏，煙花、爆竹齊鳴，近百名青壯年將龍?zhí)鹣壤@祠堂大門旋轉(zhuǎn) 3周，一旋一拜，三拜后沿村內(nèi)主道游走（圖 9）。 舞龍隊(duì)伍最前面的是禮炮和鼓樂隊(duì)，接下來依次是寫有巨大“龍”字的宣傳牌匾、香火牌坊、香火燈、走馬燈、燈箱龍、吉祥豬、獅子、鳳凰等，巨型“香火龍”走在最后面，加上前往觀看的民眾，整個(gè)隊(duì)伍綿延起伏長達(dá)一二里路，十分壯觀。汝城“香火龍”與中國大部分地區(qū)流行的“手舉舞龍”不一樣，舞龍者分別站于龍身兩側(cè)，2 人一組將其扛于肩上。“香火龍”的表演動(dòng)作主要有翻滾、噴水、沉海底、跳躍、吞食、睡眠等，其中， 表演難度最高的是沉海底和吞食。 “香火龍”隊(duì)伍按規(guī)定路線沿村落主道行進(jìn)，在經(jīng)過村民家門口時(shí)，每家每戶都會(huì)點(diǎn)燃紅蠟燭、燃放鞭炮、煙花，喻為“接龍”“接?！薄敖悠桨病保释瓷淆埖母?。

圖9 接龍現(xiàn)場Figure 9 Site of Meeting the Dragon

YCB 介紹道：在過去一般都是本村人接本村的香火龍，假如旁邊村沒有出龍，向我們發(fā)出邀請(qǐng)的話，事先龍燈理事會(huì)將與其聯(lián)系，避免在接龍過程中產(chǎn)生不必要的麻煩?，F(xiàn)在的話和以前不一樣了，很多時(shí)候各村的“香火龍”會(huì)聚在一起同臺(tái)表演，比如縣里組織的一些慶典活動(dòng)時(shí)，我們金山葉氏、廣安所李家、三拱門的范家、津江的朱姓等都會(huì)舞出各自的“香火龍”。

化龍：“香火龍”隊(duì)伍按照事先規(guī)定的線路，圍繞村莊“游龍”一周后回到祖祠前面，此時(shí)龍?bào)w上的龍香也將燃盡，龍頭正對(duì)宗祠大門點(diǎn) 3 下，意喻“三叩頭”。隨后，舞龍人員將龍頭居中正對(duì)宗祠，將龍身盤攏幾圈放于地上。此刻一個(gè)重要環(huán)節(jié)就是眾人爭先恐后地爭搶“龍頭香”（圖 10）。 “龍頭香”顧名思義就是插在龍頭的龍香，一般“龍頭香”最受歡迎，其次是龍尾香，當(dāng)然每次在搶完龍頭、龍尾后，龍身上其它部位的龍香也不會(huì)浪費(fèi)。 人們把“搶來”的龍香帶回家，插在自家神龕或畜欄門邊，祈求家庭平安、六畜興旺。搶“龍頭香”結(jié)束后便開始準(zhǔn)備化龍，首先是鼓樂隊(duì)鑼鼓齊鳴，而后舞龍者將整條“香火龍”龍身點(diǎn)燃、焚燒，意在“神龍歸天”（圖 11）。 次日，人們將焚化的“龍灰”裝好，在一陣鑼鼓喧天聲中送到河邊，焚香、燒紙后將“龍灰”倒進(jìn)河里，寓意“龍歸大海”之意。 化龍是“香火龍”活動(dòng)的最后環(huán)節(jié)，化龍后整個(gè)“香火龍”活動(dòng)即結(jié)束，村民回歸各自的生活，外出務(wù)工或在家務(wù)農(nóng)。

圖10 眾人爭搶“龍頭香”Figure 10 People Scrambling for “Dragon Head Incense”

圖11 化龍現(xiàn)場Figure11 Site of Transforming into Dragon

YDL 介紹說：“化龍”是整個(gè)“香火龍”活動(dòng)的最后環(huán)節(jié)，化龍儀式必須到本村的宗祠前完成。前幾年有一次省里面舉行一次大型的活動(dòng)邀請(qǐng)我們村的“香火龍”到長沙表演，組織方出資 10 萬，但考慮“香火龍”在舞完后必須立即在本宗祠前進(jìn)行化龍，從長沙結(jié)束后不可能立即回到本村宗祠前“化龍”，本村龍燈理事會(huì)最后商議決定放棄此次演出。

5 汝城“香火龍”的文化特征

汝城“香火龍”既是一種客家民俗事項(xiàng)，又是一種村落社會(huì)文化，從歷時(shí)性與共時(shí)性兩個(gè)時(shí)間因素去觀察，在社會(huì)文化的器物、行為和心理上有著自己特有的文化特征，這些文化特征是其傳承發(fā)展規(guī)律的具體表現(xiàn)。

5.1 農(nóng)耕性

汝城屬于典型的農(nóng)耕社會(huì)，自然資源豐富，適宜農(nóng)耕，人民生活自給自足，耕田而食，鑿井而飲，簡單而安全。 《民國汝城縣志》卷二十一說：“汝邑男性業(yè)農(nóng)為多，業(yè)商次之，業(yè)工者又次之。 業(yè)農(nóng)有耕 田耕山之別，耕田又較耕山為多，凡耕山者以種杉種竹為主要，物業(yè)商俱是小貿(mào)而無巨商富賈。業(yè)工者亦手工業(yè)者 而 無 大 規(guī) 模 之 工 廠 。 ”[11]汝 城 “香 火 龍 ”活 動(dòng) 的 形 成與當(dāng)?shù)乜图颐癖姷纳a(chǎn)、生活密不可分，具有明顯的農(nóng)耕文化烙印。首先，在我國傳統(tǒng)社會(huì)時(shí)期農(nóng)業(yè)的豐收一般取決于兩個(gè)因素：一個(gè)是辛勤的耕種，二是“上天”的風(fēng)調(diào)雨順。 龍?jiān)谥袊幕锸悄芘d云布雨的神物，人們希望通過舉行“香火龍”活動(dòng)祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，這就是深固的“以農(nóng)為本，五谷為先”的傳統(tǒng)思想使然。 其次，“香火龍”活動(dòng)的時(shí)間都是在元宵節(jié)前后（具體日期視天氣而定），此階段正處于農(nóng)閑時(shí)間和春耕前。 農(nóng)耕生活可以概括為：“農(nóng)忙—農(nóng)閑—農(nóng)忙”的節(jié)律，在農(nóng)閑時(shí)間開展“香火龍”活動(dòng)確保了民眾的參與時(shí)間。同時(shí)，這也是春播之前許愿祈福，秋收之后酬神還愿的農(nóng)業(yè)慣習(xí)。再者，“香火龍”的制作材料基本都是就地取材，主要以干稻草、龍香、楠竹、向日葵桿、棕葉為主，這些都是當(dāng)?shù)爻Ｒ姷霓r(nóng)作物。

5.2 宗族性

汝城也被稱為 “古祠堂之鄉(xiāng)”， 至今保留著始于宋元、盛于明清的古祠堂 710 余座，例如金山葉氏敦本堂、盧氏敘倫堂，廣安所的李氏家廟，三拱門的范氏家廟，津江的朱氏祠堂等。 從傳統(tǒng)觀念看，五代之內(nèi)（同一高祖）的血緣群體稱為家族，而高祖以上某代 祖 之 下 的 血 緣 群 體 稱 為 宗 族[12]。 宗 族 意 識(shí) 在 汝 城 客家村落社會(huì)生活中一直扮演著重要角色，特別是 20世紀(jì)八九十年代后，宗族意識(shí)重新被喚醒，客家村落修宗祠、續(xù)族譜現(xiàn)象又漸興盛。宗族意識(shí)和宗族勢(shì)力在汝城“香火龍”傳承和發(fā)展中起到重要作用。同時(shí)，汝城“香火龍”也在汝城客家宗族社會(huì)形成和發(fā)展中扮演了重要功能。 汝城“香火龍”的組織方式基本都是以血緣村落為單位，每個(gè)村落姓氏都有各自的龍燈理事會(huì)，所有參與“香火龍”制作、儀式過程的人員都來自本宗族內(nèi)。 各姓氏的“香火龍”都清晰地打出本族的姓氏牌匾，而且“香火龍”活動(dòng)的開始和結(jié)束都必須在宗祠前舉行。由此可見，汝城“香火龍”文化具有濃厚的地方宗族色彩。

5.3 規(guī)約性

傳統(tǒng)意義上的村落，自有其社會(huì)秩序，其生產(chǎn)、生活方式，表現(xiàn)出較為穩(wěn)定的民俗規(guī)約性，在面對(duì)現(xiàn)實(shí)困境時(shí)這些民俗規(guī)約往往釋放出相當(dāng)?shù)幕盍?。汝城“香火龍”擁有一套完備的、約定俗成的規(guī)約，譬如，祠堂祭祖、龍頭競標(biāo)、樂捐鴻名及相關(guān)儀式禁忌，它們是老祖宗流傳下來的“潛規(guī)則”，在村落社會(huì)中它 就 像 沒 有 條 文 的 “ 法 律 ”[13]， 然 而 對(duì) 村 民 的 行 為 卻有“法律效應(yīng)”。祠堂祭祖講究長幼尊卑；龍頭競標(biāo)采用“暗標(biāo)”形式，這樣既可以最大化籌集資金又不傷及未中標(biāo)者面子；香火龍活動(dòng)的主要資金主要來源于村民的“樂捐”，龍燈理事會(huì)根據(jù)當(dāng)年香火龍活動(dòng)所需資金預(yù)算，對(duì)村里每戶人家所捐金額會(huì)有一個(gè)最基本的要求，雖然不是強(qiáng)制性的，但多數(shù)村民都會(huì)遵守。村民向筆者提到，每年“香火龍”最終籌集的資金都要超過預(yù)算不少，結(jié)余的資金主要用于活動(dòng)器材的添置和宗族一些公益事務(wù)的開支。 “樂捐鴻名”都是村民自愿捐款，不帶任何強(qiáng)制性，龍燈理事會(huì)將捐款名單金額公布在村務(wù)公布欄。“香火龍”活動(dòng)有很多禁忌，譬如哪些年份不適合出龍，村民在活動(dòng)中哪些行為是必須杜絕的。這些民俗規(guī)約不見文字的記載，靠人們的內(nèi)心信念和社會(huì)輿論來維護(hù)，整個(gè)姓氏或者村莊的民眾都孰能知曉，并且自覺按照這樣的 規(guī) 約 嚴(yán) 格 遵 守 、世 代 更 替[14]。

6 結(jié)語

汝城“香火龍”在自然環(huán)境與多元文化共同影響下發(fā)端、發(fā)展并代代相傳。汝城特定的自然與人文環(huán)境是其源泉，充滿鄉(xiāng)土氣息的精神內(nèi)涵和豐富獨(dú)特的技藝魅力為“香火龍”打下了深深的“農(nóng)耕文化”烙印，并形成獨(dú)特的制作工藝與儀式習(xí)俗。 然而，隨著社會(huì)的轉(zhuǎn)型發(fā)展與變遷，村落民俗體育文化的傳承面臨多重困境。 汝城“香火龍”要得到長久有效的傳承，不僅需要國家層面政策的支持，還需要村民、藝人、社會(huì)、學(xué)者共同努力，為其在新時(shí)期的繼承和發(fā)展傳承開辟一條新道路，使得這具有獨(dú)特藝術(shù)魅力的民俗體育文化生存和發(fā)展下去。

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(責(zé)任編輯：楊圣韜)

Field Research on Incense Dragon Dance of Rucheng,a County of Hakka in Southeast Hunan

QIU Haihong ，HU Jianzhong
(College of Athletics and Kinesiology,Hengyang Normal University,Hengyang Hunan 421008,China)

According to the theory of cultural anthropology and adopting the research method of participatory observation,the paper,taking the incense dragon dance of Hakka in Rucheng,Hunan Province as the subject,tries to explain the cultural origin,craftsmanship,inheritance way,organization mode,ritual process and cultural characteristics of the incense dragon dance.The result shows that the incense dragon dance of Rucheng is a kind of folk worship ritual for nice weather(praying for rain or no more rain).Local materials are used and the craftsmanship is unique and delicate.The ritual is inherited inside the clan by the ways of words and deeds.The dragon dance council is the organization of the incense dragon dance in Rucheng.The process of the ritual mainly includes the rise of the dragon,to greet the dragon and to become a dragon.The incense dragon dance possesses the cultural characteristics of farming,patriarchal clan and conventionality.

Hakka folk sports;incense dragon dance of Rucheng;ritual process

G80-05

A

1006-1207（2017）03-0066-07

10.12064/ssr.20170310

2017-04-19

國家體育總局體育哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究青年項(xiàng)目 （2366SS16103）； 湖南省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目 （14YBA056）； 湖南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目（14YBA057）；湖南省教育廳高?？蒲杏?jì)劃項(xiàng)目（14C0162）；衡陽市社科基金項(xiàng)目（2015D096）。

邱海洪，男，碩士研究生，講師。 主要研究方向：體育人類學(xué)；E-mail：2005qiuhaihong@163.com。

衡陽師范學(xué)院 體育科學(xué)學(xué)院，湖南 衡陽 421008。