從查瑪舞本土化看跨文化傳播

趙由甲

摘 要：查瑪舞，作為蒙古地區(qū)藏傳佛教的宗教樂舞，是在藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)時，由其宗教舞蹈“羌姆”舞本土化而來的，它既保留了羌姆舞的部分核心特征，又在服裝、面具、表意等方面做了本土化的修改，使其深受蒙古地區(qū)人民喜愛，成為蒙古地區(qū)佛教的代表性宗教文化。這一本土化過程的實踐對于跨文化傳播的研究有很大的借鑒意義。

關鍵詞：查瑪；本土化；跨文化傳播；以史為鑒

眾所周知，宗教是人類社會發(fā)展中的一種以“信仰”為尊為上的文化，是社會文化的重要組成要素。它基本包括文化內(nèi)容、指導思想、組織結構和行為規(guī)范等主要部分。既然宗教論其本質(zhì)是一種文化，那么文化內(nèi)容這一部分就顯得尤為重要。宗教的文化內(nèi)容包括宗教建筑、宗教繪畫、宗教音樂、宗教舞蹈等。宗教舞蹈，是宗教文化中人們表達信仰和希望的肢體語言形式。人們往往按照某種宗教的規(guī)定和要求，團結在一起，舞動身軀，達到驅(qū)鬼、求雨等精神和生命的訴求，所謂“團結之術”。本文將要探討的即是宗教舞蹈中的一支——蒙古族查瑪舞的本土化發(fā)展及其給我們帶來的當代跨文化傳播的借鑒和思考。

一、融會貫通的查瑪藝術

羌姆在向蒙古地區(qū)傳入的過程中，蒙古族的僧人克服種種困難，在注意吸取蒙古地區(qū)人民信仰的同時，還吸收了蒙古地區(qū)的地方宗教“博教”即薩滿教的內(nèi)容，融匯了蒙古地區(qū)民間的藝術，包括音樂、舞蹈等因素，并且采用蒙古地區(qū)的樂器等，將蒙古地區(qū)的地方特色與羌姆舞進行了融合，打破了傳統(tǒng)的“羌姆”的陳規(guī)，深受蒙古人民喜愛。

既然是融合了蒙古地區(qū)的傳統(tǒng)和信仰，那么查瑪與蒙古地區(qū)原有的博藝術有一些相似的地方，比如：頭上都要戴物件，只不過查瑪是典型的面具樂舞，需要戴著夸張的面具來表演，而博藝術中人們并不戴面具，只是在頭上帶一些頭飾表示即可；在服飾上，二者都十分強調(diào)華麗的布料；作為宗教舞蹈，都無一例外地展示著所屬宗教的宗教文化......

一種文化的跨文化傳入，必將對當?shù)氐奈幕曀桩a(chǎn)生或大或小的沖擊，而聰明的古人融會貫通，將藏地的羌姆藝術與蒙古地區(qū)的某些傳統(tǒng)相結合，形成一種新的宗教舞蹈藝術——查瑪舞，既完美展現(xiàn)藏傳佛教教義，又不顯突兀，得到了蒙古人民的接納和深深的喜愛，這不得不是一種跨文化傳播的智慧，即借助本土文化。

二、查瑪本土化的表現(xiàn)

藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)之后，傳教僧侶和當?shù)厝嗣駥Σ楝斘韬兔晒诺貐^(qū)的本土文化及習俗進行了一系列融合重構的過程，每一個本土化都充滿了跨文化傳播的智慧：

1.查瑪傳說的本土化

在查瑪傳入蒙古地區(qū)之后，人們開始把曾經(jīng)存在于西藏地區(qū)的傳說進行地點和內(nèi)容上的改動，使這類傳說順理成章地變成蒙古地區(qū)的查瑪傳說，對當?shù)氐拿癖娪兄鴿撘颇膹姶蟮挠绊懥α?，使得查瑪在潤物細無聲中進入蒙古地區(qū)的信仰和習俗中，很快得到了人們的認可和喜愛。

2.查瑪服裝的變化

查瑪剛開始直接用的是從西藏地區(qū)交流而來的羌姆服裝，布料是從境外的其他國家運來的，絲綢中摻雜金絲和銀絲，粗硬不適，時間長了以后人們開始模仿服裝的樣式，用當?shù)剌^為柔軟的綢緞或布自行織造，并且根據(jù)寺廟的檔次和經(jīng)濟水平來選擇布料和配飾的樣式，級別高的可能用到寶石，如翡翠等。

3.查瑪面具的變化

在本土化過程中，查瑪舞的面具也有了更加貼合蒙古地區(qū)人民的特點和取向。首先是更加寫實，動物神像的面具更加趨于真實性，不再注重抽象的寓意；其次是更加注重抑惡揚善，相較于佛相和西藏地區(qū)藏傳佛教中憤怒佛與安息佛的明顯區(qū)分，蒙古地區(qū)查瑪舞面具中怒佛的表情神態(tài)趨于平和，大多眼神相對柔和，神情和善，不再是夸張猙獰的表情，總體上有抑惡揚善之意，也看出了蒙古地區(qū)人民對于美好事物的信仰。

4.舞蹈動作的變化

在查瑪舞的舞蹈動作之中可以看到它保留了很多羌姆舞原有的元素，但是又相較于羌姆來說更加有蒙古地區(qū)人民自己的特點和韻味。西藏地區(qū)的羌姆舞更加注重手的動作，而查瑪舞則更加注重手腕的力量和肩部的抖動，這就是查瑪融合了蒙古地區(qū)人民舞蹈特點和重要元素的結果，蒙古人民的舞蹈強調(diào)“圓”，即在舞動過程中做出畫圓的動作，而查瑪舞在蒙古地區(qū)舞蹈的影響下，也有著這樣的特點。可以見得，在查瑪舞的舞蹈動作中，展現(xiàn)出來的是多樣性、多元化的特征。這是查瑪舞本土化過程中非常鮮明的一點。

三、以史為鑒

從查瑪舞本土化的各項表現(xiàn)中可以見得，智慧的人民通過精心的修改增減，在基本遵循羌姆舞表達佛教教義和宗旨的基礎上，對其他各個方面進行一系列的本土化改造，使之符合當?shù)氐纳鐣l(fā)展狀況以及人民的美好向往。人們將西藏地區(qū)的宗教舞蹈逐漸與當?shù)亓曀缀托叛鱿嗳诤?，既傳播了藏傳佛教的宗教和舞蹈文化，又克服了它們在蒙古地區(qū)“水土不服”的問題，使其順理成章地得到蒙古人民的接受和喜愛，為蒙古地區(qū)的宗教文化傳播做出巨大的貢獻，更是推動了少數(shù)民族文化的發(fā)展，展現(xiàn)了文化的多樣性特征。這就是人們在面對一種新文化傳入時的智慧，而現(xiàn)在的我們，面對著更加復雜的跨文化傳播環(huán)境，正需要著、也缺少著這種難能可貴的智慧。

在當今時代，研究諸如此類的經(jīng)過長期本土化過程的文化內(nèi)容，對我們跨文化傳播的研究具有非常有益的指導作用。受益于網(wǎng)絡發(fā)展，經(jīng)濟文化的全球化趨勢越來越明顯，中外文化的交流每分每秒都在進行，我們越是處于一個文化交流十分便捷的時代，越是要深刻地考慮到跨文化傳播的利弊，以史為鑒，學習先人的智慧，立足國情，無論是什么樣的文化內(nèi)容，都做到取其精華去其糟粕，既豐富文化內(nèi)涵，又能達到正確的教化作用，堅決反對文化入侵，也盡量解決中華文化在全球傳播時的瓶頸，這才是我們文化交流時最為正確的姿態(tài)和選擇。

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