組織傳播學視域下民族村寨文化傳播的解構、反思與建議

唐曉楓++王軍

摘 要：在我國將民族村寨作為一種特殊的組織進行民族文化傳播研究是近年來的一個民族文化傳播研究的新視角，在后功能主義組織傳播觀的研究范式下，通過對于少數民族生活的村寨與其文化傳播關系的再構造，為民族村寨文化傳播開辟了一條新的研究路徑。本文是在前人研究的基礎之上，以湖北省恩施市楓香坡侗寨文化傳播為個案，分析作為組織的民族村寨的“組織過程”，分析民族村寨文化傳播的影響，以及今后發(fā)展的前景。通過解析民族村寨文化傳播的構成，對民族村寨有一個新的認識。

關鍵詞：組織傳播；民族村寨文化

楓香坡侗寨位于湖北省恩施芭蕉侗寨民族鄉(xiāng)，氣候溫和、山清水秀，土壤為紅土，呈酸性利于茶葉種植，是湖北十大茗茶“恩施玉露”的原產地。該村以土家族、漢族、侗族為主，茶葉收入占村民收入的絕大比例。該村是鄂西民族村寨的一個代表。對于其組織過程的解構、反思和了解，以及研究民族村寨的建構過程中存在的一些問題，是一個值得探討的話題。

一、組織傳播與民族村寨文化傳播

長期以來，在結構功能主義的影響下，人們把組織理解為靜止的、封閉的“有機物”，組織傳播是組織所從事的信息活動。與人們對組織的傳統(tǒng)認識不同，蒙特利爾學派把其理解為“組織的過程”這一開放的、動態(tài)的過程機制，傳播不再是組織的一種功能屬性，而是“傳播構造了組織”。這樣理解的組織與傳播的關系適應了現代社會中人們不再局限于孤立的、穩(wěn)定的、邊界清晰的組織的認識，人們活動的范圍更像是一張關系網絡下的地圖，不斷的從一個組織節(jié)點跳轉到另外一個組織節(jié)點，形成復雜的組織網絡。

基于以上理論，我們把民族村寨文化傳播作為一種組織傳播理解，一方面是因為傳統(tǒng)的組織概念已經不能解釋作為社會形態(tài)一部分的民族村寨形態(tài)的變遷，人們走出生長的村寨工作又回到村寨進行生活建設，村寨成為了“個人為中心的網絡”；另一方面，通過對其“組織傳播”的比擬，為人們更好的理解組織文化傳播提供了可能。

二、作為組織的侗寨與其“組織過程”

民族村寨是如何在其組織過程中實現建構的？麥克菲和莊試圖通過區(qū)分出“成員身份協商”、“組織的自我建構”、“行動協調”和“制度性定位”等四種基礎性組織傳播流，來具體闡釋傳播如何構成組織的。本文正是以此為路徑，通過對于民族村寨的“組織過程”的解析，將有助與我們進一步理解作為民族文化傳播對于民族村寨的構造。

1.侗寨的“成員身份協商”

恩施市芭蕉侗族鄉(xiāng)是經由原來黃泥塘侗族鄉(xiāng)與芭蕉鄉(xiāng)合并之后的形成的，侗族居民主要居住在黃泥塘，是恩施侗族的主要分布地。楓香坡侗寨的主要居民有漢族、土家族、侗族等民族，對其民族身份的調查中有學者提出了侗族民族身份“再造”質疑。在分析其原因時，學者向麗、李珊珊等都將其歸為“為發(fā)展旅游經濟政府主導下的身份建構?！比欢鴥H僅把“穩(wěn)發(fā)展旅游經濟政府的主導力量”看做是侗族民族身份變遷的主要原因，就忽略了村寨在組織過程中真正的組織主導者——侗寨村民。

對民族身份的認同是對民族文化認同并得以傳播的基礎，而在侗寨的組織過程中，這里的民族身份“認同”更多表現為“我們希望成為誰”。一位當地經營農家樂的村民介紹“搞旅游時民族身份變更過，當時上面要求大家改為侗族，說少數民族有優(yōu)惠政策?！痹谶@位侗寨農家經營者樸實的回答中，透露出對于獲得“上面優(yōu)惠政策”的渴望，表達了村寨的組織成員在“協商”的過程中確定了成為侗族身份的期望。

2.侗寨的“自我建構”與“行動協調”

侗寨的“自我建構”是指侗寨居民在其“期望身份”基礎上進行的村寨建構，需要遵守的一些“行為準則”，并付諸于實踐以實現村寨文化更好的傳播。侗寨成員是侗寨文化傳播的直接“講解員”和“再現者”，在傳播過程中，需要通過表演侗族歌舞、過侗族節(jié)慶活動、穿著侗族服飾、講侗族語言等生活、行為方式實現一種“舞臺真實”。侗族有三寶，鼓樓、大歌和風雨橋。本文以侗寨在侗族”三寶”的建構為例，闡釋傳播侗寨文化中侗族成員需要遵循的“行為準則”及所需要承擔的工作。

侗族建筑作為侗族文化的重要元素，是展現侗族生活環(huán)境、民族技藝等的“重要窗口”。寨內可供游客體驗休息的建筑有二十余處，處處彰顯者侗族風情。風雨橋是侗寨入寨口的第一個侗族代表性建筑，整個建筑結構不用一釘一鉚，以杉木為主要建筑材料，豎起寶塔式閣樓。鼓樓位于侗寨休閑區(qū)，作為侗族的主要建筑標志，是侗族進行議事的組要場所。為侗寨文化傳播的需要，當地居民的房屋建設以青瓦斜面、飛檐翹角木質結構、白色墻體等為要求，以實現整體的一致性。村寨成員“為了配合景區(qū)建設，有的人家在平房外墻上鑲上一層木板，讓整個房子看起來更‘民族感?！庇纱丝梢姶逭诮M織過程中達成建造侗族的規(guī)制，并共同建筑侗族建筑。

侗族歌舞對于侗族文化及其精神的傳承和凝聚都起著非常大的作用，是侗族文化的直接體現。為了侗族歌曲的“前臺表演”，當地居民在踩歌堂里為游客表演侗族大歌，主要有《嘎果貢》《嬋之歌》等曲目。當地居民在表演大歌以傳達侗族文化的共同規(guī)制下，自覺進行排練，可見其對于侗族歌舞的認同與傳播的渴求。

3.侗寨的“制度性定位”

組織的“制度性定位”是指在組織過程中外部力量賦予組織制度的“合法性”，是對其制度的認同，并試圖通過取悅這些外部力量的認同來維持其發(fā)展。在侗寨組織過程中制度的“合法性”主要來源于政府、大眾媒介、旅游社團等“傳播流”，是對其“身份協商”與“自我建構”等組織制度認同的主要外部力量，也是其取悅的重要對象。

在侗寨的組織制度定位中，來自政府的“認同”主要包括：對侗寨侗族身份的承認，并通過戶籍認證得以實現；因此侗寨居民在外來者詢問其身份時，統(tǒng)一回答“侗族”的少數民族身份。上文中農家樂經營者的話體現其對外民族身份“口徑”一致的制度性定位。此外對侗寨的推廣、扶持、與宣傳，通過行政、財政等力量為其發(fā)展提供保障。在侗寨的組織過程中，由于當地經濟基礎薄弱，基礎設施建設落后，為侗寨旅游帶來了很多不變。當地政府先后投入900余萬元用于道路的修繕、寨內相關建筑景點的建設、改善當地的通訊照明狀況等基礎設施建設；此外為當地發(fā)放侗族服飾，并遠赴貴州黎平顯請來老師教授歌舞等。相應的侗寨居民按照政府的要求統(tǒng)一建筑木質房屋結構、穿侗族服飾、積極參加侗族歌舞的學習，迎合政府的相關制度。

旅游社團為侗寨帶來了游客，并帶來了直接的經濟收入。侗寨村民積極配合“舞臺表演”來吸引游客目光，每周末在戲臺進行侗族歌舞表演，游客多時增加表演的場次；并建設民俗文化官展示侗族生活勞動工具，并讓游客參與當地的茶園采摘活動，體驗農家勞作的樂趣；開辦農家樂、學做侗族菜，為游客提供休閑與吃飯的場所。旅游社團在認可其侗寨身份的前題下，帶來了侗族文化傳播的直接“受眾”，侗寨對其取悅可見一斑。

三、侗寨“組織過程”的反思

侗寨文化傳播構建了侗寨，然而當地由于缺乏侗族文化的根基，其侗族文化傳播的“真實性”與“可持續(xù)發(fā)展”的動力可想而知。與此同時，由于侗寨組織過程中對其原有“民族身份”與本土文化的部分否定，也阻礙了原有的土家族民族文化的發(fā)展。再次，對于外來力量的過分迎合以及相應的利益糾紛，給侗寨居民和諧帶來了隱患。

1.侗寨文化傳播的表層化與停滯化

民族村寨文化作為民族文化的重要組成部分，是該民族建筑、習俗、語言、歌舞、規(guī)約、信仰等習俗的“文化場”，而侗寨的組織建構只停留在建筑、服飾、表演等復制性強的表層文化的層面，對于民族語言、信仰、規(guī)約等深層次的文化傳播則力不從心。民俗文化館中勞作工具的簡單陳列，不能描繪侗族勞作的生活場景；民族服飾的穿著，不能表達侗族身份的真正認同；民族建筑的搬造，不能解釋民族習俗的獨特性；民族節(jié)日的移植，不能體現侗族的文化內涵。

此外，由于村民沒有侗族語言、信仰，只需要行為方式等符合村寨制度，就不會受到組織的制裁，對與侗寨文化的深層次發(fā)展也就疏與關心。沒有根基的侗寨文化傳播也不能實現侗族文化的可持續(xù)發(fā)展，只能滿足旅游表演的需要，是一種工具性的利用。

2.本土民族身份與文化的認同與發(fā)展的制約

在侗寨的組織過程中，當地非侗族居民的身份協商與更改，雖然滿足了侗寨文化傳播的需要，但造成了本土民族身份認同與文化發(fā)展限制。

楓香坡侗族本是土家族與漢族為主的民族構成，其中土家族作為恩施主要少數民族之一，擁有自己獨特的民族文化。侗寨組織過程中對于民族身份的更改，模糊了人們對于民族身份的認同，對于與外界交流更頻繁的年輕一代來說，這種模糊性更為強烈。

據當侗寨土家族老人回憶，從前當地有陪十姊妹、十弟兄等民俗，現在芭蕉鄉(xiāng)其他地方仍然保留著本民族的喪葬方式。此外，土家族能歌善舞，以前也有唱山歌的表演習俗。但在侗寨的組織過程中，原有的民俗沒能得到發(fā)展，而是迎合了外來的侗族民俗。模糊了本地民族身份，限制了本地土家族文化的發(fā)掘與發(fā)展，出現了表現的“民俗”。

3.民族團結村的建設受到限制

侗寨是武陵地區(qū)民族團結村的示范村，民俗文化館的墻上寫著“民族團結貴如空氣”的大字。在侗寨建設之前，當地土家族與漢族和諧共處，關系融洽。然而在侗寨旅游發(fā)展的過程中，村民興辦農家樂，為爭奪客源，相互之間關系發(fā)生了變化。商業(yè)化氣息變的濃厚，以前相互走家串門的場景變成了農家之間的相互排斥等地步。此外，旅游帶來的利益收入分配不均的狀況也產生了貧富之間的分化，人們之間的交流來往變少了，民族團結村的意義也就不復存在了。

侗寨成員的團結是侗寨組織過程得以實施與行動協調的關鍵因素，沒有了團結，侗寨文化的傳播也就無從談起。侗寨組織制度的失效，對于當地的村寨旅游的可持續(xù)發(fā)展和社區(qū)和諧帶來了威脅。

四、對于侗寨文化傳播的建議

通過以上分析，在侗寨的組織過程中，只注重對于侗族文化的淺層次的發(fā)掘與移植，其民族文化的“真實性”遭到了質疑。侗寨的發(fā)展也忽略了本地土家族文化的發(fā)掘與傳播，讓本地文化讓位與“移植文化”。此外，村寨組織規(guī)約的失效阻礙了侗寨文化的傳播，限制了民族團結村寨的發(fā)展。

因此，侗寨應該發(fā)掘傳播本土文化，鞏固“民族團結示范村寨”土家族文化作為侗寨組織的寶貴資源，應該從分給予發(fā)掘與傳播。首先，應恢復原先土家族的民族身份，通過家譜等方式尋根溯源，增強民族身份的認同感。此外，在已有的基礎上，恢復或建造土家族建筑物，形成土家族民族區(qū)。通過當地土家族老人的回溯，與相關文獻資料的查找，發(fā)掘例如十姊妹、十兄弟，當地喪葬習俗等民俗習慣，增強土家族民族文化的認同感。對于侗寨的形象的建構主要是突出其民族團結的特征，展現侗寨組織中土家族、侗族、漢族相互團結和諧的畫面。這樣以來，不僅豐富侗寨民族文化傳播的內容，展現了各民族文化的差異性，也為民族團結起到了示范作用。

此外，侗寨應明確其侗族文化傳播“前臺”的定位，汲取芭蕉鄉(xiāng)黃泥塘侗族聚居地的民族文化，展現侗族文化的深層次內涵；也可請來這些侗族居民作文化“講解員”，傳播侗族文化。

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作者簡介：

唐曉楓（1974.05—），女，湖北建始人，恩施州電視臺總編室副主任。

王軍（1993.09—），男，河南新鄉(xiāng)人，湖北民族學院碩士研究生。

本文系2014年恩施州第二批農業(yè)與社會發(fā)展科技指導性計劃項目《少數民族特色村寨的發(fā)展與保護研究》（項目負責人：李勛燦）的最終成果。