摘要：自宋敏求將《草書歌行》一詩收入《李太白文集》中，北宋以來文人學者們頗多爭議。本文大致列舉歷史上前人對此詩真?zhèn)蔚目捶ǎ⒃噺淖诮?、酒和二人的性情方面，探討二人交游的可能性?/p>

關鍵詞：李白；懷素《草書歌行》真?zhèn)?/p>

“少年上人號懷素，草書天下稱獨步。墨池飛出北溟魚，筆鋒殺盡中山兔。八月九月天氣涼，酒徒詞客滿高堂。箋麻素絹排數廂，宣州石硯墨色光。吾師醉后倚繩床，須臾掃盡數千張。飄風驟雨驚颯颯，落花飛雪何茫茫。起來向壁不停手，一行數字大如斗。恍恍如聞神鬼驚，時時只見龍蛇走。左盤右蹙如驚電，狀如楚漢相攻戰(zhàn)。湖南七郡凡幾家，家家屏障書題遍。王逸少，張伯英，古來幾許浪得名。張顛老死不足數，我?guī)煷肆x不師古。古來萬事貴天真，何必要公孫大娘渾脫舞?！保ā度圃姟肪硪涣撸?/p>

這首《草書歌行》贊嘆懷素的草書“天下稱獨步”，氣勢如萬馬奔騰，“字字飛動，圓轉之妙，宛如有神”（《宣和書譜》）。但自從宋敏求將《草書歌行》一詩收入到《李太白文集》中，北宋以來文人學者們對此頗多爭議。李白作為唐代著名的天才詩人，所作詩歌極多，有“李白一斗詩百篇” （杜甫《飲中八仙歌》） 之稱。但由于李白長期處于漂泊流離的生活狀況，加之其晚年經歷戰(zhàn)亂及牢獄之災，造成其詩大量散佚，至北宋樂史編輯《李翰林集》、宋敏求編撰《李太白文集》，方廣為搜集，但《李太白文集》一經面世，就不斷受到人們質疑，其中就包括這首《草書歌行》。

歷史上比較著名的論調基本如下：

蘇軾最早提出李白的《草書歌行》是偽作這一觀點。他在《東坡題跋》（叢書集成本）卷二“諸集偽謬”條中說：“近見曾子固編《太白集》，自謂頗獲遺亡，而有《贈懷素草書歌》及《笑矣乎》數首，皆貫休以下詞格?！钡屑氉肪烤蜁l(fā)現，蘇軾沒有詳細論證為何這些詩“皆貫休以下詞格”，也沒有說出讓讀者信服的理由，因此我們對蘇軾是從哪個角度認為這首《草書歌行》是偽作的也并不清楚。

陸游在《入蜀記》中記載：“或日十詠及歸來矣、笑矣乎、僧伽歌、懷素草書歌，太白舊集本無之。宋次道再編時，貪多務得之過也。”他們都因為舊集沒有這首詩而提出疑問，可是我們又如何得知這里所言的“舊集”根據的是哪個集呢？

相比之下，朱諫從詩的風格分析此詩，頗為在理。他在《李詩辨疑》中說：“此詩格力雖不足，然辭氣輕順，頗有音節(jié)。較于李白，固所不逮，猶不失為唐人風調也?！?/p>

胡震亨在《唐音癸籤》卷三十二稱：“太白集亦大有偽詩攙入?！彼e例子就是蘇軾曾指出的幾首詩為例證，其中就包括《草書歌行》這首，并在其《李詩通》中將其視為偽作，置入附錄?？梢姾鸷嗖]有經過自己的考證，只是人云亦云，并無力證，就簡單將這首詩納入偽作行列。

沈德潛在《唐詩別裁》云：“笑矣乎，悲矣乎，懷素草書歌等，皆五代凡庸俗子所擬，后人無識，將此選入?！蓖瑯?，沈德潛是從哪個角度指出這些詩“皆五代凡庸俗子所擬”的呢？我們不得而知。

北宋書法理論總集《墨池編》則稱：“此詩本藏真（懷素字藏真）自作，駕名太白者。”認為這首詩是懷素所作，而非李白。此說法倒是頗有新意，可惜缺乏有力論證。

清人王琦按云：“以一少年上人而故貶王逸少、張伯英以推之，大失毀譽之實。至張旭與太白既同酒中八仙之游，而作詩稱詡有‘胸藏風云世莫知之句，忽一旦而訾其‘老死不足數，太白決不沒分別至此，斷為偽作，信不疑矣?！蓖蹒鶑脑姷膬热萃普摯嗽姴皇抢畎姿鳎瑓s并不能使人信服。眾所周知，李白生性不羈，他在寫詩的時候主要是抒發(fā)自己當下的內心情感，其詩常是即興創(chuàng)作，隨性而來，如《將進酒》等，如何要求他在創(chuàng)作時兼顧如此多的人情關系？即便李白在詩中借用張旭、公孫大娘二人之名，其目的也絕不是要貶低他們，而是希望借此突出懷素草書的精彩絕倫。

時人詹瑛則從詩中找實證，在《李白詩論叢》中云：“懷素生開元十三年，晚太白二十五歲。今詩中一則云：‘吾師醉后倚繩床，再則云：‘我?guī)煷肆x不師古，太白一生倨傲，斷不至對一少年上人若是之崇也。”李白的倨傲是針對性的，并不是對所有人都倨傲，更不用說是對和李白一樣好美酒，藐成法，目空一切，充滿強烈自信心的懷素了。盡管從年齡上說，二人的確相差過大，但從性格層面來說，二人卻是同類人，李白欣賞懷素的率性，其實也就是欣賞他自己，更何況懷素還是佛門中人，李白將其稱之為“師”又有何不可呢？

詩中又云：“湖南七郡凡幾家，家家屏障書題遍?！闭茬鴵俗鞒雠u：“湖南七郡，謂長沙郡、桂陽郡、零陵郡、連山郡、江華郡、邵華郡，此七郡皆在洞庭湖之南，故曰湖南?！彼麚硕撝唬骸鞍葱绿茣芥?zhèn)表，廣德二年置湖南節(jié)度使，共轄五州，湖南二字用作政治區(qū)劃之名，當始于此。至宋太宗置湖南路，始統(tǒng)潭、衡、道、永、邵、郴、全七州，一桂陽監(jiān)。太白卒于寶應元年，而此詩已有七郡之稱，亦至可疑。”詹瑛從歷史地理角度分析詩中的“湖南七郡”似有道理，但瞿蛻園、朱金城校本則針對這一論證反駁詹瑛：“至詹氏摭湖南七郡之語，謂廣德二年始置湖南節(jié)度使，此又過泥。湖南猶江南、嶺南，形之于詩者，非必作為行政區(qū)域，唐詩中如錢起之‘湖南遠去有余情，比比也?！笨梢?，詹瑛的解釋并不能使人信服。

李白與懷素二人雖年齡相差較大，但卻同在一個時代，并且在二人之間又有著諸多的因緣際會和性格、身世上的相似之處，那么從宗教和酒這兩個方面著手，也許能看出二人交游的蛛絲馬跡。

一、宗教聯(lián)系

佛教東傳之后，經過幾千年的融合，在唐代與中國文化完全融合。懷素幼時好佛，出家為僧，一度客居京兆，與諸多文人交游。唐代詩人又多入于儒、出于道、游乎禪，李白亦如此。李白自號“青蓮居士”，王琦在《李太白年譜》“長安元年”條寫道：“青蓮花出西竺， 梵語謂之優(yōu)缽羅花，凈香潔， 不染纖塵。太白自號， 疑取此義?！倍畎滓驳拇_學過佛。他在《贈僧崖公》一詩中就曾回憶其學佛悟禪的那段經歷：“昔在朗陵東，學禪白眉空。大地了鏡徹，回旋寄輪風。攬彼造化力， 持為我神通。晚謁太山君， 親見日沒云。中夜臥山月， 拂衣逃人群。授余金仙道， 曠劫未始聞。”“鏡徹”，瞿朱注曰：“《華嚴經》：觀諸世間大地山河如鏡鑒明，來無所粘，過無蹤跡，”“輪風”，王琦注以“《法苑珠林》依《華嚴經》云： 三千大千世界，以無量因緣乃成，且如大地依水輪，水依風輪，風依空輪。空無所依，然眾生業(yè)感，世界安住?！睆脑姷膬热菘梢姡葟陌酌伎帐芏U，后遇太山君學佛理的李白是深諳佛典的。

再看《與元丹丘方城寺談玄作》：“茫茫大夢中，惟我獨先覺。騰轉風火來，假合作容貌。滅除昏疑盡，領略入精要。澄慮觀此身，因得通寂照。朗悟前后際，始知金仙妙?！贝嗽娬抢畎讓Ψ鸾袒救松鷬W秘的參悟。首句說，覺醒者因為了悟了佛法真諦，感嘆人生即如一場大夢；“騰轉風火來”則是說，世間的一切都是地、水、火、風四大物質假合而成，并無實體。“滅除”句指出，只有滅盡種種無明的疑惑，才能了悟佛法；“澄慮”四句認為，貫通佛家頓悟之學，明心見性，才能領會金仙——佛之奧義。這首詩將佛法妙諦，娓娓道來，顯露出李白的佛教思想。開元十三年（ 725） 春三月， 李白出三峽。沿江舟行， 抵江夏。與僧行融“賦詩旃檀閣， 縱酒鸚鵡洲。”李白比擬行融與自己的關系為“梁有湯惠休， 常從鮑照游。峨眉史懷一， 獨映陳公出?！睂⒆约号c行融的禪交深情表露無遺，同時我們亦可窺見歷代文人與僧侶的交往對李白的影響。同期，李白還曾與“群公臨流賦詩”贈別林上人，有《江夏送林公上人游衡岳亭》，稱贊這位林上人“落發(fā)歸道，專精律儀。白月在天，朗然獨出。”秋抵金陵，曾往游城西南隅之瓦官寺，為作《瓦官閣》詩，有詩句“漫漫雨花落，嘈嘈天樂鳴。兩廊振法鼓，四南吟風箏?！薄坝昊ā薄疤鞓贰薄胺ü摹敝T般佛教語匯中詩中自然嵌入，了無痕跡，足見李白對一般佛教典籍的熟悉程度。因此“游于禪”的李白與佛教徒懷素是擁有溝通的基本可能性的。

酒對于創(chuàng)作者的意義巨大，它是創(chuàng)作的催化劑，可以激發(fā)靈感，可以擺脫俗念。這點在懷素和李白的身上表現的尤為明顯。

懷素喜飲酒，陸羽《僧懷素傳》說懷素“飲酒以養(yǎng)性，草書以暢志。酒酣興發(fā)，遇寺壁里墻，衣裳器皿，靡不書之?！敝爝b《草書歌》云：“連飲百杯神轉工。”錢起詩也說：“狂來輕世界，醉里得真如?！薄杜逦凝S書畫譜》卷三十引《金壺記》說：“懷素嗜酒以養(yǎng)性，草書以暢志，凡一日九醉，時人謂之醉僧書”。由此知酒與懷素草書結下了不解之緣。《書畫匯考》收懷素《酒狂帖》，帖中懷素以“酒狂”自稱。宋代朱長文在《續(xù)書斷》中稱懷素的酒量很大，他“十杯五杯不解意，百杯已后始顛狂?！弊硪怆鼥V的懷素“一顛一狂多意氣，大叫一聲起攘臂。揮毫倏忽千萬字，有時一字兩字長丈二。翕若長鯨潑剌動海島，欻若長蛇戎律透深草，回環(huán)繚繞相拘連，千變萬化在眼前?！睒O其生動地表現出酒后癲狂的懷素，借酒的神力揮灑出動人心魄的作品。

同樣，李白也是“酒中仙”，他一生好酒未有稍懈。不僅如此，李白還在詩中比較完整地體現了自己飲酒的情態(tài)和對酒及飲酒的看法——《月下獨酌四首》：花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春。我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時同交歡，醉后各分散。永結無情游，相期邈云漢。在酒精和狂歌勁舞的影響下，詩人想象著自己飄然成仙，和月和影相約在遙遠的云漢相會。不僅狂飲、痛飲，李白還要為自己狂飲、痛飲找到理論上的依據：天若不愛酒，酒星不在天。地若不愛酒，地應無酒泉。天地既愛酒，愛酒不愧天。已聞清比圣，復道濁如賢。賢圣既已飲，何必求神仙？三杯通大道，一斗合自然。但得酒中趣，勿為醒者傳?！稌x書·天文志上》說：“軒轅右角南三星，曰酒旗，酒官之旗也，主宴饗飲食?！保ň硎唬渡癞惤洝氛f：“西北荒中有酒泉，人飲此酒，酒美如肉，清如鏡，其上有玉樽，取一樽，復一樽出，與天地同休，無乾時，飲此酒人，不死長生?！保ā端囄念惥邸肪砥呤┰娙苏f，不光是人喜歡酒，連天地都喜歡酒，否則，天上就不會有酒旗星，地上也不會有酒泉的存在了。天地既然同時愛酒，那么好酒好飲就自然不愧對天地了。在詩人看來，不飲酒既有悖于自然常理，也有悖于人性、人情。《三國志·徐邈傳》說：“平日醉客謂酒清者為‘圣人，濁者為‘賢人?！痹娙苏f清如“圣人”、濁如“賢人”的各種酒既已嘗過，那又何必求什么神仙呢？飲三杯即通常理、正理（即“大道”），飲一斗越發(fā)順合人事規(guī)律（即“自然”）了。既得“酒中趣”，又何必要告訴“醒者”呢？詩人在這里化用陶淵明“一士常獨醉，一夫終年醒。醒醉還相笑，發(fā)言各不領?！保ā讹嬀贫住菲涫┰娨猓庠谡f明悠然自得的“醉”和小心翼翼的“醒”是兩個不相關的世界，不能溝通也沒有必要溝通。但縱觀懷素和李白二人的愛好及對酒的喜愛，我們可以想見這兩個好醉且狂之人，則是不用溝通也能交流的了。原因便在于此二人所飲之“酒”是和追求獨立人格與自由精神緊密聯(lián)系的，體現在李白的詩文中就是其詩歌表現出的率性、自然和灑脫，不受理性觀念的約束，體現在懷素的書法中便是其狂草所散發(fā)出的大氣磅礴、氣象萬千，這種人手合一、肆意馳騁的狀態(tài)充滿了解放精神和超越精神，為此二人所共有。

懷素和李白二人都有著自信、率真、狂放的性格特點，又都有著不如意的坎坷人生。懷素早歲家貧，“幼而事佛”，從小飽嘗酸楚苦澀，即使在成名前后也備受士大夫階層的凌辱和嘲笑。于是他借酒佯狂，見壁即書，為的是表達心中的憤懣和怨氣，卻體現出他的真性情。他的《藏真帖》《自敘帖》《律公帖》《苦筍帖》等風格多樣，但都蘊含著一種超世拔俗、性靈豁暢的氣質。而其代表作《自敘帖》的雄渾摯健、沉著豪邁，則完全是心靈自由奔放的象征，躍動著生命的激情和悲壯，顯示出耿介傲世的獨特氣質。李白則常以管仲、樂毅的政治才能自許，在《代壽山答孟少府移文書》中稱要：申管、晏之談，謀帝王之術，奮其智能，愿為輔弼。使寰區(qū)大定，?？h清一，事君之道成，榮親之義畢，然后與陶朱、留侯，浮五湖，戲滄洲，不足為難矣。一心想要效法管仲“九合諸侯，一匡天下”的李白卻在實現人生抱負的道路上屢屢受挫，盡管如此，他依舊能做到“不屈己、不干人”笑傲權貴，平交諸侯的真實本色。面對李邕對年輕后輩矜持的態(tài)度，他在《上李邕》一詩中回敬道：大鵬一日同風起，扶搖直上九萬里。假令風歇時下來，猶能簸卻滄溟水。時人見我恒殊調，聞余大言皆冷笑。宣父猶能畏后生，丈夫未可輕年少。表現出李白的自信與傲岸。從這些方面來看，李白與懷素二人是大有可能通過佛家的牽線搭橋，發(fā)現并欣賞對方身上的種種個性特點，進而交游唱和，那么宋敏求將《草書歌行》收入《李太白文集》中似乎也沒有什么不妥。

【參考文獻】

[1]瞿蛻園，朱金城.李白集校注[M].上海：上海古籍出版社，1980.

[2][清]王琦.李太白全集[M].北京：中華書局，1977.

作者簡介：尚夢珣（1992-），女，漢族，安徽合肥人，廣西師范大學文學院中國古代文學專業(yè)文學碩士。研究方向：唐宋文學。