李亭亭

摘要：孝道是中國傳統(tǒng)道德之一，以孝道為核心的孝文化在保障家庭養(yǎng)老、促進(jìn)社會穩(wěn)定、規(guī)范社會道德等方面都發(fā)揮著重要的作用。然而，城鎮(zhèn)化和城市化的推進(jìn)，家庭結(jié)構(gòu)的小型化、核心化，文化教育的忽視以及人們價值觀念的變化，都促使孝文化弱化，導(dǎo)致其養(yǎng)老保障功能的缺失。因此，為解決養(yǎng)老問題，必須回歸孝文化，重塑家庭養(yǎng)老。主要通過加強(qiáng)家庭和學(xué)校的孝道教育；建立完善養(yǎng)老法律制度；集結(jié)各方力量共擔(dān)養(yǎng)老等方式來完善家庭養(yǎng)老。

關(guān)鍵詞：孝文化；家庭養(yǎng)老；養(yǎng)老模式；重塑

一、引言

自古以來，養(yǎng)老問題都是關(guān)乎民生問題的一個難題，也是我國政府目前工作的一個主要方面。自1992年以來，我國陸續(xù)頒布了一系列法律法規(guī)，以不斷完善我國社會養(yǎng)老保障制度，但現(xiàn)存的制度仍然不能徹底解決我國的養(yǎng)老問題，因此需要包括家庭養(yǎng)老在內(nèi)的其他養(yǎng)老保障模式發(fā)揮其養(yǎng)老功能，而家庭養(yǎng)老這種保障模式與孝文化又有著密切的關(guān)系，孝文化為家庭養(yǎng)老模式的形成提供了豐裕的文化底蘊(yùn)。隨著我國市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會的轉(zhuǎn)型，我國經(jīng)濟(jì)進(jìn)入“新常態(tài)”，面臨著“三期疊加”和“四降一升”等諸多挑戰(zhàn)，人口老齡化的加劇使中國進(jìn)入了“未富先老”，這些增加了養(yǎng)老主體的壓力。同時，現(xiàn)代家庭結(jié)構(gòu)不斷小型化和核心化的趨勢也使得家庭養(yǎng)老的負(fù)擔(dān)加重。所以，需要對家庭養(yǎng)老模式進(jìn)行完善，發(fā)揮其養(yǎng)老保障的功能，完善養(yǎng)老體系，更深層次地解決養(yǎng)老問題。

二、孝文化與家庭養(yǎng)老

家庭養(yǎng)老這種養(yǎng)老模式在中國由來已久，它是以“孝”為基礎(chǔ)的，有著孝的文化底蘊(yùn)。在我國封建社會，家庭養(yǎng)老的功能是通過“孝”的行為和規(guī)范來發(fā)揮和實(shí)現(xiàn)的。因此，要了解家庭養(yǎng)老，需要先了解孝文化的內(nèi)涵。

（一）孝文化的內(nèi)涵和功能

孝是中華民族的傳統(tǒng)道德，起源很早，影響深遠(yuǎn)?！靶ⅰ弊肿钤绯霈F(xiàn)于殷商的甲骨文中直到周代成為常見字。《說文解字》中對孝的解釋是“善事父母者。從老省，從子，子承老也?！钡珜τ谛⒂^念產(chǎn)生的具體時間一直存在著爭議，一種觀點(diǎn)認(rèn)為其產(chǎn)生于父系氏族公社時代，另一種觀點(diǎn)認(rèn)為孝產(chǎn)生于殷代，肖群忠在《孝與中國文化》一書中提出孝觀念在周代正式形成。事實(shí)上，“孝”的含義是在不斷發(fā)展變化著的，其最開始的含義是尊敬長輩和傳宗接代，發(fā)展到春秋戰(zhàn)國時期，主要是指“善事父母”，這個含義就是儒家倡導(dǎo)以及人們廣泛認(rèn)同的“孝”的核心意蘊(yùn)。

《文化學(xué)辭典》中說“孝的文化是指國古代文化一種范式”。孝文化是以“孝”為核心的文化現(xiàn)象，將“孝”這種個體或家庭行為上升到國家和民族的層面上所形成的一種特定的文化，它是中國文化中不可或缺的部分，是在中國社會的漫長發(fā)展過程中不斷演化積淀形成的，對當(dāng)時社會各方面的發(fā)展都有著促進(jìn)作用。第一，保障家庭養(yǎng)老。孝文化維系了家庭成員的關(guān)系，為家庭養(yǎng)老模式的形成塑造了一個良好的文化氛圍。孝文化的核心是“善事父母”，因此，孝道的推崇使得家庭的養(yǎng)老保障功能得到了充分的發(fā)揮，且促進(jìn)了家庭養(yǎng)老模式的形成與完善。第二，保障國家安定。在中國封建社會，孝道受到統(tǒng)治者的高度重視，為社會各階層所推崇，逐漸形成一種“在家盡孝，為國盡忠”的民族意識，從而達(dá)到以孝治國的目的，最終有效地維護(hù)了社會政治、經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)定。第三，規(guī)范社會道德。人們對國家和社會的道德感和責(zé)任心來源于人對家庭的責(zé)任感。每一個社會成員無論年齡有多大，都有責(zé)任去照顧、孝敬自己的父母。因此，每個人對家庭的責(zé)任感是培養(yǎng)社會道德的基礎(chǔ)，而當(dāng)對家庭的愛護(hù)和責(zé)任擴(kuò)大到對國家和社會的責(zé)任時，也促進(jìn)了社會道德的有效規(guī)范。

（二）家庭養(yǎng)老的傳統(tǒng)地位

家庭養(yǎng)老這種模式以家庭為載體，以代際間的經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)移為渠道，通過“父母養(yǎng)育兒女，兒女贍養(yǎng)父母”的方式，來實(shí)現(xiàn)其養(yǎng)老保障功能。中國古代歷代君王崇尚孝道并不斷發(fā)揚(yáng)孝文化，孝道的廣泛推行使得子女贍養(yǎng)老人成為一種不可推卸的責(zé)任，長期以來就形成了“家庭養(yǎng)老”這種養(yǎng)老模式。與其他模式相比，家庭養(yǎng)老模式的保障內(nèi)容更全面，保障效果也更好。家庭養(yǎng)老的內(nèi)容包括經(jīng)濟(jì)支持、生活照料和精神慰藉三個方面，其中，經(jīng)濟(jì)支持是養(yǎng)老的最基本的內(nèi)容，解決老人的生存問題是首要任務(wù)，老人沒有收入或沒有足夠自己生存的收入，就必須依靠其子女來解決衣食住的需求；同時，由于各種疾病，老人還需要身體上的健康照護(hù)和生活上的照料；精神慰藉是家庭養(yǎng)老最高層次的內(nèi)容，“孝道”強(qiáng)調(diào)敬親，也就是在滿足了老人的物質(zhì)需求之后，還要注意了解老人精神上的需要，保證其精神的愉悅。這種從物質(zhì)保障到精神保障的養(yǎng)老模式是以孝文化為底蘊(yùn)，以“孝”為核心的，從道德上來約束，從情感上來引導(dǎo)，促使人們?yōu)樽约旱募胰损B(yǎng)老，比其他養(yǎng)老模式的號召力更強(qiáng)，保障力度更大。

三、孝文化與家庭養(yǎng)老的變遷

（一）孝文化的弱化

作為中國傳統(tǒng)文化的核心，孝文化對中國社會的發(fā)展和前進(jìn)起到了重要的作用。在中國歷史發(fā)展過程中，孝文化對社會成員個人、家庭以及整個社會的發(fā)展有著重要影響。然而，隨著社會的變遷和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的變化，孝文化在現(xiàn)代社會中的功能正在逐步弱化，孝道不再是養(yǎng)老的唯一依靠，孝文化的養(yǎng)老保障功能不能完全發(fā)揮出來。孝文化的弱化使家庭養(yǎng)老失去了文化基礎(chǔ)，沒有充分發(fā)揮其功能。

第一，價值觀念多樣化，“孝”觀念淡化。在市場經(jīng)濟(jì)和改革開放的推進(jìn)過程中，西方文化不斷進(jìn)入中國，在促進(jìn)世界文化融合與發(fā)展的同時，也阻礙了我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承。受功利主義、享樂主義、拜金主等錯誤思想觀念的影響，親情被金錢、名利所替代，傳統(tǒng)的“孝”觀念不斷淡化，敬老、養(yǎng)老的社會風(fēng)氣被敗壞。人們的價值觀不斷的變化，越來越多樣化，忽視了中國傳統(tǒng)孝文化的繼承和社會主義核心價值體系的構(gòu)建。第二，文化教育的缺失。中國目前的教育仍是以應(yīng)試教育為主，學(xué)校對文化教育不夠重視，忽視了傳統(tǒng)文化的重要性，學(xué)生從小接受的思想道德課程的學(xué)習(xí)基本上都是停留在簡單、空洞的理論層面，缺乏實(shí)踐基礎(chǔ)。學(xué)校一貫的灌輸式教育方式，沒有起到該有的作用，沒有帶動學(xué)生的積極性和自主性來學(xué)習(xí)孝文化。這樣的教育方式和內(nèi)容成為傳統(tǒng)孝文化傳承的阻礙。第三，現(xiàn)代家庭結(jié)構(gòu)的小型化和核心化發(fā)展趨勢也給傳統(tǒng)孝文化的發(fā)揚(yáng)造成了阻礙。家庭中成員的數(shù)量有所減少，主要是子女?dāng)?shù)量的減少，孩子少了，父母對孩子的投入就更多了，這種不求回報的愛容易發(fā)生偏差，即子女將父母的付出視作理所當(dāng)然，忽視了自己的應(yīng)盡的養(yǎng)老義務(wù)和孝行，從而淡化了孝道觀念。同時，家庭規(guī)模變小使得行孝的成本提高了，家庭養(yǎng)老的經(jīng)濟(jì)壓力也增大了，從而，阻礙了傳統(tǒng)孝文化的養(yǎng)老功能的充分發(fā)揮。同時，城鎮(zhèn)化的推進(jìn)使得人口流動速度加快，農(nóng)村中很多年輕人都走進(jìn)了城市，變得越來越忙碌，很少有機(jī)會和時間來照顧父母，久而久之，也就忽視了對父母行孝的責(zé)任，導(dǎo)致了“空巢老人”、“空巢家庭”現(xiàn)象的涌現(xiàn)，農(nóng)村老人不僅失去了日常的生活照料，還缺乏精神寄托。endprint

（二）家庭養(yǎng)老模式的弱化

孝文化的弱化使人們淡化了孝道觀念，忽視了家庭倫理和責(zé)任，沒有對父母盡到應(yīng)盡的孝道。第一，長幼地位顛倒。在傳統(tǒng)社會里，老人在家庭中有著絕對權(quán)威和經(jīng)濟(jì)地位，晚輩尊敬、孝順長輩是理所當(dāng)然的，“父為子綱”是親子關(guān)系的原則和規(guī)范，父母對子女有著絕對的權(quán)利，子女必須完全服從父母。但在現(xiàn)代社會里，由于平等觀念的宣揚(yáng)，父母在家庭中已經(jīng)不再擁有絕對的權(quán)威，親子關(guān)系趨向平等，甚至完全顛倒，父母以孩子為主，顛倒長幼地位。導(dǎo)致很多人只知道一味的向父母索取，而忽視了自己應(yīng)盡的責(zé)任，沒有對父母盡應(yīng)盡的責(zé)任，甚至出現(xiàn)棄養(yǎng)、不養(yǎng)和虐待老人的社會現(xiàn)象。第二，“養(yǎng)兒不防老”。“養(yǎng)兒防老”體現(xiàn)了家庭養(yǎng)老的重要性，在現(xiàn)代社會，盡管社會保障制度在不斷的完善和健全，社會保障水平也有所提高，但很多人僅僅依靠社會保障無法解決自己的實(shí)際困難，因而人們?nèi)约南Ｍ凇梆B(yǎng)兒防老”，仍需要子女提供經(jīng)濟(jì)支持、生活照料以及精神慰藉。然而現(xiàn)在很多人并不了解老人的這些需求，有的僅僅保證老人的物質(zhì)生活無憂，而忽視了老人的精神需求，甚至存在棄養(yǎng)、虐待老人的現(xiàn)象。

四、重塑孝文化，滋養(yǎng)家庭養(yǎng)老

（一）加強(qiáng)孝道教育

孝道作為孝文化的核心內(nèi)容，在中國古代社會備受關(guān)注，孝道教育在教育中占據(jù)了很大的比重。對孝教育的重視是孝文化得以弘揚(yáng)的重要條件之一，因此，在孝道觀念弱化的現(xiàn)代社會，要想重塑孝文化，就必須重拾孝道教育，將家庭教育和學(xué)校教育相結(jié)合，使孝道思想真正深入人心。一方面，孝是家庭倫理的基礎(chǔ)，同時家庭又是孝道教育的主要場所之一，因此，重塑孝文化要從家庭道德和責(zé)任的建設(shè)出發(fā)。父母是孩子的榜樣，一言一行都影響著孩子，所以，他們必須以自己的實(shí)際行動為例，教導(dǎo)孩子孝敬父母，加深子女對孝道的理解，培養(yǎng)子女對父母的感恩意識和責(zé)任感。

另一方面，作為孝道教育的另一個重要場所，學(xué)校里的孝道教育更加規(guī)范、系統(tǒng)。而現(xiàn)代社會的學(xué)校教育忽視了孝道教育，關(guān)于孝道的教學(xué)內(nèi)容所占比重比較小且比較籠統(tǒng)、空洞，教學(xué)方式比較單調(diào)，多為理論知識的灌輸，缺少實(shí)踐。因此，加強(qiáng)學(xué)校的孝道教育，首先要增加孝道教育的內(nèi)容，把孝道思想加入到教育范圍內(nèi)，在教學(xué)內(nèi)容中適當(dāng)?shù)脑黾有⒌乐R，將德育作為學(xué)校教育的主要內(nèi)容。開拓多樣化的培養(yǎng)模式和培養(yǎng)內(nèi)容，將重點(diǎn)放在一些微小的事情上。其次，要構(gòu)建校園孝道文化，利用學(xué)校的各種傳播渠道（如校園網(wǎng)、校廣播等）開展孝道文化教育，在校園內(nèi)部宣傳孝文化。

（二）健全完善法律制度

中國古代法律對孝特別重視，任何違反孝道的行為都會受到法律相應(yīng)的制裁，完善的法律制度為孝文化的弘揚(yáng)提供了一個強(qiáng)有力的制度保障。因而，在依法治國的現(xiàn)代社會，要繼承和發(fā)揚(yáng)孝文化，充分發(fā)揮家庭養(yǎng)老的作用，不僅要依靠社會道德和責(zé)任感來維系，還要通過健全完善相關(guān)的法律制度作為孝文化的后盾，對棄養(yǎng)、虐待老人的行為追究法律責(zé)任。目前我國有關(guān)家庭養(yǎng)老的法律比較分散，并不完善、系統(tǒng)，且層次比較低，容易造成相關(guān)法律制度彼此的不協(xié)調(diào)，使得家庭養(yǎng)老缺乏制度的保障，實(shí)施過程中出現(xiàn)各種障礙。因此，政府應(yīng)該加強(qiáng)養(yǎng)老立法工作，增加專門的法律法規(guī)，建立完善、系統(tǒng)的養(yǎng)老保障法律體系。同時，應(yīng)加大養(yǎng)老保障法律法規(guī)的執(zhí)法力度，擴(kuò)大受益范圍。

（三）多方力量共創(chuàng)平臺，共擔(dān)養(yǎng)老

將家庭養(yǎng)老與其他養(yǎng)老模式結(jié)合是社會和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要，在現(xiàn)代社會，由于家庭規(guī)模小，獨(dú)生子女比較多，個人所承擔(dān)的養(yǎng)老負(fù)擔(dān)就比較重，僅僅依靠家庭養(yǎng)老解決養(yǎng)老問題很困難，必須借助多方力量分擔(dān)養(yǎng)老負(fù)擔(dān)。因此，要將老年人自身、家庭、集體、政府和其他社會組織聯(lián)合起來共擔(dān)養(yǎng)老，為全社會的老人提供養(yǎng)老服務(wù)，使孝文化在社會的層面上發(fā)揮養(yǎng)老保障作用。一方面，可以將家庭養(yǎng)老與社會養(yǎng)老保障以及商業(yè)養(yǎng)老緊密協(xié)調(diào)起來，相互配合，運(yùn)用整體思維來解決目前養(yǎng)老所面臨的問題。另一方面，將養(yǎng)老保障與醫(yī)療保障相結(jié)合，醫(yī)養(yǎng)結(jié)合，形成完整、系統(tǒng)的保障體系，加大對老年人的社會醫(yī)療、社會福利等保障。

參考文獻(xiàn)：

[1]肖群忠.孝與中國文化[M].人民出版社，2001.

[2]費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國[M].北京大學(xué)出版社，2006.

[3]公維才.中國農(nóng)民養(yǎng)老保障論[M].社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2007.

[4]肖群忠.“孝道”養(yǎng)老的文化效力分析[J].文化與歷史，2009（01）.

[5]牛磊.傳統(tǒng)孝文化：構(gòu)建社會主義和諧社會的倫理基礎(chǔ)[J].齊魯學(xué)刊，2014（06）.

[6]熊茜，李超.老齡化背景下農(nóng)村養(yǎng)老模式向何處去[J].財經(jīng)科學(xué)，2014（06）.

[7]程靜.農(nóng)村家庭養(yǎng)老的孝文化剖析[J].農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，2014（02）.

[8]劉瑞娟.孝文化與新型農(nóng)村社會養(yǎng)老保障建設(shè)[J].研究，2010（05）.

[9]陳皆明.中國養(yǎng)老模式：傳統(tǒng)文化、家庭邊界和代際關(guān)系[J].西安交通大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2010（06）.

[10]李士梅.中國養(yǎng)老模式的多元化發(fā)展[J].人口學(xué)刊，2007（05）.

[11]陳賽權(quán).中國養(yǎng)老模式研究綜述[J].人口學(xué)刊，2000（03）.

[12]張增國，賀暾，白瑞.發(fā)揮孝文化的家庭養(yǎng)老功能與推進(jìn)農(nóng)村養(yǎng)老保障發(fā)展[J].社會學(xué)研究，2014（05）.

[13]李洪心，李巍.國內(nèi)外養(yǎng)老模式研究[J].經(jīng)濟(jì)與管理，2012（12）.

[14]謝瓊.中國養(yǎng)老模式的中庸之道[J].山東社會科學(xué)，2008（11）.

[15]楊宗傳.居家養(yǎng)老與中國養(yǎng)老模式[J].經(jīng)濟(jì)評論，2000（03）.

（作者單位：聊城大學(xué)商學(xué)院）endprint