淺論曾國藩對桐城文論的繼承與發(fā)展

摘 要：晚清名臣曾國藩推崇方苞、姚鼎等桐城文人為“文學(xué)正宗”，其文論思想直接受到桐城派古文的影響。在桐城文派陷入兩難之時，曾國藩出而振之，維護桐城派正統(tǒng)的同時又不拘于此，于原來的基礎(chǔ)上增添了經(jīng)世致用的思想，博采經(jīng)史百家之長，提倡陽剛雄肆之風，使得桐城派文學(xué)作為中國古典散文的最后輝煌一直延續(xù)至五四前夕，曾國藩本人也因此被看作是“桐城中興”的代表。

關(guān)鍵詞：曾國藩；桐城派；文論；經(jīng)世致用；博采眾長；陽剛雄肆

作者簡介：曾夢嬌（1996-），女，漢族，湖南婁底人，文學(xué)與新聞傳播學(xué)院大四在讀，研究方向：漢語言文學(xué)。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-26-0-01

曾國藩不僅是一代名將，在文學(xué)上也有所建樹，他推崇方苞、姚鼐等桐城文人為“文學(xué)正宗”，其中最為推崇姚鼐，在《圣哲畫像記》中更是直接將自己歸入姚鼐門下：“國藩之粗解文章，由姚先生啟之也。”[1]

“桐城派”是清代中期的一個散文流派，尚程朱理學(xué)，因其代表人物方苞、劉大櫆、姚鼐均為安徽桐城人，故以此而命名。其中，方苞提倡為文應(yīng)當雅正樸質(zhì)，并提出了“義法”說，強調(diào)義法統(tǒng)一；劉大櫆在其基礎(chǔ)上補充了 “義法”說，重視文章藝術(shù)的體現(xiàn)；隨后的姚鼐更進一步提出了“義理、考據(jù)、詞章”三位一體，并創(chuàng)見性的確立了“陰陽剛?cè)帷蔽恼擄L格，使得桐城派文論體系更加周密而體備。

19世紀中葉，清政府陷入內(nèi)憂外患之境地，巨大的社會變革要求文人積極關(guān)注現(xiàn)實，多作雄直豪壯之文，但以“義法”為準的桐城派擅作雅正樸質(zhì)之文，格調(diào)不高，與此時的社會環(huán)境極不適應(yīng)，由此無法得到大的發(fā)展。到了乾嘉時期，漢學(xué)興起，漢學(xué)家紛紛責難桐城派以程朱為宗的道統(tǒng)和文統(tǒng)，桐城先賢也相繼離世，桐城派文學(xué)開始有了衰敝之勢。陷入困境的桐城派迫切需要改造，這時曾國藩適時地“出而振之”，他改造并發(fā)展了姚鼐的學(xué)術(shù)理論，在維護桐城派正統(tǒng)的同時又不拘于此，為其開辟了一條嶄新的發(fā)展道路。

為了順應(yīng)動蕩不安的社會變革，作為晚清名將的曾國藩出于其政治、軍事上的目的，希望能充分發(fā)揮文學(xué)的社會功能，于是在姚鼐“義理、考據(jù)、詞章”三位一體理論基礎(chǔ)上，又增添了“經(jīng)濟”一說，在他的《勸學(xué)篇示直隸士子》中有直接表述：“為學(xué)之術(shù)有四：曰義理，曰考據(jù)，曰辭章，曰經(jīng)濟。義理者，在孔門為德行之科，今世目為宋學(xué)者也?？紦?jù)者，在孔門為文學(xué)之科，今世目為漢學(xué)者也。辭章者，在孔門為言語之科，從古藝文及今世制義詩賦皆是也。經(jīng)濟者，在孔門為政事之科，……君子貴慎其所擇，而先其所急。擇其切于吾身心不可造次離者，則莫急于義理之學(xué)?！盵2]其中特別突出“義理之學(xué)”的重要性，這無疑是對桐城文學(xué)的堅定維護。同時，他又從嶄新的一面闡述了“義理”，將“義理”與“經(jīng)濟”相融合，這與他為清王朝服務(wù)的政治思想和他特殊的階級立場是分不開的，尤其是在感受到西方列強軍事之強大的時候，曾氏更主張經(jīng)世致用，這使得以往空泛淺疏的桐城文論在倫理的本質(zhì)上加上了實用的色彩，更加貼近社會現(xiàn)實，進一步豐富了“義理”說的內(nèi)涵。

同時由于漢學(xué)興起，宋學(xué)衰敝，許多漢學(xué)家紛紛責難桐城文論的“義理之學(xué)（宋學(xué)）”“空疏不足道”，但桐城文人仍一味固守門戶，排斥漢學(xué)。曾國藩意識到了問題的所在，于是他摒棄封閉的觀念，客觀理性地看待漢宋文論之爭，認為 “漢宋二家構(gòu)訟之端，皆不能左袒以附一哄”[3]，經(jīng)史百家各有所長，都是為文學(xué)創(chuàng)作服務(wù)，漢宋兩家不能僅僅拘泥于一家之說，而應(yīng)當博采眾長。他在《書學(xué)案小識后》說：“惠定宇（棟）、戴東原（震）之流鉤研詁訓(xùn)，本河間獻王實事求是之旨，薄宋賢為空疏。夫所謂事者，非物乎？是者，非理乎？實事求是，非即朱子所稱即物窮理者乎？名目自高，詆毀日月，亦變而蔽者也?！盵4]表面上看仿佛是曾氏對漢學(xué)的批評，實質(zhì)上也起到了協(xié)調(diào)漢宋矛盾的作用，由此可以窺見他在漢宋問題上的調(diào)和態(tài)度?？偟膩碚f，曾氏在鞏固桐城文學(xué)地位的基礎(chǔ)上，又博采經(jīng)史百家，大大的解放并豐富了桐城文，不失為一大創(chuàng)舉。

曾國藩還繼承了姚鼐的“陽剛陰柔”理論，“吾嘗取姚姬傳先生之說，文章之道，分陽剛之美、陰柔之美二種。大抵陽剛者，氣勢浩瀚；陰柔者，韻味深美。浩瀚者，噴薄出之；深美者，吞吐而出之?！盵5]姚鼐認為文章有“陽剛”“陰柔”不同的審美特征，并提倡剛?cè)岵?，強調(diào)二者的和諧統(tǒng)一。曾國藩在此基礎(chǔ)上將其進行了改造：

“余昔年嘗慕古文境之美者，約有八言：陽剛之美曰雄、直、怪、麗，陰柔之美曰茹、遠、潔、適……雄：劃然軒昂，盡棄故常；映宕頓挫，捫之有芒。直：黃河千曲，其體仍直；山勢若龍，轉(zhuǎn)換無跡。怪：奇粗橫生，人駭鬼眩；《易》《玄》《山經(jīng)》，張韓互見。麗：青春大澤，萬卉初葩；《詩》《騷》之韻，班揚之華。茹：眾義輻湊，吞多吐少；幽獨咀含，不求共曉。遠：九天俯視，下界聚蚊；痞寐周孔，落落寡群。潔：冗意陳言，類字盡艾；慎爾褒貶，神人共監(jiān)。適：心境兩閑，無營無待；柳記歐跋，得大自在?！盵6]

在姚鼐的基礎(chǔ)上對陽剛陰柔兩種風格進行了更加細致詳盡的闡釋，使“陽剛陰柔”理論更加成熟。但與姚鼐傾向陰柔之美不同，身為晚清名將的曾國藩懷有一腔豪情，希冀在風云變幻的時代建功立業(yè)，故而“平生好雄奇瑰瑋之文”，認為陽剛雄肆之文才是文之極品，這在一定程度上改變了桐城文派一度空泛淺疏的文風，也是他在理論上的一個突破。

由此可見，曾氏并不是單純以文人身份來完成桐城中興的，而是以一個政治家和改革家的姿態(tài)再度振興了桐城派，他無疑是桐城派發(fā)展史上一個里程碑式的人物，以他為代表的文人們能夠自覺地維護傳統(tǒng)文論并使之順應(yīng)時代變革，其貢獻是不容忽視的，在今天也仍有一定借鑒意義，我們更應(yīng)該以一種審視的眼光去看待。

參考文獻：

[1]《圣哲畫像記》，《曾國藩全集·詩文》，P250.

[2]《勸學(xué)篇示直隸士子》，《曾國藩全集·詩文》，P422.

[3]《致劉蓉》，《曾國藩全集·書信》，P8.

[4]《書學(xué)案小識后》，《曾國藩全集·詩文》，P165.

[5]《曾國藩全集·日記》，P475.

[6]《曾國藩全集·日記》，Pll05.endprint