日本高野山：見證東西文化交流的碑石

九夕

高野山，是唐朝時期的日本佛教高僧空海大師隨遣唐使赴中國習佛歸來，于公元819年興建金剛寺的修行傳道之地，是日本密教真言宗的本山，日本的佛教圣地，最盛時有寺院1200座，明治維新后衰落，但仍有120座。

高野山奧院是日本最大最有名的墓園，日本歷史上許多著名高僧和赫赫有名的人物，如戰(zhàn)國時代的將軍豐臣秀吉、織田信長，近代的中曾根康弘等，都有他們的墓地或靈塔。日本人傳說，空海大師為彌勒佛轉世，因此許多日本人對身后的最大愿望，就是葬在高野山，期望與空海大師一同轉世到西方極樂世界。在明治維新前，只有高僧和豪門巨族才可在此建墓設靈塔。但明治維新后對庶民開放，墓冢和靈塔大量涌入，據說可能多達上百萬。許多日本大公司，如日產汽車、南海電鐵等，亦在此設靈塔祭奠因公逝世的員工。由于土地有限，供不應求，現想在高野山奧院擁有一平方公尺土地安排后事，價錢竟高達數百萬美元——這可能是世界上最昂貴的地皮了。

通往空海大師御廟的兩公里參道兩側，杉木森森，密布墓園和各種慰靈的碑石和靈塔。其中一塊特別的碑石尤為引人注目。這是一塊中文碑石，碑身斑駁殘舊，顯然歷經了漫長歲月。上刻一個十字架和九個中文楷書大字——“大秦景教流行中國碑”，下刻中文行書的碑文正文，立碑人為“大秦寺僧景凈”，立碑時間是“大唐建中二年”（公元781年），最底部還有一些拼音文字。

記載西方基督教于唐朝時期傳入中國的大秦景教碑鼎鼎有名，我早已聽聞。但這塊被中國視為國寶的著名碑石，怎么會出現在日本佛教圣地的高野山？此乃真碑還是假碑？

這里竟然涉及一段跨越1200年的東西方及中日間的文化交流歷史。

所謂“大秦”，是古代中國對古羅馬帝國區(qū)域的稱呼。大秦景教碑于中國明朝天啟三年（1623年）在西安附近出土，當時已有耶穌會傳教士在華傳教，他們憑此碑認出，大秦景教應是基督教一個古老教派。碑文記載，一個叫阿羅本的波斯傳教士歷經跋涉進入中國，于唐太宗貞觀九年（公元635年）到達長安傳教，他拜謁了當朝天子，要求在中國傳播基督教。此后唐太宗降旨準許他們傳教，景教開始在長安等地傳播起來。貞觀十二年（公元638年），他們在長安義寧坊建大秦寺（基督教教堂），并發(fā)展了21名教士。這說明早在哥倫布地理大發(fā)現后，歐洲傳教士來華的近一千年之前，西方的基督教已光臨過中華大地。因此大秦景教碑的發(fā)現，轟動了羅馬教廷和歐洲史學界，當時不少西方傳教士得知后，爭相把碑文拓片，譯成拉丁文后寄往歐洲本國。

但也有不少人持懷疑態(tài)度，因為阿羅本在中國長安建基督教教堂之時，基督教的傳教士尚未跨過中歐的多瑙河，多瑙河以北的大片土地，尚是基督教羅馬帝國視為化外蠻荒的異教徒的國土。他們懷疑所謂的“大秦景教碑”，其實是歐洲傳教士偽造的。直到后來在中國西安、福建泉州、北京房山地區(qū)陸續(xù)有更多大秦景教歷史文物出土，質疑和爭論才逐漸平息下來。

我翻看資料發(fā)現，日本高野山的大秦景教碑原來是摹本，原碑現珍藏于西安碑林，是中國嚴格禁止出境的國寶級文物。但高野山這個復制品也有很高的文物價值，立于此地已有一百多年的歷史了。

因歐洲基督教會和學術界很看重大秦景教，20 世紀初，曾有西方學者擬重金購買送往大英博物館珍藏，但為清政府所拒。后朝廷派陜西巡撫等人與來者協(xié)商，最后達成協(xié)議：廢除購買合同，獲準其復制品帶回歐洲。而后，此碑被復制了多份運往歐洲，復制品十分逼真，幾可亂真，其一現藏于梵蒂岡博物館。

高野山這面仿制的大秦景教碑，是一位英國女學者戈登夫人于1911年贈予的。這位基督教女學者1891年訪日，上了高野山，為高野山的東方宗教神秘氣氛所傾倒，并認為空海大師的佛教真言宗與基督教有許多相通相似之處。大秦景教碑文用中國人熟悉的佛教教義和文字闡述基督教教義，戈登夫人認為具有某種象征意義，遂贈予高野山，以體現不同宗教間的溝通和包容。有生之年，她還曾在英國為日本留學生提供幫助，被尊為“留學生之母”，將幾十萬冊歐美書籍捐贈給日本，為日本與英國的文化交流作出了很大貢獻。戈登夫人1921年逝世后，遺體按其遺囑葬于高野山大秦景教碑旁。

立于高野山奧院參道上的大秦景教碑令人感慨萬千：人類許多獨特的民族文化在漫長的歷史歲月中，并非一直是文明的孤島，而是有過與異族文化接觸交匯，得以豐富自身的機遇。古代文明間的接觸可能比后人所知的更頻繁，可惜許多已湮滅于歷史塵埃之中。作為一個常為東西方文化之爭所困擾的現代中國人，亦不免對一千多年前盛唐時代那種敞開國門、廣納四方客人——無論東洋或西洋來客——的宏大氣勢所折服。

但到公元845年，唐武宗大舉鎮(zhèn)壓佛教，被當時中國人視為夷教的大秦景教也被波及，長安的大秦寺被毀，“大秦景教流行中國碑”被埋，大秦景教逐漸衰落絕跡，直到千年后，此碑才得以重見天日?？梢娢拿鹘涣鞯闹袛啵袝r并非是受阻于高山、大海、沙漠等所謂的天塹險途，而往往是統(tǒng)治者為鞏固其權力打壓異己的暴力行為。這不僅是我們所有，日本民族也有過類似的經歷。

有旅日華人女作家在作品中寫道，大秦景教曾由日本赴唐留學僧帶回日本，在日本的文化中留下若干蛛絲馬跡，而基督教真正進入日本的時間，是在公元16世紀，幾乎與葡萄牙人到達中國澳門是同一時期。

日本是海國島民，對外來文化抱有強烈好奇心及求知欲，對基督教并不抗拒，因而基督教在日本的傳教相當順利和成功。不到100年，教徒已達到37萬人，占當時日本人口的2%，其中還包括不少地方諸侯，比如九州島的一位諸侯大村純忠，甚至將他的領地長崎港捐給了傳教的耶穌會，遂使長崎獲得“東方小羅馬”的稱號。

但好景不長，在軍閥德川家康統(tǒng)一日本，建立德川幕府政權后，為鞏固權力，對內施行了嚴格的社會等級制度，杜絕了社會的上下流通；對外則閉關鎖國，并頒布禁教令，以極殘忍的手段趕盡殺絕天主教，其間還曾鎮(zhèn)壓了一場天主教徒的大起義，屠殺了三萬七千名教徒。據估計，在長達250年持續(xù)不斷的迫害下，日本有20萬天主教教徒殉教，天主教幾乎在日本絕跡。

德川幕府統(tǒng)治的江戶時代，可說是日本歷史上一個嚴重停滯的時代。在明治維新到來的前夕，日本被美國軍艦敲開國門，西方傳教士又回到日本。這時奇跡發(fā)生了：一個已宣告死去的宗教又復活了。

1865年，在日本禁教后重新建立的第一所長崎大浦天主堂（現為日本唯一的西式國寶級建筑），來了一群衣衫破爛的農民，為首的鄉(xiāng)下接生婆告訴法國神父，他們是隱藏的天主教徒。以為天主教在日本早已絕跡的神父又驚又喜，隨后經過秘密探訪，發(fā)現僅僅浦上周圍，隱藏的天主教教徒就有近五萬人，基督教世界為之震驚。全日本的百萬天主教教徒等了250年，整整七代人，終于等來了他們的“羅馬神父”。這位鄉(xiāng)下接生婆杉本百合，亦成為日本基督教史中“打開歷史大門”的傳奇人物。

東西方文明在重重艱難中，交匯接觸而又中斷的那一頁悲壯的歷史，早已翻過。日本佛教圣地高野山，是今天許多歐美人士投宿寺廟，修行體驗東方文化的圣地。清晨，按高野山投宿的規(guī)定，大家跪在佛堂聽誦佛經、捻香禮佛，然后再吃早餐。肅穆地跪在佛堂體驗東方佛教文化中的歐美游客，可能他們絕未想到，在日本禁教時代，在政治經濟上享有特權的佛教寺院也曾助紂為虐，參與過對天主教教徒的迫害——但那個時代畢竟過去了。

（作者系文史學者）