◎索耳

語言就是思中之在

◎索耳

各位老師，各位朋友，大家好。第一次來華師參加桂子山詩歌對話會，覺得非常榮幸，也有些緊張。因?yàn)槲覍裉鞂υ挄倪@兩個(gè)命題“當(dāng)下詩壇現(xiàn)狀問題和當(dāng)代大學(xué)生寫作”都不甚了解，因此在這些問題上就不敢貽笑方家了，我就跟各位分享一點(diǎn)個(gè)人在詩歌創(chuàng)作上的思考吧。

因?yàn)槲沂苷Z言本體論的影響很深，所以我在語言這個(gè)問題上有比較深的聚焦點(diǎn)，語言就是思中之在，就是把思想所思想的存在說出來。在海德格爾看來，語言并不是表達(dá)知識的工具，也不是邏輯和語法結(jié)構(gòu)，而是對存在的意義的直接的顯現(xiàn)和解蔽。雖然他承認(rèn)思想和語言是人的思想和語言，但是他又試圖去排除人的主體性意義，從而把思想看作純粹的思想存在的活動，從而使語言作為存在的直接顯現(xiàn)。排除了人的主體性，將存在本身直接顯現(xiàn)出來。換句話說，就是讓語言自行說話，而不是人說話。在他那里，人退居到了工具性的地位。

我覺得他的觀念有部分的合理性吧，在我看來，當(dāng)下的詩歌創(chuàng)作應(yīng)該有一種AI即人工智能的精神。詩人應(yīng)該破碎舊有的語言體系，從而用一種新型的更接近混沌體的本質(zhì)的語言去創(chuàng)作。創(chuàng)作應(yīng)該就是肢解自己，分裂自身，蹂躪語言，而不是被套路化的語言秩序所統(tǒng)率，淪為語言的工具，因此，我們不妨用一種機(jī)器人的眼光去重新看待我們的詩歌本態(tài)，用一種笨拙，混沌，而又充滿潛質(zhì)性的觀念去對我們的創(chuàng)作進(jìn)行重構(gòu)。所以，我愿意寫完一首詩以后，大家可以這樣認(rèn)為，這首詩肯定是機(jī)器人寫的，那樣就是我感到最高興的事情了。

無論是固化的修辭也好，翻譯腔的語言和能指也好，我都不希望自己的寫作會給別人一種既有的安定感。如果這樣安定感形成了某種固定的審美觀感的話，那我更想走到它的反面去，和它對抗。語言的游戲應(yīng)該是不安定的炸裂的，哪怕是隨意，就像赫塔·米勒的拼貼詩一樣，那至少也是一種嘗試。不過當(dāng)然，這不是鼓勵隨意性，任何無道理的隨意的自洽性都是應(yīng)該摒棄的。寫作應(yīng)該是挖掘和突破自身的最大可能，而不是輕易的取悅自身。語言游戲應(yīng)該是像維特根斯坦說的那樣，“……它們是比我們使用我們的高度復(fù)雜的日常語言的符號的方式更為簡單的使用符號的方式。語言游戲是一個(gè)小孩借以開始使用語詞的那些語言形式”。在他看來，語言游戲就是某種簡單而初級的原生態(tài)的使用語言的方式，就是每個(gè)人小時(shí)候所采用的語言符號形式，通過觀察日常語言的使用來反饋語言的本義和修繕理想語言，而不是用后天習(xí)得的語言秩序、用理想語言去統(tǒng)攝世界本質(zhì)。這樣才能使得詩歌的語言保持著陌異性和永動性。

這就是我對詩歌創(chuàng)作的一點(diǎn)微薄的想法，請各位指正，謝謝大家！