古人對“娛樂至死”的警示

王兆貴

喜好音樂也算過失嗎？回答是肯定的。在我國古代，“好音”的確被列為一大過失。不過，這里說的“好音”是特指，既不同于時下流行的選秀節(jié)目，也不同于普羅大眾的音樂愛好。從字面上說，這里的“好”，不是一般的愛好，而是沉迷其中；這里的“音”，不是一般的樂音，而是靡靡之音、亡國之音；這里的“過”，也不是一般的“過”，而是韓非子批判的“十過”之一“誤國之過”。綜合起來看，古人所說的“好音之過”，是上升到理性高度的政治概念。

在我國古代，樂與禮同等重要，居于非常神圣的地位，故《春秋》《左傳》中有“樂舞”、《禮記》中有“樂記”、《史記》中有“樂書”，在孔子的教學(xué)大綱“六藝”中，樂排在禮之后居于第二位。禮樂治國的思想也影響了中國幾千年。先秦音樂理論專著《樂記》認為，音樂與政治是相通的。治世產(chǎn)生的音樂安樂，是因為政治和諧；亂世產(chǎn)生的音樂怨憤，是因為政治乖戾；國家瀕亡產(chǎn)生的音樂憂傷，是因為百姓艱難。

那么“好音之過”又從何說起呢？從古籍記載來看，具有典型意義的案例有兩件，一件發(fā)生在宮廷，稱作“平公好音”，一件發(fā)生在民間，稱作“桑間濮上”。

晉平公酷好飲宴聲色，尤其喜歡聽流行新曲。那一年，晉平公聽說楚靈王蓋了一座天下第一臺的章華宮，頗為不忿。為顯示諸侯國盟主威風(fēng)，他決定建造一座更加豪華的形象工程，以便壓過楚國風(fēng)頭。這座名叫虒祁宮的精美樓臺落成之后，各國諸侯紛紛來賀。在慶典宴席上，衛(wèi)靈公對晉平公說，途中得一新曲，愿讓樂師演奏助興，晉平公求之不得。于是，師涓奉召登臺，將他夜宿濮水之濱聽到的樂曲演奏起來。琴聲婉轉(zhuǎn)哀怨，如泣如訴，晉平公聽得入了迷。曲未終，師曠趕忙制止說，這是亡國之音，不可再聽下去了，先聽到這首曲子的人，其國家之國力必定會受到削弱。德薄之人就更聽不得，聽過之后必傷自身。平公問，你這話從何說起?。繋煏绱?，當年，師延被迫為紂王寫過靡靡之音，商紂王沉迷其中，不理朝政，結(jié)果為周武王所滅，師延抱琴東逃，投濮水自盡，這首曲子一定是在濮水邊聽來的。衛(wèi)靈公和師涓對師曠的判斷非常驚訝，晉平公卻不以為然，說我平生所好的就是音樂，還是讓師涓奏完吧。沒想到，之后晉國大旱三年，顆粒無收，晉平公也因此病倒了。

“好音”之過如此嚴重，在今天看來，不排除附會與巧合。

所謂“桑間濮上”，是說衛(wèi)國的濮水之畔，土地平闊，氣候溫潤，桑樹遍野，很適合男女幽會，相邀唱和。與之相提并論的鄭國溱洧之濱，是鄭聲的發(fā)源地，也是古代青年男女談情說愛的著名場所。鄭國國風(fēng)不正，似與“鄭聲淫”有關(guān)。

這兩個掌故并非野史傳聞，正規(guī)的典籍和志書均有記載，統(tǒng)稱為“鄭衛(wèi)之音”。在正統(tǒng)思想文化占主導(dǎo)地位的社會形態(tài)中，鄭聲衛(wèi)樂迥異于經(jīng)典雅樂，被統(tǒng)治集團、貴族宗室視之為靡靡之音、亂世之音、亡國之音，若沉溺其中，縱情聲色，于百姓而言，有傷風(fēng)化，渙散民心；于君臣而言，荒廢政事，誤國傷身。那時雖然沒有“掃黃打非”這一說，但輿論批評也很厲害。儒家、法家都不贊賞“鄭衛(wèi)之音”。孔子“惡鄭聲之亂雅樂”，竭力反對“以邪奪正”。韓非子將“好音”列為君主常犯的十種過失之一，結(jié)論是“不務(wù)聽治而好五音，則窮身之事也”。意思是說，不致力于治理國家而沉溺于音樂不止，是使自己走上末路的事情。照此說來，這可能是古人對“娛樂至死”發(fā)出的最早警告了。

圣人云：“移風(fēng)易俗，莫過于樂?！边@一論斷的要義，包含有正反兩個方面的教化功能。就是說，音樂歌舞既可以激發(fā)正能量，陶冶健康情懷，也可以傳遞負能量，誘發(fā)低級趣味。問題的關(guān)鍵是，“雅樂”與“溺音”如何鑒別，“好音”與“愛樂”如何界定。尼爾·波茲曼曾撰寫過一部專著《娛樂至死》，出版后被翻譯成八種語言。作者以美國現(xiàn)實社會為例分析認為，當一切公眾話語都日漸以娛樂方式出現(xiàn)，并成為一種文化精神，一切文化內(nèi)容都心甘情愿地成為娛樂的附庸，而且毫無怨言，甚至無聲無息，“其結(jié)果是我們成了一個娛樂至死的物種”。

李敖對大陸青少年哈美哈日哈韓之風(fēng)以及沉迷港臺音樂的現(xiàn)象頗有微詞：唐朝在唐太宗時代，響徹天下的是雄壯的“秦王破陣樂”，此時的大唐積極進取，國威遠播，萬國來朝；而到唐玄宗時代后期，盛行天下的是淫靡的“霓裳羽衣曲”，此時正是“漁陽鼙鼓動地來”的衰落前夜。

由此可見，古人的警告并非危言聳聽。

（安然薦自《學(xué)習(xí)時報》）

責(zé)編：天翼endprint