杜 鵑， 于鵬飛

(1. 中北大學 人文社會科學學院， 山西 太原 030051； 2. 中北大學 經(jīng)濟與管理學院， 山西 太原 030051)

自東漢末年到清代晚期， 在悠悠一千七百余年的封建歷史長河中， 關(guān)羽這一劉備帳下的蜀漢武將， 經(jīng)歷了被刻畫、 描繪、 演繹、 傳播、 推崇的過程， 使其從叱咤風云到出神入化， 從萬眾仰慕到頂禮膜拜， 由現(xiàn)實人物變?yōu)橹磷鹕耢`。 到了清代， 對關(guān)公的這種崇拜達到鼎盛。

1 滿清統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的歷史背景

1.1 崇拜關(guān)公是滿人崇尚武力、 圖霸天下的需要

南宋時期， 位于東北的滿人祖先——女真人過著游牧射獵的生活。 隨著前金政權(quán)的建立， 金人屢屢掠奪漢人土地， 俘漢人為奴。 至明中葉， 雖已過渡到半牧半農(nóng)經(jīng)濟， 但由于當?shù)貧夂蚝洌?農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)模小， 經(jīng)驗和技術(shù)缺乏， 產(chǎn)量不穩(wěn)定， 人們生活依然艱苦。 為此， 向南遷徙， 尋找適宜的生存空間便成為那里統(tǒng)治者的心愿與內(nèi)在動力。

清王朝的奠基者努爾哈赤曾雄心勃勃地說：“我必得遼， 然后可以生活?！盵1]身為游牧民族的滿人習慣了馬背上的生活， 他們在一望無垠的千里原野縱橫馳騁， 形成了目空一切、 放蕩不羈的性格。 以努爾哈赤、 皇太極為代表的滿族首領(lǐng)， 帶領(lǐng)清軍風餐露宿， 東征西戰(zhàn)， 在饑寒交迫、 艱難困苦的環(huán)境中， 崇尚武力、 動用武力， 馬上奪天下， 成為其掠取土地、 擴張疆域、 生存發(fā)展的唯一選擇。 在著名的薩爾滸戰(zhàn)役中， 努爾哈赤統(tǒng)領(lǐng)清軍大敗明軍。 1625年遷都沈陽。 之后， 他率軍席卷遼東， 攻下明朝在遼的七十余座城池， 奠定了滿清基業(yè)。 努爾哈赤的兒子皇太極繼承了父親的遺志和霸業(yè)， 意欲舉兵關(guān)內(nèi)， 霸取中原。

滿清首領(lǐng)在征戰(zhàn)之初便深刻意識到， 尚武就必須有一位崇拜的神靈作為精神支柱 ， 動武尤須有至尊神靈作護佑。 這一神靈該選誰立誰呢？在中國歷史上， 名將如云， 東方兵圣孫武、 秦國大將白起、 趙國大將廉頗、 西漢開國名將韓信等， 無不以驚天動地的戰(zhàn)績名垂青史， 但都不為清人所動。 西漢大將軍衛(wèi)青、 驃騎將軍霍去病是抗擊匈奴的名將， 作為當時還被認為是少數(shù)外族的滿人而言， 自然不能選其為尊神。 南宋岳飛是抗擊金兵的民族英雄， 抗擊的對象正是歷史上滿清統(tǒng)治者的祖先， 即由女真部落在東北地區(qū)建立的前金政權(quán)， 岳飛“壯志饑餐胡虜肉， 笑談渴飲匈奴血”， 直搗黃龍的志向和氣概， 令清軍膽寒， 故更不能選岳飛為神靈。 關(guān)公則不同， 他雄猛威勇、 忠義仁厚、 武功絕倫、 英名蓋世， 且未抗擊過外民族入侵， 種族意識并不濃厚。 為此， 選立關(guān)公為護佑軍隊的神靈， 不失為滿清首領(lǐng)最明智之舉。

尊關(guān)公為清軍護佑神， 出兵前就要祭祀關(guān)公。 據(jù)載， 滿清首領(lǐng)定都沈陽之后， 每逢軍事行動， 皆要“立纛拜天。 自是出征班師祭纛以為常， 時旗纛附祀關(guān)帝廟也”[2]2543， 且凡出兵打仗時， 都要帶上關(guān)公像。 “國初出師， 恒載關(guān)羽像以從， 所向克捷。”[3]326將關(guān)公尚武精神引入士兵思想， 將關(guān)公作為清軍護佑神靈， 作為戰(zhàn)無不勝的精神支柱， 這是清代首領(lǐng)開創(chuàng)基業(yè)過程中采取的重要做法， 具有很強的政治和軍事意義。

1.2 崇拜關(guān)公是滿清統(tǒng)治者順應東北民間信仰潮流的需要

宋金時期， 隨著女真族南遷， 加快了各民族經(jīng)濟文化交流甚至金漢融合、 金人漢化的步伐。 漢民族的一些生活習俗、 宗教信仰從中原傳到關(guān)外， 不僅影響了金人、 蒙古人等， 而且逐漸被其接受。 關(guān)公信仰在東北民間的傳播既是如此。

首先， 關(guān)公故事在東北民間廣為流傳。 這種流傳源于內(nèi)地， 傳入東北， 一傳十、 十傳百地流行開來， 人們對關(guān)公有了初步了解。 后來， 通過說部*“說部”是滿語“烏勒本”的漢譯， 為傳或傳記之意， 滿族說部是滿族先民傳承下來的一種長篇說唱藝術(shù)形式。藝人的生動表演， 人們對關(guān)公的認識、 了解更為詳細、 深刻， 而且在滿族長篇說部“關(guān)瑪法*滿洲稱爺爺為(mafa)， 漢字音譯為“瑪法”， 關(guān)帝被滿族人親切尊稱為“關(guān)瑪法”。傳奇”中， 藝人唱念結(jié)合， 講述了關(guān)瑪法出世于東海、 盜馬、 比武等一系列故事， 關(guān)公被塑造成具備滿族性格與生活習慣的人物形象。[4]16其生動情節(jié)不僅感染、 打動了東北民眾， 而且關(guān)公的形象也深深扎根于人們心中。

其次， 關(guān)公在東北成為信義的象征。 據(jù)史料記載：“明思宗崇禎九年(1636年)十二月， 宣大總督盧象升奏報， 是月初八日， 山西大同署殺胡堡守備高鸞， 與蒙古臺吉議定邊約， 宰殺黑牛一頭， 烏雞一只， 請來關(guān)圣帝神像， 傍立大刀二口， 下立腰刀四十余口， 擺設(shè)香案祀奠， 用黃表寫立臺吉、 頭目年庚誓狀一通， 歃血盟誓， 將血酒拋天徧飲， 宣誓恭順明朝， 出力報效?！盵5]857明朝時期， 東北各民族經(jīng)濟、 文化、 軍事交往尤其是部落聯(lián)盟中， 關(guān)公成為權(quán)威的保障和信義的天神。 皇太極為籠絡(luò)蒙古、 與蒙古聯(lián)合起來統(tǒng)治漢族， 就順應蒙古崇拜關(guān)羽的潮流， 將滿清比作劉備， 把蒙古比作關(guān)羽， 借用關(guān)羽的忠義維護自身對外族的統(tǒng)治團結(jié)。

再次， 關(guān)公信仰在東北民間廣為流行。 關(guān)公以忠義仁勇深為東北各民族敬慕， 關(guān)帝也自然而然地成為民間信仰。 人們不僅逢年過節(jié)祭祀關(guān)公， 而且每遇事都要叩拜關(guān)公， 祈求保佑。 不少滿人為求關(guān)帝庇佑還專門用“關(guān)”字為子女命名， 滿族或達斡爾族中常有人名叫“武神保”， 即因關(guān)帝被尊奉為武神而得名。 至于關(guān)帝保、 關(guān)圣保、 伏魔保、 關(guān)音保等名字的叫取， 皆是信仰關(guān)帝、 以求保佑和充滿希冀的體現(xiàn)。[6]522滿族瓜爾佳氏漢字音譯也多作關(guān)姓。 東北關(guān)氏家族更視關(guān)帝廟為家廟。 關(guān)帝信仰被尊為象征道義和秩序的權(quán)威， 成為代表東北各民族靈魂信仰的精神支柱。

正因為如此， 滿族首領(lǐng)順應了關(guān)帝信仰作為東北民間信仰的潮流， 將統(tǒng)治者對關(guān)公的崇拜與民間對關(guān)公的信仰結(jié)合起來， 為之后建立滿清王朝、 鞏固滿清統(tǒng)治奠定了基礎(chǔ)。

1.3 崇拜關(guān)公是滿清統(tǒng)治者祭祀祖先、 傳承霸業(yè)的需要

首先， 據(jù)傳關(guān)公顯靈力助努爾哈赤戰(zhàn)勝明軍。 清太祖努爾哈赤喜讀《三國演義》， 崇尚關(guān)公忠義仁勇的品格。 傳說有一次， 努爾哈赤被明軍戰(zhàn)敗， 老營將破， 自命不保。 他獨自愁坐于赫圖阿拉營內(nèi)閉目思策， 不覺入睡。 夢中他忽見關(guān)羽顯現(xiàn)， 為其指點。 次日， 他即讓將領(lǐng)扮以關(guān)羽統(tǒng)兵沖殺， 果然所向披靡， 大敗明軍。 努爾哈赤認為， 是關(guān)羽救了他的命， 保住了建州老營。 在建筑赫圖阿拉城時， 努爾哈赤感恩關(guān)羽助戰(zhàn)有功， 特在城西高阜建筑關(guān)帝廟， 以示紀念。[7]60

其次， 滿清統(tǒng)治者自認其祖先是關(guān)公的化身。 李福清曾轉(zhuǎn)述俄羅斯?jié)h學家格奧爾吉耶夫斯基采集的一個傳說：“努爾哈赤請明神宗(萬歷)給他送一個保護神之像， 神宗送給他關(guān)帝像， 努爾哈赤認為關(guān)帝很像他的父親， 便把關(guān)帝宣為他建立的清朝的保護神。”[8]還有一個傳說， 努爾哈赤定都盛京不久， 下令修關(guān)帝廟， 請畫匠畫關(guān)帝神像， 前兩個畫匠畫得都不滿意， 直到第三個按照努爾哈赤臉譜畫得才滿意。 這些傳說大概源于“滿族先王像關(guān)帝”的概念基礎(chǔ)之上。

在沈陽故宮最中心的清寧宮內(nèi)就供奉著關(guān)公畫像。 滿清皇族在內(nèi)宮的最中心、 家祭祖先的正殿中供奉關(guān)公， 亦是由于在滿清皇族內(nèi)部， 認為努爾哈赤就是關(guān)公的轉(zhuǎn)世或化身。 回顧努爾哈赤征戰(zhàn)的一生， 特別是遷都沈陽之后的戰(zhàn)事， 與關(guān)公占荊州、 圍攻樊城的故事有較多相似之處。 而且， 據(jù)傳努爾哈赤和關(guān)公相貌頗為相似， 都是長方臉， 因此努爾哈赤還被稱為“白面關(guān)公”。 這也就不難解釋， 滿清統(tǒng)治者為什么要在家祭的內(nèi)殿祭祀關(guān)公了。 滿清統(tǒng)治者可以通過家祭關(guān)公， 達到祭祀祖先、 傳承祖業(yè)、 霸取中原、 一統(tǒng)天下的目的。

2 清朝建立后統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的主要做法

清軍入關(guān)、 奪取天下、 建立清朝后， 為了鞏固其統(tǒng)治， 自順治以后的皇帝， 采取了一系列超越前朝的做法， 將關(guān)公崇拜貫穿于清朝始終。 清統(tǒng)治者尊關(guān)公為護國神， 不斷加封帝號； 在全國范圍內(nèi)廣建關(guān)廟， 大力開展祭祀活動； 借圖書、 戲曲廣泛傳播關(guān)公文化； 以關(guān)公忠義教化民眾， 使關(guān)公崇拜達到登峰造極的地步， 清朝也由此步入封建社會關(guān)公崇拜的鼎盛時期。

2.1 滿清統(tǒng)治者尊關(guān)公為護國神不斷加封帝號

對關(guān)公封號， 始于東漢建安五年(200年)， 關(guān)羽因斬顏良解曹操白馬之圍， 被朝廷封為“漢壽亭侯”； 建安二十四年(219年)， 關(guān)羽為孫權(quán)所擒并殺害， “漢壽亭侯”成為他生前的爵位。 后主景耀三年(260年)， 關(guān)羽又被蜀漢朝廷追謚為“壯繆侯”。 此后， 歷經(jīng)兩晉、 南北朝、 隋等朝代， 關(guān)羽的形象及民間影響在緩慢攀升。 至唐代， 關(guān)公崇拜在中原內(nèi)地開始盛行， 且逐漸演變?yōu)榉稹?道兩教共同尊崇的神祗。 唐高宗儀鳳年間(676-678年)， 佛教在玉泉山建造寺廟時， 尊其為“伽藍神”[9]4-9。

宋元時期， 國家貧弱， 社會動蕩， 戰(zhàn)火紛起， 民不聊生。 人們急需一個強烈的信仰作支撐來保家護國， 被神化了的關(guān)公具有避兵災、 保平安的神功， 故被請出并予以加封。 宋紹圣三年(1096年)， 玉泉寺關(guān)公廟額被敕封為“顯烈廟”； 崇寧元年(1102年)， 關(guān)公力戰(zhàn)蚩尤破解解州鹽池的禍患， 而被加封為“崇寧真君”， 追封為“忠惠公”； 大觀二年(1108年)， 又被加封為“武安王”； 建炎三年(1129年)， 再加封為“壯繆義勇王”。 民間也尊崇關(guān)公為新一代“武圣人”*宋元以前， 民間普遍崇信的“武圣人”是武成王姜太公。。 至明朝， 對關(guān)公崇拜又漸盛行。 明嘉靖十年(1531年)， 關(guān)公被敕封“漢關(guān)帝壽亭侯”[10]974； 萬歷年間(1573-1620年)， 追封為“協(xié)天護國忠義大帝”， 后再被晉封為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關(guān)圣帝真君”[9]。

至清代， 關(guān)公崇拜不僅得以延續(xù)， 而且愈演愈烈、 愈推愈高， 最終把關(guān)公崇拜推向巔峰。 清軍入關(guān)前， 滿清統(tǒng)治者把關(guān)公作為他們的護軍神靈加以崇拜， 以護佑他們攻城取關(guān)， 奪地擴疆， 征戰(zhàn)沙場， 決勝千里。 滿清統(tǒng)治者入關(guān)后， 進而把關(guān)公尊為他們的護國神加以崇拜， 以護佑他們江山不衰， 清廷永固。 他們對關(guān)公不斷加封， 在清朝入關(guān)后的十位皇帝中， 就有八位皇帝先后13次加封關(guān)公。 具體為： 清世祖在順治九年(1652年)， 敕封其為“忠義神武關(guān)圣大帝”； 世宗在雍正三年(1725年)， 封其為“三代公爵： 圣曾祖-光昭公、 圣祖-裕昌公、 圣考-成忠公”； 高宗乾隆元年(1736年)封其為“山西關(guān)夫子”， 乾隆三十一年(1767年)加封為“靈佑忠義神武關(guān)圣大帝”； 乾隆四十一年(1777年)再次加封為“忠義侯”； 仁宗在嘉慶十八年(1813年)， 敕封其為“忠義神武靈佑仁勇關(guān)圣大帝”； 宣宗在道光八年(1828年)， 晉封其為“忠義神武靈佑仁勇威顯關(guān)圣大帝”； 文宗在咸豐四年(1854年)， 敕封其為“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民關(guān)圣大帝”； 咸豐五年(1855年)加封為“忠義神武靈佑仁勇顯威護國保民精誠綏靖關(guān)圣大帝”； 穆宗在同治九年(1870年)， 晉封其為“忠義神武靈佑仁勇顯威護國保民精誠綏靖翊贊關(guān)圣大帝”； 德宗在光緒五年(1879年)， 敕封其為“忠義神武靈佑仁勇顯威護國保民精誠綏靖翊贊、 宣德關(guān)圣大帝”[9]。 關(guān)公最后的封號， 竟然多達26個字， 這也是他最長的封號。 權(quán)傾天下48年的慈禧太后的封號也只有25個字， 未敢超過關(guān)公的26個字的封號， 足以見得關(guān)公在滿族統(tǒng)治者心中的崇高地位。 值得注意的是， 在道光之后三位皇帝的四次封號中， 都加有“護國保民”之字， 護國無疑成為關(guān)公的第一要務， 滿清統(tǒng)治者正是崇信關(guān)公的這一重要作用， 才做到了無以復加地崇拜關(guān)公。 正如清朝大臣梁章鉅言：“相傳每朝之興， 必有尊神為之護國。 前明為岳忠武， 我大清則奉關(guān)帝護國。 二百年來， 武功之盛， 震迭古今。 神亦隨地顯靈， 威震華夏。 故朝廷尊崇封祀， 洋溢寰區(qū)?！盵11]230

2.2 滿清統(tǒng)治者在全國廣建關(guān)廟、 大力開展祭祀活動

修建關(guān)帝廟， 廣泛開展祭祀活動， 也是滿清統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的重要舉措。

2.2.1 全國范圍內(nèi)廣泛修建關(guān)帝廟

在儒家思想占據(jù)兩千多年統(tǒng)治地位的封建社會里， 祭祀文圣孔子的文廟到處可見。 隨著武圣關(guān)公地位的提高， 在全國許多城市及鄉(xiāng)村又出現(xiàn)了文武二圣祠廟并立的現(xiàn)象。 到了清代， 關(guān)廟數(shù)量之多卻超過了文廟， 一個地方往往只有一座文廟， 而關(guān)廟的數(shù)量卻不受限制。

此時， 在位于滿清皇族老家的東北地區(qū)， 興建關(guān)帝廟的皇帝意向很快見諸行動。 沈陽、 長春、 四平、 大連等地紛紛建造。 雍正年間， 位于烏蘇里江邊的虎頭關(guān)帝廟建成， 被譽為 “東方第一廟”。 至乾隆四十七年， 盛京各屬建造的關(guān)帝廟已達90余座， 僅吉林烏拉一城之內(nèi)就有關(guān)帝廟22座， 遼陽縣境內(nèi)關(guān)帝廟則多達29座。 一時間， 關(guān)廟遍東北， 香火燃半空。 至清朝中期， “全國就建有關(guān)帝廟30余萬座， 僅北京就有116座”(一說400多座)， 其數(shù)量之多， 居各種廟宇之首[12]， 堪稱關(guān)廟林立， 遍布天下。 清代文學家、 史學家趙翼嘆曰：“今且南極嶺表， 北極塞垣， 凡兒童婦女， 無不震其威靈者。 香火之盛， 將與天地同不朽。”[13]713

在全國關(guān)帝廟中， 滿清統(tǒng)治者對其重視程度最高的當數(shù)在皇家京城建造或重修的北京關(guān)帝廟和在皇家行宮承德避暑山莊建造的承德關(guān)帝廟。 建造規(guī)模最大者， 當數(shù)位于關(guān)公故里的山西運城解州關(guān)帝廟。 據(jù)載： 康熙四年(1665年)， 重修關(guān)帝廟； 三十七年(1698年)五月， 康熙親題 “義炳乾坤”匾額； 四十一年(1702年)四月廟會期間， 一場大火使解州關(guān)帝廟焚毀無遺； 四十二年(1703年)， 康熙帝西巡親臨解州， 發(fā)帑金一千兩重修， 歷時十年， 重現(xiàn)其貌。*根據(jù)解州“關(guān)帝廟”介紹記載?；实蹖﹃P(guān)帝廟的重視程度由此可以想見。 之后， 從雍正十二年(1734年)到光緒元年(1875年)， 解州關(guān)帝廟不斷修葺擴建， 特別是乾隆年間， 皇帝親撥銀兩， 親題詩章聯(lián)額， 使解州關(guān)帝廟形成完整宏大之規(guī)模。

當時， 與解州關(guān)帝廟并稱全國“四大關(guān)廟”的還有湖北荊州關(guān)帝廟、 當陽關(guān)陵、 河南洛陽關(guān)林。 另外， 臺灣、 香港、 澳門也紛紛響應。 道光年間， 臺南關(guān)帝廟和香港文武廟相繼建成。 就是在我國絲綢古道上， 也建起不少關(guān)帝廟， 至今還留下許多關(guān)廟的遺跡。

2.2.2 大力開展祭祀活動

滿清統(tǒng)治者在力倡和助推關(guān)帝廟修建的同時， 開展了大規(guī)模、 高規(guī)格的祭祀活動。 關(guān)公作為清代護國神， 首先進入滿清最高的神祗系統(tǒng)， 享受到前所未有的祭拜。 滿洲風俗中特殊、 重要和神秘的祭祀禮儀有“堂子祭天”和“坤寧宮祭”兩種。 在這兩種祭祀禮儀中， 皇帝及王公大臣將關(guān)公作為與佛祖同等重要的神明進行祭祀。 同時， 滿清朝廷還將民間流傳的5月13日正式確定為關(guān)羽的生辰， 在每年的這一天派員致祭。

在滿清統(tǒng)治者的引領(lǐng)推動下， 全國大規(guī)模開展了關(guān)公祭祀活動。 據(jù)《吉林府縣志集》記載：“吉林一地， 關(guān)帝廟最盛， 每逢五月十三， 滿漢皆祀之， 奉酒獻祭， 赴會者鱗次櫛比， 不可計數(shù)。”[14]各地關(guān)帝廟內(nèi)同樣香火繚繞， 特別是解州關(guān)帝廟， 朝拜的人絡(luò)繹不絕， 香火綿延不斷， 使這座“武廟之冠”逐漸成為世人朝圣之地。

清人入關(guān)前， 崇拜關(guān)公主要表現(xiàn)在譯刻《三國演義》， 學習兵法要略， 以關(guān)公神像護軍等軍事行動上。 清人入關(guān)后， 崇拜關(guān)公則大量表現(xiàn)在封號、 建廟、 祭祀等宏大的政治和社會行動上。 清人王嵩儒曾言：“本朝未入關(guān)之先， 以翻譯《三國志演義》為兵略， 故極崇拜關(guān)羽。 其后有托為關(guān)神顯靈衛(wèi)駕之說， 屢加封號， 廟祀遂遍天下。”[15]615

2.3 滿清統(tǒng)治者借圖書戲曲廣泛傳播關(guān)公文化

借圖書、 戲曲廣泛傳播關(guān)公文化， 不斷豐富發(fā)展關(guān)公文化內(nèi)容， 是滿清統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的又一突出表現(xiàn)。

2.3.1 大量刊印出版與關(guān)公有關(guān)的圖書、 文本及畫冊

滿清立國之初就譯刻《三國志》 《三國演義》等典冊， 并作為選賢任能的朝廷官書和攻城伐地的軍事教材， 以資教胄。 隨著《關(guān)羽顯靈》 《關(guān)帝年譜》 《關(guān)圣帝君本傳年譜》 《關(guān)圣帝君年表》 《關(guān)帝志》和《關(guān)帝圣跡圖》等主題書冊的大量刊印出版， 加之《關(guān)帝覺世真經(jīng)》 《關(guān)帝桃園明圣經(jīng)》 《關(guān)圣帝君戒淫經(jīng)》 《關(guān)勝帝君返性圖》等一系列托名關(guān)帝的通俗勸善類書冊的盛行， 形成了比歷朝數(shù)量更多、 種類更全、 內(nèi)容更豐富的關(guān)公文化。 這類讀物中最具代表性的是《關(guān)帝志》和《關(guān)帝圣跡圖》。 康熙年間， 在元明刊本基礎(chǔ)上， “蒐葺考證， 繪圖著說， 集成付梓”[16]。 乾隆二十一年對其再次刊印。 其中， 《關(guān)帝志》分為四卷， 內(nèi)有關(guān)羽像圖、 本傳、 年表、 封號、 廟制、 祀典、 藝文和考辯等， 可以算得上古代第一人物志書。

清人如此看重三國文化， 既是取其兵法要略的需要， 更是尊崇關(guān)公的需要。 他們驚嘆關(guān)公絕倫超群的武功， 敬服關(guān)公忠義仁勇的品格， 稱其為“古今名將第一奇人”。 乾隆皇帝更是精心塑造忠義之關(guān)帝， 親自下旨將所有《志》中的關(guān)帝之“謚”均改為“忠義”。 關(guān)羽之所以能成為偶像受到崇拜， 更在于小說之功。 小說將志書內(nèi)容藝術(shù)演化， 使關(guān)羽形象生動飽滿， 成為忠義一絕的偉大英雄。 所以， 滿清統(tǒng)治者尤其注重對小說的刊印傳播， 并借歷史故事強化統(tǒng)治。 關(guān)公圖書的廣泛發(fā)行、 傳播， 發(fā)展了關(guān)公文化， 普及了民間的關(guān)公信仰， 極大地推動了關(guān)公崇拜運動。

2.3.2 力推在城鄉(xiāng)各地大量演出以關(guān)公戲為主的三國戲

戲曲是最受城鄉(xiāng)人們喜愛和歡迎的文藝形式之一。 用戲曲表演傳播關(guān)公文化， 是滿清統(tǒng)治者崇拜關(guān)公的又一重要手段。

滿清統(tǒng)治者利用戲曲教化民眾， 支持以關(guān)公戲為主的三國戲的編寫， 力推在城鄉(xiāng)各地戲臺大量演出。 最具標志意義和轟動效應的是《鼎峙春秋》的成功編寫和巡回展演。 《鼎峙春秋》是乾隆皇帝親旨由莊恪親王允祿編成的戲曲集， 它以蜀漢典故為內(nèi)容， 突出蜀漢的正統(tǒng)地位， 號稱全本《三國演義》。 自編成后， 《鼎峙春秋》常演不衰。

滿清時期， 隨著徽班進京之后京劇的誕生， 戲曲表演走向高潮， 各類戲曲競相登上舞臺， 呈現(xiàn)出活躍繁榮的景象。 在表演的眾多曲目中， 三國戲是最受歡迎的熱門曲目， 光是京劇中的三國戲， 據(jù)陶君起》《京劇劇目初探》統(tǒng)計整理有155出， 其中關(guān)公戲有27出。 發(fā)展興盛于清代的梆棒子戲中， 有三國故事147種， 關(guān)公戲27種。 此期間， 關(guān)公戲上演的熱鬧場面和對民眾的感染程度是可想而知的。

隨著關(guān)公戲的演出， 在生、 旦、 凈、 末、 丑之外， 出現(xiàn)了紅生(或紅凈)這一專門表演行當。 由于其豐富的劇目、 獨特的臉譜、 考究的服飾、 完滿的造型和優(yōu)美的唱腔， 在關(guān)公信仰的影響下獨成一派。

2.4 滿清統(tǒng)治者以關(guān)公忠義思想教化民眾

關(guān)公走向神壇， 歷千年而不朽， 人們敬重的是其精忠大義。 在許多關(guān)廟中， 懸掛有“精忠貫日” “大義參天” “義高千古” “義薄云天”等匾額， 滿清統(tǒng)治者正是利用關(guān)公的這種“千秋忠義”感化民眾， 為的是讓天下臣民能忠于皇帝、 聽從皇旨、 服從皇權(quán)、 效力清廷， 接受并維護其統(tǒng)治。 但對忠與義， 滿清統(tǒng)治者在不同時期、 不同情況下， 則有所選擇和側(cè)重。

滿清入關(guān)前， 以關(guān)公為守護神， 揮戈躍馬縱橫馳騁于東北地區(qū)， 借關(guān)公的神勇威武， 震懾邊疆諸藩， 籠絡(luò)蒙古諸部， 安撫遼東降將。 此時， 他們把義看得較重， 也用得較多。 滿清統(tǒng)治者曾以桃園結(jié)義為例， 與蒙古諸汗約為兄弟， 滿洲自比劉備， 而以蒙古為關(guān)羽。 皇室也經(jīng)常在書信中如此稱呼蒙古王爺。 其后入帝中原， 累封關(guān)圣大帝， 以示尊崇蒙古。 在之后的二百余年中， 北藩不侵不叛， 可能與此有關(guān)。

清朝建立后， 滿清統(tǒng)治者大力尊崇關(guān)公， 宣傳其忠君思想， 甚至為隨同明皇帝崇禎一起在煤山吊死的太監(jiān)王承恩立碑， 乃至褒揚黃道周、 史可法等清初忠臣為“一代完人”。 這一系列一反常態(tài)的做法， 其目的就是為了教化天下臣民忠于本朝皇帝、 效忠朝廷。

康熙年間， 成都武侯祠恢復重建， 劉備像塑于主殿中， 關(guān)羽、 張飛像塑于兩廡， 突出了劉備君王尊威和君臣排序。 至乾隆年間， 一改這種格局， 將劉、 關(guān)、 張?zhí)覉@三兄弟塑像并祀一殿。 有意淡化了封建君臣等級觀念， 突出了兄弟之義。

滿清統(tǒng)治者通過弘揚關(guān)公之忠義， 確實達到了民族團結(jié)、 政權(quán)鞏固的效果， 在入關(guān)統(tǒng)治的267年間， 除了準噶爾部首領(lǐng)噶爾丹的武裝叛亂和大小金川的民族紛爭， 其余地區(qū)和民族基本上都屬于和睦友好狀態(tài)。 特別是在被譽為“康乾盛世”的清朝鼎盛時期， 文武百官大多效忠朝廷， 不少鄉(xiāng)村百姓也以關(guān)公為偶像， 在為人處事上重仁重義。 到了清代晚期， 關(guān)公之大義在民間感染的廣度與深度， 大大超過了其忠君思想， 一些秘密組織尊關(guān)公為保護神， 主要是取其行俠仗義之精神。 如清末義和團、 白蓮教等民間組織， 往往乞靈于關(guān)帝保護， 每遇重大行動， 他們都要歃血盟誓。 這些民間幫會組織， 大多是在關(guān)公義舉影響下成立和發(fā)展起來的。

3 結(jié) 語

滿清入關(guān)前， 尊關(guān)公為守護神， 借關(guān)公的忠義神勇， 震懾邊疆諸藩， 籠絡(luò)蒙古諸部， 安撫遼東降將， 為奪取中原奠定了基礎(chǔ)。 滿清統(tǒng)治者入主中原后， 尊關(guān)公為護國神， 采取了為關(guān)公不斷加封帝號， 廣建關(guān)帝廟， 開展祭祀活動， 借圖書、 戲曲廣泛傳播關(guān)公文化， 以關(guān)公忠義思想教化民眾等一系列重要舉措， 將統(tǒng)治者對關(guān)公的崇拜與民間對關(guān)公的信仰結(jié)合起來， 把關(guān)公崇拜推向鼎盛時期， 收到了滿漢融合、 文化交流、 民族團結(jié)、 國家穩(wěn)定的效果。 但是， 處于封建社會晚期的清朝， 政治腐朽， 經(jīng)濟滯后， 軍事落伍， 外交軟弱， 社會衰敗， 民不聊生， 面對世界諸強的入侵， 任何神靈也難保其不敗； 在歷史車輪面前， 隨著滿清政權(quán)的垮塌， 整個封建社會未能逃過其滅亡的命運。

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