翟 勇

(1.福建師范大學(xué) 中國語言文學(xué)博士后流動(dòng)站，福建 福州 350108；2.泉州師范學(xué)院 文學(xué)與傳播學(xué)院，福建 泉州 362000)

李光地(1642—1718)，字晉卿，號厚庵，別號榕村，福建安溪人?？滴蹙拍?1670)進(jìn)士，由翰林院編修累官至直隸巡撫、吏部尚書、文淵閣大學(xué)士等。一生著述宏富，主要有《歷像要義》《四書解》《性理精義》《榕村語錄》《榕村集》等書。如果用幾個(gè)關(guān)鍵詞來標(biāo)識李光地，相信政治家、思想家或理學(xué)家則是必不可少的，但是文學(xué)家或詩人似乎與他沾不上關(guān)系。雖然李光地門人李紱云其“偶為詩古文辭，亦遂蔚然奇秀、盎然深醇”，[1](P41)但不能否認(rèn)李光地在當(dāng)時(shí)及身后的確不以詩名世，四庫館臣即云：“數(shù)十年來屹然為儒林巨擘實(shí)以學(xué)問勝，不以詞華勝也?！盵2](P384)《榕村集》中的200余首詩，內(nèi)容上多應(yīng)制、酬贈(zèng)、送別等傳統(tǒng)題材，相較于清人動(dòng)輒上千首詩的數(shù)量，以及豐富多彩的詩題，李光地的詩似乎沒有什么閃光之處。然而拋開傳統(tǒng)的思想內(nèi)容與藝術(shù)特色的二維評價(jià)模式，以20世紀(jì)解構(gòu)主義學(xué)者德里達(dá)的“在場”理論為視角，試著還原詩人創(chuàng)作時(shí)的場域，然后再去審視李光地的這些詩，也許我們會(huì)得出不一樣的結(jié)論。

一、再論臺(tái)閣詩

“臺(tái)閣”一詞代指輔政大臣，早在《后漢書·仲長統(tǒng)傳》中就已經(jīng)出現(xiàn)：“光武皇帝……，政不任下，雖置三公，事歸臺(tái)閣。李賢注曰：臺(tái)閣謂尚書也，”[3](P1657)亦即直接輔佐皇帝處理政務(wù)的當(dāng)事者，與后代宰相職權(quán)類似。眾所周知，文學(xué)史上“臺(tái)閣”作為一種詩歌類型興盛于明初，以大學(xué)士“三楊”為代表。此時(shí)正是明朝的太平盛世，“三楊”備受皇帝寵信，位極人臣，粉飾太平、歌功頌德，飽含富貴福澤之氣的應(yīng)制和應(yīng)酬之作是他們詩歌的最重要內(nèi)容與功用；雍容典雅、平正醇實(shí)，則是詩歌風(fēng)格的直接追求。此后隨著時(shí)代盛衰的變換，臺(tái)閣詩風(fēng)雖有變化，但是標(biāo)準(zhǔn)亦基本固定：“鋪張盛烈，鼓吹休明，彬彬郁郁，將進(jìn)而與三代同風(fēng)者”“故以和平莊雅為貴，氣雖馳騁有余，而音之厲者弗尚也；意雖跌宕可嘉，而格之奇者弗尚也；語雖新穎巧合，而體之佻者弗尚也；辭藻雖豐，征引雖博，而言與事之凡俗者弗尚也?！盵4](P392-393)而臺(tái)閣詩內(nèi)容與風(fēng)格的特點(diǎn)正是由詩人決定的，因?yàn)榕_(tái)閣詩人幾乎無一例外皆是臺(tái)閣重臣與翰林院上層文人。

明清兩朝實(shí)有“非翰林不入內(nèi)閣”之例，因而殿試之后的庶吉士之選就成為了新進(jìn)之士仕途競爭的第一步。這些被幸運(yùn)選中入翰林院學(xué)習(xí)的庶吉士一方面學(xué)習(xí)知制誥、掌疏奏等經(jīng)世職責(zé)，另一方面勝任“嫻于文學(xué)”的應(yīng)制酬唱的文學(xué)侍從功效，如成化十四年(1478)翰林院侍講李東陽在《奉詔育才賦》中記載庶吉士的文章教習(xí)，應(yīng)力求“繪日月以為輝，組云霞以為襄；聳廊廟之柱石，補(bǔ)山龍之衣裳。逸亨衢以騁步，與往哲而齊光?！盵5](P219)這種廟堂式宏大敘述與追慕先賢的鳴盛姿態(tài)正是臺(tái)閣詩所追求的。而館課中的大量冊封、扈從、侍宴、紀(jì)恩等應(yīng)制詩文的創(chuàng)作，或因帝王對庶吉士教育的直接干預(yù)，或是館師經(jīng)常以帝王宮廷活動(dòng)命題，甚至有些活動(dòng)部分庶吉士亦直接參與其中。身份地位的崇高化、學(xué)習(xí)場域的固定化、教習(xí)內(nèi)容的程式化等決定了臺(tái)閣詩的內(nèi)容與風(fēng)格。晚清詩壇大家陳衍深刻揭示了這一關(guān)系：“語言文章，各人有各人身份，唯其稱而已。所以尋常婦人難得偉詞，窮老書生恥言抱負(fù)。至于身廁戎行，躬擐甲胄，則辛稼軒之金戈鐵馬，岳武穆之收拾山河，固不能繩之以京兆之推敲、飯顆之苦吟矣。”[6](P458)

針對“三楊”等人為代表的臺(tái)閣詩，明清之人尚有持平之論。晚明胡應(yīng)麟云：“永樂中，姚恭靖、楊文貞、文敏、胡文穆、金文靖，皆大臣有篇什者，頗以位遇掩之，詩體實(shí)平正可觀?！盵7](P345)四庫館臣評價(jià)楊榮詩文曰：“具有富貴福澤之氣，應(yīng)制諸作，沨沨風(fēng)雅音。其它詩文，亦皆雍容平易，肖其為人。雖無深湛幽渺之思，縱橫馳驟之才，足以震耀一世，而逶迤有度，醇實(shí)無疵，臺(tái)閣之文所由與山林枯槁者異也?！盵8](P1484)這段話恰恰也揭示了臺(tái)閣詩之審美范式：“以道德學(xué)行為詩之本體，以政治教化為詩之功用，呼吁盛世之風(fēng)，主張‘鳴國家之盛’。”[9](P49)當(dāng)然明清之人對臺(tái)閣詩亦有批評之聲。沈德潛云：“永樂以還，尚臺(tái)閣體，諸大老倡之，眾人靡然和之，相習(xí)成風(fēng)，而真詩漸亡也?！盵10](P59)四庫館臣一方面看到“永樂以迄弘治，沿三楊臺(tái)閣之體，務(wù)以舂容和雅，歌詠太平”的現(xiàn)實(shí)需要，又批評其“其弊也冗沓膚廓，萬喙一音，形模徒具，興象不存。”[8](P1730)但是仔細(xì)甄別，我們不難發(fā)現(xiàn)古人批評臺(tái)閣詩，主要是臺(tái)閣詩之末流。然而近幾十年來，針對臺(tái)閣詩似乎只剩批判之聲：“這樣的作品，很難讓人感受到文學(xué)反映社會(huì)生活的豐富性與作者真實(shí)的個(gè)性化的思想情感，其結(jié)果容易將創(chuàng)作引上歧路，使作品成為粉飾太平的工具，而又‘膚廓冗長，千篇一律’，無藝術(shù)生命力可言?！盵11](P60)此類批評當(dāng)然有一定正確性，但筆者認(rèn)為又有強(qiáng)人所難之嫌。正如上文所述，明清以降臺(tái)閣詩人多為朝中重臣與翰林院侍臣，生活所囿，幾乎難得出京。每天固定地循行著宅邸—朝堂—宅邸的二點(diǎn)一線的生活，即使偶爾伴駕，亦以皇帝為中心，基本生活范圍無大變化，我們又怎能要求一類詩題做到反映豐富的生活現(xiàn)實(shí)呢？正如杜貴晨所言：

“臺(tái)閣”只是詩人身份地位的標(biāo)識，為詩壇上人以群分之一類詩人的稱號，與行伍、山林、江湖、僧侶、閨秀等一樣，只是做一個(gè)詩人處世不能不有的個(gè)人身份、職業(yè)、處境之一種罷了。如同任何一種職業(yè)，這種職業(yè)也有他的特殊性，并自然會(huì)影響到其詩的題材內(nèi)容與風(fēng)格。正是如此，詩史上才如有“邊塞詩”、“江湖派”一樣地有了臺(tái)閣體，而不會(huì)因此他們的詩就一定做得好或者不好。換言之，“臺(tái)閣體”并無文學(xué)的原罪，有關(guān)的評價(jià)理應(yīng)就具體情況作具體分析，做出合乎實(shí)際的結(jié)論。[12](P60)

換句話說，臺(tái)閣詩與山水詩、愛情詩等一樣，僅是一類詩歌題材。因此我們判斷詩歌價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)不能是詩屬于哪一類詩，而是此類詩是否寫出了這類題材所要表達(dá)的內(nèi)容與情感。那么臺(tái)閣詩的頌圣、紀(jì)恩等內(nèi)容是否真實(shí)體現(xiàn)了臺(tái)閣重臣的情感呢？筆者認(rèn)為情感是有的，只是讀者與作者身份地位的巨大鴻溝，因而這種情感不能被每個(gè)人感知。這也從側(cè)面解釋了為什么山水田園詩、愛情詩等詩歌題材的詩歌多能廣為流傳，原因之一就在于感知此類詩讀者身份的無差別性。明乎上述臺(tái)閣詩的標(biāo)準(zhǔn)與特性，我們再以解構(gòu)主義來觀照李光地的臺(tái)閣詩，或許得出的結(jié)論更具有包容性。

二、“在場”與情感的介入

“在場”一詞是當(dāng)代法國哲學(xué)家德里達(dá)解構(gòu)理論中反復(fù)出現(xiàn)的概念。有學(xué)者解釋為“現(xiàn)在這里正在存在的東西，或者說某物現(xiàn)在正在這里存在。這種當(dāng)前存在是最堅(jiān)實(shí)的，是可以直接感受和擁有的東西，是最真實(shí)的存在方式?！盵13](P46)而有學(xué)者則直接解釋為“在場就是在現(xiàn)場。自古及今，它構(gòu)成著文學(xué)作為情感-形象活動(dòng)所無法擺脫的體驗(yàn)條件?！盵14](P125)這里借用“在場”理論，“是強(qiáng)調(diào)作家并不能憑自身確立自我，不能作為獨(dú)立的部分而脫離整體環(huán)境存在?！盵15](P112)也許只有在此基礎(chǔ)上我們才能給予臺(tái)閣重臣的文學(xué)創(chuàng)作一個(gè)較為公允的評價(jià)。既然有評價(jià)就要有標(biāo)準(zhǔn)，那是否臺(tái)閣詩就沒有我們詬病的真與情了呢？我們先從李光地初中進(jìn)士時(shí)談起。

李光地的一生與康熙帝緊密相關(guān)，而初中進(jìn)士時(shí)的一件事對李光地影響頗深：

吾以一編修小官，上親考第一。京察時(shí)，官員畢集，無數(shù)大臣階下一過，獨(dú)呼二人至殿上，顧問慰諭，首為余，次葉方藹也。[16](P691)

能夠在百官眾目睽睽之下被皇帝單獨(dú)召見，對一個(gè)初入仕途年輕人心靈的震撼是可想而知的。正是這種極為特殊的知遇使李光地感戴不已。當(dāng)三年翰林院的學(xué)習(xí)結(jié)束后，李光地請假回鄉(xiāng)省親，恰逢耿精忠叛亂，李光地置個(gè)人生死于不顧，只身前往福州，并大義凜然曰：“今日本朝有事，以此請起居，致誠款，亦君臣之義當(dāng)爾?！盵16](P691)而李光地因“蠟丸疏”之事，不僅沒有被政敵駁倒，反而受到康熙帝贊揚(yáng)，直升侍讀學(xué)士。且不論此事李光地是否貪冒陳夢雷之功，但確實(shí)是其真心實(shí)意為自認(rèn)明主康熙帝盡忠的一次表現(xiàn)。此后李光地在復(fù)雜的政治斗爭和險(xiǎn)惡的官場中寡言慎行，“其有獻(xiàn)納罕見于奏章，獨(dú)與公共事內(nèi)廷者時(shí)能道之?！盵17](P498)得益于此，在李光地近50年的仕宦生涯中，雖然所任官銜無數(shù)，但是竟無一外任：翰林院編修、侍讀學(xué)士、內(nèi)閣學(xué)士兼禮部侍郎、翰林院掌院學(xué)士兼禮部侍郎、通政司通政使、兵部右侍郎、工部右侍郎、右副都御使巡撫直隸、吏部尚書、文淵閣大學(xué)士等。除了短暫六個(gè)月的左遷通政司通政使外，其余皆未離開皇帝左右。雖屢次被彈劾，但皆能為康熙帝寬宥，有“相業(yè)為我朝之冠”[18](P185)的贊譽(yù)。此外李光地還曾多次被康熙帝賜匾以示褒獎(jiǎng)，病逝時(shí)康熙帝深為震悼，諭朝臣曰：“知之最真，無有如朕者，知朕亦無過光地者。”[19](P9899)作為封建時(shí)代的士人能得如此機(jī)遇與褒獎(jiǎng)?wù)呖芍^寥寥無幾。因此每當(dāng)被康熙帝表揚(yáng)與賞賜，李光地的心中不可能沒有感動(dòng)，如《恩賜扁聯(lián)酬陳對初二首》其一：

伴食常懷素食憂，女蘿桐樹倍驚秋。自天霖雨誰能作，振古高風(fēng)不可儔。

舊植久荒三徑路，滄波暫系五湖舟。連朝浹背非關(guān)侯，累息深恩愧復(fù)羞。[1](P516)

李光地借用漢初周勃汗流浹背之典真誠說出自己才疏學(xué)淺，有愧皇恩浩蕩。陳萬策，字對初，安溪人，深為李光地器重。當(dāng)在遠(yuǎn)隔故鄉(xiāng)千里之外的京城面對自己同鄉(xiāng)晚輩，人的情感流露是沒必要摻假的。

康熙四十四年(1705)李光地為文淵閣大學(xué)士，史載康熙帝幾乎每日都召李光地入宮切磨性理，正如《清儒學(xué)案》所述：“康熙朝儒學(xué)大興，左右圣祖者，孝感、安溪后先相繼……，圣祖所契許而資贊助者，安溪為獨(dú)多?！盵20](P1531)康熙帝提倡程朱理學(xué)，李光地對此大加推揚(yáng)，并奉旨編纂《性理大全書》，并作《承修<性理精義>》詩頌揚(yáng)康熙帝的文治之功：“爾來二百載，屏燭中夜行。我皇丁道會(huì)，俎豆巋然更?！堑烙捎型校谛乃烊〕?。河洛何棲棲，天使光我清。”[1](P519)我們不能將此詩簡單地歸為虛情的頌圣，先來看一下編纂此書前李光地的學(xué)術(shù)期待：“公以前明所輯性理，卷帙繁多，門目冗復(fù)，欲裒精要，以便乙覽。值上亦以科場論題，僅用《太極圖說》、《通書》、《西銘》、《正蒙》數(shù)冊，沿習(xí)既久，剿說雷同，欲勒一書為論目，于是命修此編?！盵21](P235)君臣不謀而合，自己的學(xué)術(shù)夙愿不僅能夠一朝得償，又能為天子支持，在文字獄大興的當(dāng)時(shí)，李光地的感動(dòng)可以想見了，因此詩中對康熙帝贊頌雖不免有夸張，但情感的真實(shí)又是不容置疑的。

再如《扈從應(yīng)制》：

宵肝殷憂意獨(dú)多，頻年禹跡御南河。車書混一天無塹，琛費(fèi)長來海不波。

萬頃煙光浮彩翠，千峰月色靜嵯峨。皇情遠(yuǎn)邁橫汾日，極目清平帝作歌。[1](P505)

康熙三十七年(1698)臘月，李光地被任命為直隸巡撫。上任伊始，康熙帝“以漳河和滹沱河合流易泛濫，命光地導(dǎo)漳自故道引入運(yùn)河，殺滹沱河之勢?！盵19](P9899)李光地在親自查勘之后，歷時(shí)一年竣工?？滴醯塾H臨檢查，龍顏大悅，作《巡子牙河建壩詩》。李光地扈從閱視，得到康熙帝的夸贊與賜詩，心中的激動(dòng)那是可想而知的了。因而雖是應(yīng)制之作，不出頌圣范圍，但情感是真摯的。當(dāng)然也有學(xué)者認(rèn)為“雖然難以批評這些作品情感虛假，但身在最高處，浮云遮望眼，即使是真誠的頌歌，在文學(xué)品質(zhì)、詩性內(nèi)涵和人文情懷上也無多可稱之處，整體而言是‘黼餟文學(xué)’與‘文繡文學(xué)’的混合物，難以有所建樹?！钡峭瑫r(shí)也承認(rèn)“即使作為宮廷詩人的‘在場寫作’，作者仍然力圖顯示出作為詩人的一面，并試圖有所突破，在可能的情況下部分消解應(yīng)制詩的迎合與應(yīng)景的屬性。”[15](P114)《扈從應(yīng)制》開篇雖然亦不脫頌圣，但也是實(shí)情?？滴醯塾H政之初，就把治河與三藩、漕運(yùn)并列為三大事。而彭紹升《故光祿大夫文淵閣大學(xué)士李文貞公事狀》載：“公在官以清勤自厲，恤民之隱；尤盡心于農(nóng)田水利?！盵17](P498)因此治河亦是李光地的政治追求。當(dāng)看到常年為患的漳河、滹沱河在仲春時(shí)節(jié)變得碧波蕩漾、為民所用，自己一年多的辛勞終獲成效，心情的喜悅自是必然。因而全詩雖是應(yīng)制之作，但人文情懷與詩性之美都是存在的。

初入官場的寵遇、一生仕途的順達(dá)、君臣思想的契合等在封建社會(huì)可遇不可求的機(jī)緣，使得李光地與康熙帝之間的關(guān)系已經(jīng)不再是單純的君臣關(guān)系，友情與彼此之間的依賴隨著歲月的流逝亦漸顯漸濃。因此李光地的部分紀(jì)恩、頌圣等臺(tái)閣詩作不能再簡單地一律評價(jià)為空虛、無聊之作，而應(yīng)給予甄別。

三、“在場”的延伸

伽達(dá)默爾曾如此論述游戲：“如果我們就與藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的關(guān)系而談?wù)撚螒?，那么游戲并不指態(tài)度，甚而不指創(chuàng)作活動(dòng)或鑒賞活動(dòng)的情緒狀態(tài)，更不是指游戲活動(dòng)中所實(shí)現(xiàn)的某種主體性的自由，而是指藝術(shù)作品本身的存在形式?！盵22](P131)而“藝術(shù)作品本身的存在形式”并不僅是一種簡單的、靜止的存在，亦包含寫作過程的方方面面。而作為文學(xué)者事業(yè)的游戲，又總是處在“在場與不在場之間”。[23](P523)甚至“游戲最重要的特征之一是它在空間上與平常生活的脫離”，[24](P20)具體到李光地的生平與詩歌創(chuàng)作狀況亦符合上述理論。

相較于令人窒息的宮廷，署衙與府邸雖然能夠暫時(shí)緩解伴君的緊張，但是緊張并不可能會(huì)完全消失，長期宮廷在場的緊張已經(jīng)成為李光地日常生活狀態(tài)。這種緊張投射到在京日常生活的詩歌表達(dá)中，雖然少了直接的恭和、紀(jì)恩等歌頌之作，但卻以強(qiáng)調(diào)詩歌的教化作用呈現(xiàn)。正如陳文新所說，臺(tái)閣詩人“實(shí)際上肩負(fù)著主導(dǎo)國家意識形態(tài)的功能，他們在某種程度上是皇帝的代言人”，“其作品情調(diào)是否與其臺(tái)閣大臣的身份協(xié)調(diào)的問題始終在其警覺的范圍之內(nèi)”。[25](P31)換言之，這正是宮廷緊張思維的一種延伸。

康熙后期國家漸趨安定。為進(jìn)一步維護(hù)政治穩(wěn)定，控制反清思想，康熙帝一方面大興文字獄，另一方面大力提倡程朱理學(xué)，強(qiáng)調(diào)“空言無益”“行事與道理相符合”，其實(shí)質(zhì)就是要求對程朱理學(xué)思想的身體力行，實(shí)踐君君、臣臣、父父、子子的道德規(guī)范。此種思想具化到詩文批評上，康熙帝提倡溫厚平和之音，排斥變風(fēng)變雅之音，其《御選唐詩序》云：

孔子曰：溫柔敦厚，詩教也。是編所取，雖風(fēng)格不一，而皆以溫柔敦厚為宗。其憂思感憤、倩麗纖巧之作，雖工不錄，使覽者得宜志達(dá)情，以范于和平，蓋亦用古人以正聲感人之義。[26](P1)

作為康熙帝重臣的李光地，一方面積極配合康熙帝宣揚(yáng)程朱理學(xué)，自言治學(xué)“仰體皇上之學(xué)也。近不敢背于程朱，遠(yuǎn)不敢違于孔孟，誦師說而守章句，佩服儒者，摒除異端”，[1](P172)另一方面對康熙帝倡導(dǎo)的溫柔敦厚詩教，李光地亦強(qiáng)調(diào)詩“必篇中有緣故方存。不然雖做得好無關(guān)于人，讀了亦醞釀不出什好意思來。……但觀《論語》中，興、觀、群、怨及無以立專對四方、達(dá)于政事、正墻面而立等語，可見圣人刪詩都是要有實(shí)濟(jì)?！盵27](P470)同時(shí)，李光地亦強(qiáng)調(diào)詩文創(chuàng)作以達(dá)到“志高”“情厚”為宗旨：“詩之格歷代屢變，然語其至者則不離乎《虞書》言志、《莊子》道性情之說。茍其志高矣，性情厚矣，雖不能詩，固所謂風(fēng)雅之宗也?！盵1](P196)大詩人曹植、陶淵明、杜甫等人之所以名垂千古，正在于詩中表現(xiàn)了“忠孝”“節(jié)義”之志與“慷慨纏綿”之情：“漢魏以降，陳思、靖節(jié)之詩，獨(dú)邵千古者，所處皆不逢，而二子者志甚高，性情甚厚，忠孝發(fā)于中，節(jié)義形于外，慷慨纏綿而不可遏。故其超邁之氣，淳古之質(zhì)，非夫搜華摘卉者所可庶幾。在唐則曲江、杜陵，由此其選也?！盵1](P196)“而所謂的‘志高’，在李光地看來就是儒家歷來所推崇的‘忠孝’‘節(jié)義’，所謂的‘情厚’，也就是由‘忠孝’‘節(jié)義’而激發(fā)的‘慷慨纏綿而不可遏’的情感。李光地把‘忠孝’‘節(jié)義’作為詩歌要表達(dá)的志意的內(nèi)容，正是符合他作為理學(xué)家的思想?！盵28](P318)基于上述文學(xué)理念，歷史上忠勇義烈的人物則多次出現(xiàn)在李光地詩中，如欽慕關(guān)羽的忠義：“青縹多義烈，公聲自悠緬。域外欽英風(fēng)，何論禹所甸?！盵1](P483)贊揚(yáng)諸葛亮的鞠躬盡瘁：“才美戒吝驕，器大斯儉禮。所以大賢度，抑抑以終己?！盵1](P478)另外，李光地也清楚地認(rèn)識到孝子的榜樣力量：“歷覽孝子傳，壽昌行可欷。至今優(yōu)伶輩，能使婦孺悲?！盵1](P481)因此對孝子禮贊有加，不僅作《讀明季魏孝子學(xué)洢贈(zèng)鹿太白百韻詩摘四十韻》《題高氏望親廬》《壽高翁不危九十翁有弟特聘棄家遠(yuǎn)去》等多首宣揚(yáng)孝道的詩歌，更是對明代正德年間尋父孝子王原不厭其煩的歌頌，作《孝子王原傳》《王孝子詩》與歌幾達(dá)二十首，以達(dá)到“頑者感、薄者愧，百世之風(fēng)豈必夷惠哉”[1](P455)“厚王化之本，彰人倫之勸”[1](P487)的教化目的。

李光地除強(qiáng)調(diào)詩歌直接的教化作用外，詩人更要“通事理”，唯此方成大家：

近人作詩只讀詩，所以不能大家。前人不獨(dú)識見、人品、性情高于人后，其于經(jīng)史功夫深矣，不爾沒的說，終身只描寫情景不成。問今之詩家，曰：“詩要通事理，一點(diǎn)事理不知道，焉得好？縱好，亦只做幾首送行、上壽、詠景物的詩而止。試看杜工部他們，一肚皮性情不消，許多道理事體了然在那里?！盵16](P900)

所謂“通事理”歸根結(jié)底是要求詩人以儒家標(biāo)準(zhǔn)關(guān)注社會(huì)的同時(shí)，又要對國事有自覺的擔(dān)當(dāng)。因此諸葛亮、郭子儀、范仲淹等歷史名臣多次成為其自我期許的對象，如《又聞郭令公退回鶻》《范文正登第后》《讀唐宋名人詠諸葛武侯詩與諸子限韻三首》，尤其是《武侯躬耕言志》這種期許更加直接：“我生逢離亂，避世來南州。四體聊而勤，正為衣食謀。中原戎馬喑，微管何時(shí)休。天王狩洛許，厥咎在諸侯。耕夫亦何冀，場功歲晚收。稂莠紛不薅，誰謂我無憂?！盵1](P492)詩云言志，李光地希望如諸葛武侯一般為國分憂。即使日常生活中常見的景象，亦自覺與國恩相聯(lián)。中秋賞月得知收成不錯(cuò)，在為國喜的同時(shí)，亦把功勞自覺歸功于皇恩：“皇恩披朔雪，膏澤至南訛。吳越仍安土，江淮自息波。”[1](P513)天旱降雨亦是“圣心洞古燭微隱，周政十二舉無遺?！盵1](P519)而一向被認(rèn)為是農(nóng)事詩的《農(nóng)民苦行》，李光地更是自覺作為國家發(fā)言人對農(nóng)民遭受的苦難進(jìn)行慰勉：“朝廷時(shí)有蠲優(yōu)詔，農(nóng)錢多不上官衙”，詩末更是著重宣揚(yáng)圣朝的皇恩浩蕩：

前代賢君識此意，治效輒得史臣夸。圣朝寬恤無虛載，訓(xùn)辭深厚漢文加。

嘆息作甘人長苦，殷勤示儉國無奢。欲使大官知谷貴，不矜元老歸禾嘉。

周書無逸呈座右，憂思孤寡至日斜。噫嘻農(nóng)本為國本，圣祚應(yīng)與姬歷遐。[1](P484)

展露田家之苦的詩，自古汗牛充棟，然而揭露與諷刺一直是主旋律。而此詩前段雖然也真實(shí)地展現(xiàn)出田家之苦，但是很明顯作者是把重心放在了后面對圣朝的歌贊上。而寫作此詩時(shí)李光地已經(jīng)是68歲的老人，在宮廷幾近40年又位極人臣的李光地，在身份、意識上已經(jīng)與國家合二為一。即使子孫登科，李光地亦勉勵(lì)子孫不忘國恩：“諸子何為者，君恩祖澤哉。”[1](P483)他不再僅僅只是一個(gè)李光地，他已經(jīng)是康熙帝國的李光地。

無論是在宮廷，還是府邸，“在場”的緊張只是程度的問題。因此只有徹底脫離，個(gè)體的李光地才能回歸。

四、轉(zhuǎn)場后的個(gè)人回歸

據(jù)李光地族孫李清植《文貞公年譜》記載，康熙九年(1670)29歲的李光地中二甲第二名進(jìn)士，后選庶吉士，入翰林院。自此離開京城并卸下公務(wù)的時(shí)間主要是：康熙十二年(1673)夏五月丐假回鄉(xiāng)娶親、丁憂，直至康熙十九年(1680)七月回京；康熙二十一年(1682)五月送母還里，至康熙二十五年(1686)七月還朝；康熙二十六年(1687)三月疏乞終養(yǎng)老母，康熙二十七年(1688)三月至京；康熙五十四年(1715)六月疏丐休致、九月出京，康熙五十六年(1717)六月回朝，總計(jì)14年左右的時(shí)間。

走出京城，卸下皇命，徜徉于山水、沉浸于親情，康熙帝國的李光地可以短暫地做回自己、回歸本真，詩里行間流動(dòng)的情感也由謹(jǐn)嚴(yán)轉(zhuǎn)為靈動(dòng)，普通人的喜怒哀樂開始回歸。

在李光地現(xiàn)存詩中，《有感》詩十分耐人尋味：

勞生未得休，欲愁卻自勸。浮跡隨化往，筑底須命判。

園菊后時(shí)花，凌霰偏爛漫。青青巖上柏，孤矯寒云半。

誰能求稻粱，又復(fù)老葭 。始謀乏古心，終己違初愿。

冥冥慕飛鴻，衎衎愧漸雁。不是伊呂科，骨驚鬢亦變。[1](P513)

細(xì)味詩意，終日奔波不得休的無奈，官場爾虞我詐的兇險(xiǎn)，加上傳統(tǒng)士大夫心底本就存在的仕隱矛盾，使得李光地頻頻借口出京以尋找一個(gè)安放自己乏累心情的桃花源，而故鄉(xiāng)又是最佳選擇。由于康熙四十四年(1705)“春二月南巡迎駕，官署火。公扈從于外，家人婦不戒于火，凡公平生編著盈累箱篋，至是悉毀。今存者，多晚年作”，[21](P168)我們無法完整地把握李光地四次出京心情，但從作于康熙二十七年(1688)正月的《游成云洞》作為第三次離家前不久所作之詩，我們明顯地感受到李光地對家鄉(xiāng)山水的依戀：

溪深樵路微，峰回面勢盡。涉亂渡雜沓，探崖窮攀引。村火蔽煙樹，居然成異畛。

寒筱釣沙黃，奇石剝山磷。霽色限霜飆，清聲絶蟲黽。昔我營茲村，高天風(fēng)息緊。

修途節(jié)又弭，直徑步方窘。白日照歸烏，和風(fēng)罷征隼。況是日邊書，取次浮名泯。

有愿斸金芝，無心聨玉筍。一諾在山靈，皇肯為微允。八風(fēng)正鳴條，四節(jié)時(shí)在蠢。

冠童真五六，日暮命歸軫。[1](P475)

成云洞坐落于安溪湖頭鎮(zhèn)龍貴山麓。因山中云霧飛騰，四季雨水充沛，山西北處有石穿土而出，在絕巖下形成天然石門，名“成云洞”。詩起首兩句盡顯成云洞之幽僻孤峭，但又有柳暗花明之豁朗。山中瘦石凌空如筍，裂竹含嵐欲滴。釣、剝二字的運(yùn)用把竹、石倔強(qiáng)的力量與品格展現(xiàn)的淋漓盡致，使讀者亦血脈賁張?；厥啄晟贂r(shí)的坎坷遭遇，今日風(fēng)和日麗、天下太平則顯得彌足可貴。由此令人生發(fā)徜徉此中、讀書弄性、優(yōu)游卒歲的眷戀之心。全詩清明省凈、和熙安享，大有無論魏晉之風(fēng)。《全閩詩話》云：“安溪相國詩不多作，深得晉、魏之遺，”[27](P470)并以此詩為例，確為的評。

此次歸家李光地不僅開拓成云洞，并在旁構(gòu)筑草堂以居。草堂閑澹清雅之美在《構(gòu)榕村草堂用王介甫招約之職方韻》詩中有完美展現(xiàn)：“吾甥孫氏子，小城阡之曲。門外一橫塘，鄰頭幾竿竹。村外煙火深，路口麗荷馥。臥云古樹黝，遞雨春疇綠。”[1](P501)曲折的小路伸向遠(yuǎn)方，門前池塘細(xì)竹挺立、荷花嬌艷、古樹臥云、田野春綠，配以炊煙裊裊，一幅閩南鄉(xiāng)村圖，令人神往、陶醉，這不正是詩人自我營造的理想桃花源嗎？

春去秋來，鬢發(fā)漸霜，鄉(xiāng)思更濃，“幾度望鄉(xiāng)井，目送鴻雁秋。丘塋固有念，豈為此都幽。”[1](P517)因此當(dāng)暮年的李光地終于可以丐假回鄉(xiāng)，那種喜悅之情溢于言表：“自與閬山別，已逼三十秋。今日秋風(fēng)晚，才上張家舟。”[1](P522)一“才”字，意蘊(yùn)豐厚，那種自嗔晚歸的無奈與歡樂情態(tài)表現(xiàn)得十分恰切。行至宿遷，路程未半，晚食蟹、鯉竟已品嘗出家鄉(xiāng)的味道：“慨想莼鱸意，日親蝦飯餐。便如履鄉(xiāng)貫，足以慰夜闌?！盵1](P523)舟過錢塘，離家尚有千里之遙，但對久居京城的李光地來說，相似的風(fēng)情已有家鄉(xiāng)的氣息：“自從渡揚(yáng)子，種種似家山。草樹渾殊侯，魚蝦日異餐?！盵1](P524)舟至廣信，離家漸近，欣喜之情更濃：“南枝歸越鳥，心親眼自明。羈旅多鄉(xiāng)串，歡欣訪行程?！盵1](P525)一路南行，離家越近李光地的心情也越放松、靈動(dòng)。

當(dāng)回到故鄉(xiāng)，一草一木總關(guān)情。重游成云洞，“信美知無度，懷思夢不勝”；[1](P527)再見青年讀書處，“當(dāng)年讀書聲，戶牖尚咿啞。淹坐至日西，憮然我憂冩”。[1](P528)而“買山三紀(jì)事，卜筑舊無能”的遺憾，一朝彌補(bǔ)，內(nèi)心更是思緒萬千：

休居且慰意，誰復(fù)憶驚秋。風(fēng)侯南中異，家山事事幽。況此豐樂歲，晨夕履西疇。

翻思三十載，身如不系舟。暮鳥各有歸，三逕豈無求。夙歲徒經(jīng)始，今朝再爰謀。

鑿池通澗道，抗榭出山頭。斜陽交積翠，漲雨亂寒流。皇肯棄顦顇，甘為汗漫游。

勞生分有息，寡過是吾憂。賓朋多雅話，學(xué)子念藏修。古人世耕讀，所望在箕裘。[1](P528)

暮年歸鄉(xiāng)，家鄉(xiāng)的一草一木是那么得親切、令人心安。況且值此太平盛世，自己可以無拘無束地徜徉于鄉(xiāng)間。為官京城身如飄萍的無根感，加上“游宦如涉波，邈不知其久”的膽戰(zhàn)心驚，更使人有暮鳥歸林之愿。而家山斜陽積翠之美、朋情雜談之樂在一位經(jīng)歷宦海浮沉五十年的老人心中是多么美好。詩無語言修飾，純是家常話語，平淡道出，卻有洗盡鉛華始見真之美。

即使一些在京之作，心態(tài)的轉(zhuǎn)場亦使李光地能夠短暫地回歸個(gè)體，突破詩學(xué)的說教，如在詠物中包孕哲思：

楚澤當(dāng)年九畹滋，修森未比建溪奇?？丈叫雄E幽無侶，長路香風(fēng)惻不知。

一出林來常味滅，幾經(jīng)盆種奈根移。同心何處通言語，折與懷人贈(zèng)數(shù)枝。[1](P480)

空谷幽蘭高潔孤傲，能夠直面風(fēng)雨的洗禮與獨(dú)處荒原的寂寥。然而一經(jīng)人栽培，冰清玉潔之體被人性的媚俗所污染，高冷之氣漸失。全詩以蘭為介質(zhì)，暗喻人之性情與社會(huì)世態(tài)之間的矛盾，雖然為說理之詩，但是不拘泥于說教，可謂說理詩中之上品。

再如《中秋催月》，由月暗喻社會(huì)之清凈，亦為人擊節(jié)贊賞：

微出潮頭影已新，閑庭延望早通神。一年佳賞長如許，此夜清光別有真。

蕭颯雨余堪濯魄，朦朧云際便翻身。桂花欲伴黃花發(fā)，寄語幽宮凈掃塵。[1](P485)

中秋賞月之詩常作思鄉(xiāng)懷人之題，此詩看似全首寫月光之皎潔、幽明，但是詩人巧妙地把月光比擬為掃除人間妖氛的利器，比興巧妙，又毫不做作，做到如鹽入水中了無痕跡之妙，實(shí)屬不易。

小結(jié)

翰林出身、位極人臣的李光地所作臺(tái)閣之詩，今人讀來能夠產(chǎn)生共鳴的確實(shí)極少。身份與寫作場域決定了創(chuàng)作模式的選用，但是我們不能因此而否定其詩中的情感。因此對以李光地為代表的臺(tái)閣詩與詩人的評價(jià)，應(yīng)該限定在臺(tái)閣詩人互相之間的比較。不然我們就很難理解臺(tái)閣重臣李東陽為什么有“作山林詩易，作臺(tái)閣詩難，山林之詩或失之野，臺(tái)閣之詩或失之俗，野可犯，俗不可犯也”[29](P1519)之嘆了。同時(shí)我們也應(yīng)該注意到，每一個(gè)個(gè)體都在不斷經(jīng)歷著轉(zhuǎn)場，這也造成了個(gè)體的多面性。映射到詩中，亦表現(xiàn)出不同的情調(diào)與風(fēng)格，李光地亦不例外。因此我們不能簡單地為研究對象貼標(biāo)簽，應(yīng)該以“在場”的心態(tài)去體味詩人如此寫作的緣由，并同時(shí)做到跟隨詩人不斷轉(zhuǎn)場，發(fā)現(xiàn)其中的變化，從而得出相對客觀的評價(jià)。