□胡靖靖

“孝”文化作為我國最古老的思想文化之一，世代傳承，歷久彌新，是中國傳統(tǒng)倫理道德體系之中的最基本的道德。正如楊伯峻先生所言：“封建時(shí)代也把‘孝弟’作為維持它那時(shí)候的社會(huì)制度、社會(huì)秩序的一種基本道德力量?！?楊伯峻：《論語譯注》，中華書局1980年版，第2-3頁)“孝”是儒家思想最重要的范疇之一，這在儒家著作之中多有體現(xiàn)?！墩撜Z·學(xué)而》提出：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！’”指出“孝弟”為“仁”之本。人出生之后，最先接觸的便是父母親人，孝敬父母，友愛兄弟，是一個(gè)人最自然的情感流露，若一個(gè)人連孝悌都無法做到，則不用談對他人之情，更無所謂“仁”。孟子也重視“孝”，《孟子·離婁上》：“仁之實(shí)，事親是也。”此亦表明“孝”之于“仁”的重要，又言：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子?！睆?qiáng)調(diào)對親人長者的恭敬順從?！盾髯印穭t從禮制上表達(dá)了對“孝”的重視，如《王制》篇指出朝廷應(yīng)“順州里，定廛宅，養(yǎng)六畜，閑樹藝，勸教化，趨孝弟”；《禮論》提出“不哀不敬，則嫌于禽獸矣”，表明子女對父母喪禮應(yīng)予以重視，應(yīng)有發(fā)自內(nèi)心的哀痛。這些表明儒家對于“孝”道的重視，告誡人們要事親、敬親、慎終追遠(yuǎn)，并將對親人長者的“孝”提升到禮制之中，成為人們的基本行為規(guī)范。

《孝經(jīng)》是儒家經(jīng)典中最直接而全面論述孝道的著作，它以“孝”為中心，提出“孝”是“天之經(jīng)也，地之義也”(《孝經(jīng)·三才》，本文所引用《孝經(jīng)》經(jīng)文皆出自皮錫瑞撰、吳仰湘點(diǎn)校：《孝經(jīng)鄭注疏》，中華書局2016年版。后文引經(jīng)文僅注章名，不再復(fù)注)。明確而詳細(xì)地闡述了“孝”的規(guī)范和踐行，同時(shí)將“孝”與“齊家”、“治國”相聯(lián)系，由個(gè)人推及他人，由家推及國，使“孝”從個(gè)人對父母親人天然情感的自然流露上升為行為規(guī)范，以及治國的必由之道。本文通過分析《孝經(jīng)》中“孝道”在個(gè)人、社會(huì)、國家中的體現(xiàn)和要求，梳理《孝經(jīng)》的主要內(nèi)容，并討論“孝道”的現(xiàn)實(shí)意義。

一、《孝經(jīng)》的主要內(nèi)容

《孝經(jīng)》全書共十八章。其中，第一章是全書的綱領(lǐng)，總論“孝”的重要性，以及個(gè)人踐行“孝道”的過程，即“始于事親，中于事君，終于立身”(《開宗明義章》)。第二章至第六章分別論述天子、諸侯、卿大夫、士以及庶人各個(gè)階層如何具體踐行孝道，“故自天子至于庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也”(《庶人章》)，認(rèn)為不論權(quán)勢高低、身份貴賤，孝道都是一個(gè)人必須踐行之德。第七章講“孝”是“天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”(《三才章》)。正如學(xué)者所言：“雖然說《孝經(jīng)》把孝道提升到‘天道’的高度，但其只是一個(gè)比喻而已，并不是說孝道就是世界規(guī)律，就是自然法則，而是說孝道猶如天道。天地離不開‘道’，即離不開它們的運(yùn)行規(guī)律，而人也離不開孝?！?蘭輝耀：《〈孝經(jīng)〉的孝道思想探析》，《孝感學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第1期) 此處將“孝道”與“天道”相提并論，是進(jìn)一步深化了“孝道”。第八章和第九章論述“孝道”對國家治理的重要性，將“孝”從道德范疇擴(kuò)展到治國領(lǐng)域。第十章論述孝子事親的行為規(guī)范，從居、養(yǎng)、病、喪、祭五個(gè)方面論述如何事親。第十一章講不孝的懲罰，提出“罪莫大于不孝”(《五刑章》)，將“孝”的地位進(jìn)一步抬升，認(rèn)為不孝是最大的罪過，鞭策人們謹(jǐn)行孝道。第十二章至第十四章論述遵循孝道的意義，“孝道”是先王之“至德要道”，呼應(yīng)并進(jìn)一步申述第一章“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母”之言。第十五章論述諫諍中體現(xiàn)的孝道，指出不能盲目順從父母君王，對于他們的不義之舉，應(yīng)當(dāng)敢于諫諍，反對愚孝愚忠。第十六章講述孝悌之道，并認(rèn)為“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通”(《應(yīng)感章》)，表明踐行好孝悌之道的重要性，即可以通達(dá)于神明，光照天下，無所不通。第十七章講如何“中于事君”，要對君主盡忠，匡正君主的過失，順從君主的正確之舉，表明對君主的忠與敬，順與諫。第十八章講在父母去世之后，要重視父母的喪事，不失禮數(shù)，發(fā)自內(nèi)心地哀痛，慎終追遠(yuǎn)。

二、孝為“至德要道”

對于“孝”的重要性，《孝經(jīng)》之中多次論述，如：“夫孝，德之本也，教之所由生也”(《開宗明義章》)，認(rèn)為“孝”是先王的“至德要道”，是一切德行的根本，一切的教化也都由此產(chǎn)生。“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”(《三才章》)，鄭玄注曰：“春夏秋冬，物有死生，天之經(jīng)也。山川高下，水泉流通，地之義也。孝悌恭敬，民之行也?！薄靶⒌馈豹q如四時(shí)運(yùn)行、萬物生滅，孝悌恭敬是人最重要的行為。將“孝”奉為“天經(jīng)地義”，為“孝”提供了合理的依托，直言行孝之必要、必須。《圣治章》進(jìn)一步提出：“人之行莫大于孝”，《五刑章》云：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”，將“不孝”視為最重大的罪過，反映出“孝道”地位之崇高?！靶⒌馈比绱酥匾瑸樗蔀槿藗兊男袨橐?guī)范以及治國之要，提供了理論依據(jù)。

三、踐行“孝道”的體系

認(rèn)識到了“孝”的重要性，還要將孝道落實(shí)到人生和社會(huì)實(shí)踐之中，而《孝經(jīng)》自有其踐行孝道的體系。

(一)孝“始于事親”

《孝經(jīng)》指出“事親”是個(gè)人行孝的開端，《說文解字·老部》:“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也?！币虼恕靶ⅰ庇伞笆掠H”開始，“事親”則由事父母開始?！案缸又溃煨砸病?《圣治章》)，言“孝”首言“事親”，因?yàn)檠夑P(guān)系天生不可更改，是人倫之中最首要且最直接的關(guān)系，子女孝順父母，是天生情感的自然流露，人之仁愛，亦由“親親”而始，而后才能推及他人。

“事親”首先要愛己，《開宗明義章》曰：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！比说纳蜕眢w來自父母，不能擅自損毀傷殘父母賦予的軀干肢體、皮膚毛發(fā)，孝道由此開始。

其次要“養(yǎng)親”，《庶人章》曰：“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母。”奉養(yǎng)父母，從滿足父母的物質(zhì)需求開始，讓其有所可居，有食可進(jìn)，有衣可穿，有病得治，身體健康，無疾無憂。這是侍奉父母最基礎(chǔ)的要求。然而，僅僅滿足父母的物質(zhì)需求是不夠的，正如《論語·為政》所言：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”動(dòng)物們皆能贍養(yǎng)其父母，人若僅僅止于物質(zhì)贍養(yǎng)，又與動(dòng)物有何區(qū)別呢？這就表明，“事親”更要敬愛父母，這在《孝經(jīng)》之中亦有體現(xiàn)：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。”(《紀(jì)孝行章》)子女對父母親的孝，表現(xiàn)在五個(gè)方面，日常家居之時(shí)，對父母常懷愛戴和恭敬之心；奉養(yǎng)父母衣食住行之時(shí)，要竭盡歡心和顏悅色；父母生病了，要竭盡憂慮，更要悉心照顧；父母去世了，要竭盡悲哀之情，遵循禮數(shù)料理父母的后事；祭祀先人，遵從禮法，嚴(yán)肅對待，慎終追遠(yuǎn)?！吧聬劬矗朗掳?，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣?！?《喪親章》)孝子事親，由生到死，從日常起居到身后之事，都要盡心盡力，并遵循禮義。

再次，“事親”還要敢于諫諍。《諫諍章》云：“父有爭子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父?！弊优狆B(yǎng)父母，敬愛父母，盡量滿足父母的需求，讓父母身心舒暢，愉悅無憂，但是也不能盲目地順從父母，對于父母的不義之舉、過錯(cuò)之處，也要敢于規(guī)勸，即使父母不聽從規(guī)勸，也不能心生怨憤，依舊要保持恭敬、孝順，正如《論語·里仁》所言：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”

最后，“事親”還要推及他人?！妒ブ握隆费裕骸案缸又?天性也,君臣之義也。父母生之，續(xù)莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，為之悖禮?！边@是說“親親”而后敬愛他人?！短熳诱隆吩疲骸皭塾H者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人?！薄靶ⅰ辈⒉粌H僅體現(xiàn)于父母與子女之間，還要將對自己父母的敬與愛推而廣之，從而敬、愛他人的父母，正如《論語·學(xué)而》云：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁?！庇勺约旱挠H人而后推及他人，這樣才會(huì)形成廣泛的仁愛。

(二)孝“中于事君”

“事君”也是踐行“孝道”的表現(xiàn)。在“事君”方面，《事君章》云：“君子之事上也，進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也?！背甲邮谭罹?，在朝廷為官之時(shí)，竭盡忠心，為君分憂；退朝居家之后，考慮君王是否有過失，如果正確就支持、遵從，如果有過失，就予以匡正，因而君臣之間才能相親相敬。這里也與前文“事親”部分類似，體現(xiàn)出對待君主不僅要竭盡忠敬和順從，而且君主有過失也要敢于諫言，不愚忠。

(三)孝“終于立身”

《孝經(jīng)》提出：“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也?！?《開宗明義章》)這與“光宗耀祖”相類似，即是認(rèn)為個(gè)人除了贍養(yǎng)敬愛父母之外，還要建功立業(yè)，名流后世，自己名聲顯揚(yáng)，父母也感到榮耀，這是孝道的終極要求。

“立身”要移“孝”于“忠”以“事君”?！稄V揚(yáng)名章》云：“君子之事親孝,故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理,故治可移于官。是以行成于內(nèi)，而名立于后世矣?！痹诩倚⒕撮L輩，在朝廷就能盡忠于君；對兄弟恭敬友愛，為官便能尊重上級，體恤下級；把家治理好了，做官也能竭盡職責(zé)。因此，“立身”通過“事君”體現(xiàn)出來，將一個(gè)家庭之中的孝道，推廣至國家這個(gè)大家庭中，便能彰顯自己的價(jià)值，名揚(yáng)于世，光宗耀祖。

四、以“孝”治天下

《孝經(jīng)》還將“孝”與治國相聯(lián)系，認(rèn)為以孝治國，可以使天下和順，百姓和睦，沒有怨憤?！跋韧跤兄恋乱?，以順天下，民用和睦，上下無怨?！?《開宗明義章》)“孝”也由父母子女的天生親愛，推廣為社會(huì)博愛，進(jìn)一步提升為治國必由之道。

以“孝”治天下，要求不同階層應(yīng)安守本分，各盡其責(zé)?！缎⒔?jīng)》的第二至第六章分別論述天子、諸侯、卿大夫、士以及庶人各個(gè)階層踐行孝道的要求。第一，天子之孝?！短熳诱隆吩疲骸皭劬幢M于事親，而德教加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝也?！币缶饕陨碜鲃t，孝敬父母長輩，以孝道齊家，為百姓做模范。第二，諸侯之孝?！吨T侯章》云：“在上不驕，高而不危；制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢?！币笾T侯要節(jié)約用度，奉行天子法度，不驕不奢，敬上愛下，這樣才能長守富貴，以保社稷。第三，卿大夫之孝。《卿大夫章》云：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行?！币笄浯蠓蛞∈叵韧踔?，行事遵循禮義。第四，士之孝?！妒空隆吩疲骸耙孕⑹戮齽t忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀。” 要求士以孝道侍奉君主，待天子以忠心，待上級以順從和恭敬。第五，庶人之孝?！妒苏隆吩疲骸坝锰熘?，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也?！币笫艘虻?、因時(shí)制宜進(jìn)行生產(chǎn)，謹(jǐn)慎自身用度，奉養(yǎng)父母?！缎⒔?jīng)》對于不同階層人的孝道提出了不同要求，這一方面表明了孝道是任何階層的人都必須踐行之德，另一方面也反映了不同社會(huì)角色安守本分，各司其職，有利于社會(huì)安定和國家治理。

以“孝”治天下，要重視對民眾的教化。孝悌雖然是人對于親人情感的自然流露，但是還需要正確地引導(dǎo)教化，教百姓以孝悌、禮樂，使百姓自覺孝順父母，恭敬長者，進(jìn)而敬愛他人之父母長輩，促使社會(huì)形成和睦之風(fēng)?！稄V至德章》云：“教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教以臣，所以敬天下之為人君者也?！毙⒌赖耐瞥绾哇`行，離不開教化，君主應(yīng)以身作則，以自己的德行教化民眾。

以“孝”治天下，還需設(shè)立刑罰來保證孝道推行?！段逍陶隆吩疲骸拔逍讨畬偃?，而罪莫大于不孝。要君者無上，非圣人者無法，非孝者無親。此大亂之道也。”將不孝作為最大的罪過，警示民眾時(shí)刻不違孝道，時(shí)刻對君主忠敬，不能以下犯上，不能誹謗圣人，行事要遵循禮法，不非議他人行孝，否則將接受嚴(yán)厲的懲罰。由此可見，“孝”不僅是一種道德規(guī)范，更是一種禮法制度，不僅有自覺性要求，而且?guī)е鴱?qiáng)制性色彩。將“孝”提升為禮法規(guī)范，敦促人人自覺遵循孝道，便會(huì)家庭和睦、社會(huì)和諧、國家安定。

五、“孝”的現(xiàn)實(shí)價(jià)值

《孝經(jīng)》一書，對“孝道”的具體規(guī)范做了詳細(xì)論述，把“孝”與“忠”、個(gè)人與社會(huì)、國家聯(lián)系起來，將“孝”作為人倫關(guān)系中最根本的德行，貫穿于家國天下之中，形成了一個(gè)嚴(yán)密有序的“孝道”系統(tǒng)，它將“孝”提升到至高位置，是封建社會(huì)以德治國的表現(xiàn)之一。在今天，“孝”多屬于道德范疇，仍然是必須發(fā)揚(yáng)的文化，《孝經(jīng)》思想對如今孝文化的發(fā)揚(yáng)仍有借鑒意義。

第一，發(fā)揚(yáng)孝文化有利于增強(qiáng)個(gè)人愛惜生命的意識?！缎⒔?jīng)》告誡人們行孝先要珍惜生命，不損傷父母所賦予的身體、皮膚和毛發(fā)，當(dāng)今社會(huì)人們經(jīng)常會(huì)面臨壓力，很多人難以承受，便會(huì)以傷害自身為代價(jià)進(jìn)行宣泄，甚至?xí)p生。因此需要發(fā)揚(yáng)以“愛己”為開端的孝文化，促使人們時(shí)刻感念父母賜予生命的恩情，保護(hù)自身、愛惜生命。

第二，發(fā)揚(yáng)孝文化有利于提升個(gè)人修養(yǎng)，促進(jìn)自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)。《孝經(jīng)》指出孝“終于立身”，要求個(gè)人移“孝”于“忠”，通過“事君”來實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值，建功揚(yáng)名，光宗耀祖。而在當(dāng)今社會(huì)，人們依舊可以通過“立身”來踐行孝道，不過“立身”要通過學(xué)習(xí)好科學(xué)文化知識，為國家發(fā)展貢獻(xiàn)力量，同時(shí)提升個(gè)人修養(yǎng)，遵紀(jì)守法，德才兼?zhèn)洹?/p>

第三，發(fā)揚(yáng)孝文化有利于增強(qiáng)歸根意識，提升老人們的安全感?！靶ⅰ笔亲优畬Ω改盖楦械淖匀涣髀?，血緣親情不可變，子女要認(rèn)識到孝敬父母是不可推卸的責(zé)任，自覺奉養(yǎng)父母，對待父母恭敬耐心，和顏悅色，在父母需要之時(shí)能及時(shí)幫助，讓父母不必憂心衣食住行，給予父母陪伴和照顧，這樣才能增強(qiáng)老人們的安全感，解決“老有所依”的問題。

第四，發(fā)揚(yáng)孝文化有利于形成和睦的家庭氛圍，構(gòu)建良好家風(fēng)，促進(jìn)社會(huì)和諧。父母與子女之間的人倫關(guān)系天生，然而也需要雙方共同維持，子女要對父母的養(yǎng)育之恩心懷感激，并真誠地關(guān)心、敬愛、贍養(yǎng)父母；父母也要愛護(hù)子女，對于子女的規(guī)勸，也要善于傾聽，予以反思。需要認(rèn)識到，父母與子女之間并非絕對的服從關(guān)系，要保持平等交流，子女孝敬父母，父母愛護(hù)子女，這將有利于家庭和睦，家風(fēng)良好。一個(gè)家庭中“孝”得到了切實(shí)踐行，家庭成員自覺將對父母親人的敬愛，推而廣之到周圍的人，“老吾老，以及人之老”(《孟子·梁惠王上》)，人人如此，有利于形成良好的社會(huì)風(fēng)氣，構(gòu)建和諧社會(huì)，促進(jìn)社會(huì)穩(wěn)定。

總之，孝文化傳承千年，是我國傳統(tǒng)文化最基本的要素之一，應(yīng)當(dāng)結(jié)合現(xiàn)實(shí)情況，對《孝經(jīng)》中的思想批判繼承，弘揚(yáng)其精華思想。