徐義強(qiáng)

一、問題的提出：從民族志的誤會說開去

近些年來，關(guān)于人類學(xué)、民族學(xué)中的核心語詞“Ethnography”，學(xué)術(shù)界有不同的翻譯意見*參見胡鴻保、左寧：《“民族志”譯名的歧見》，《滿語研究》2008年第2期；張小軍：《三足鼎立：民族志的田野、理論和方法》，《民間文化論壇》2007年第1期；張小軍、木合塔爾·阿皮孜：《走向“文化志”的人類學(xué)：傳統(tǒng)“民族志”概念反思》，《民族研究》2014年第4期；王銘銘：《民族志：一種廣義人文關(guān)系學(xué)的界定》，《學(xué)術(shù)月刊》2015年第3期；王邦虎：《關(guān)于人類學(xué)學(xué)科定位的相關(guān)問題》，《安徽大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2008年第3期；娥滿、李立：《譯名的爭議與文體的覺醒：民族志問題反思》，《昆明理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2013年第2期；方明：《省思“ethnography”的譯名——兼與胡鴻保先生商榷》，《世界民族》2011年第6期。，本文即圍繞“Ethnography”一詞翻譯的學(xué)術(shù)論爭，發(fā)表自己的一孔之見。眾所周知，人類學(xué)界、民族學(xué)界一般將“Ethnography”約定俗成地譯為“民族志”，但對于二者以外的非專業(yè)人士乃至大眾而言，這個詞會引起歧義。例如，以下對話情景：

甲(非專業(yè)人士，如新聞記者)：你經(jīng)常到鄉(xiāng)村調(diào)查，是在做些什么樣的研究？

乙(專業(yè)人類學(xué)者)：我打算做民族志工作和調(diào)查。

甲：哦，既然要進(jìn)行民族志調(diào)查，那么你研究的是哪一個少數(shù)民族？

乙：我去的是閩南漢人村落，并不是去哪個民族地區(qū)。

甲：咦？不是叫民族志嗎？去漢族村莊調(diào)查也可以叫民族志嗎？真是令人費(fèi)解……

以上是模擬的一個對話場景，雖為虛設(shè)，但其類似情景也確實曾經(jīng)發(fā)生在現(xiàn)實生活中，至少我們從脫口發(fā)問的對話中可以發(fā)現(xiàn)，“民族志”一詞在專業(yè)與非專業(yè)領(lǐng)域的理解是很不一樣的，其中較為關(guān)鍵的是對于“民族”一詞的理解。因為在我國，一般而言，如果說到“民族”，主要是指少數(shù)民族，比如“民族畫報”“民族團(tuán)結(jié)”“民族事務(wù)委員會”“中國民族報”“民族自治區(qū)”“民族政策”等說法，其潛臺詞里是不包括漢族的，并且，可以預(yù)見的是，這一刻板印象在一定時間內(nèi)難以消除。因此，順著這一邏輯，“民族志”一語也極易讓人聯(lián)想到僅僅研究少數(shù)民族，換言之，“民族志”的提法很容易把研究對象牢牢地局限在民族區(qū)域或是少數(shù)民族。那么以上情景對話中“我在閩南漢人村落里做民族志研究”這樣的說法及“漢人村莊民族志”的確讓人費(fèi)解。由此說明，用“民族志”來囊括當(dāng)下民族學(xué)特別是人類學(xué)和社會學(xué)的研究對象，已經(jīng)勉為其難了。雖然民族志一詞已經(jīng)成為習(xí)慣用法，但存有一定誤解，至少對于人類學(xué)學(xué)科向公眾普及就帶有不利的一面，是到了重新反思的時候了。

可以說，正是“民族”一詞的翻譯帶來了“民族志”的困惑。正如王銘銘指出的那樣：

“民族志”字面上的意義，始終未能充分體現(xiàn)其方法學(xué)的豐富內(nèi)涵，個中問題來自歧義雜處的“民族”一詞。“民族”這個詞被譯為漢文后，給我們帶來的問題有過之而無不及。自19世紀(jì)末20世紀(jì)初以來，國內(nèi)之“民族”既指“國族”(具體說，“中國民族”或“中華民族”)又指“少數(shù)民族”。*王銘銘：《民族志：一種廣義人文關(guān)系學(xué)的界定》，《學(xué)術(shù)月刊》2015年第3期。

從這段文字的分析里我們不難發(fā)現(xiàn)“民族”一詞所具有的特定時代性以及中國語境下的特殊性。因此，以民族開頭的民族志產(chǎn)生各種誤解也就可以理解了，而與民族志相近的“民俗志”一詞，基本上就沒有問題，主要就是因為“民俗”一詞所包含的內(nèi)容大家都有較為統(tǒng)一的認(rèn)識。

既然導(dǎo)致誤解的根源在于“民族”一詞本身，因此，我們應(yīng)該簡要梳理一下“民族”在中國的來龍去脈，對其前世今生有一個大致的了解。首先，“民族”這個詞在中國古代漢語體系里是缺失的，與之勉強(qiáng)接近的恐怕就是“天下”概念了。只有到了近代列強(qiáng)入侵，救亡圖存之際，民族與國家的意識才覺醒了，比如革命先驅(qū)孫中山曾提出“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華”“民族、民權(quán)、民生”“五族共和”等口號，用以反清反帝，并且特別強(qiáng)調(diào)中華民族的整體觀念。蔡元培先生在20世紀(jì)20年代把“Ethnology”翻譯為“民族學(xué)”，尤其是他發(fā)表了著名的《說民族學(xué)》一文，使“民族”“民族學(xué)”逐漸走入世人的視野。1949年后，主要受蘇聯(lián)民族理論，特別是斯大林的民族四大特征和民族自決理論的影響，在此框架下進(jìn)行民族識別和民族社會歷史調(diào)查。從孫中山到斯大林再到中華人民共和國的民族識別，這一演變歷程決定了民族這個詞在我國不可避免地受到強(qiáng)烈的政治意識形態(tài)影響。在認(rèn)知層面上，“民族”特指少數(shù)民族。在實際層面上，則過分強(qiáng)調(diào)“民族性”即民族差異、民族特色和民族自治。不少學(xué)者認(rèn)為過分強(qiáng)調(diào)民族差異可能會對國家統(tǒng)一、和諧與穩(wěn)定帶來一定的消極影響。因此，到了21世紀(jì)的今天，“民族”這一概念的確出現(xiàn)了一些問題，不少學(xué)者已經(jīng)對此進(jìn)行過反思，比如馬戎教授就呼吁應(yīng)該逐步用文化意義上的“族群”概念來代替“民族”。*馬戎：《理解民族關(guān)系的新思路——少數(shù)族群問題的“去政治化”》，《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2004年第6期。

“Ethnography”一詞由“ethno”和“graphy”組成，源于希臘文，“ethno”有種族、民族、人群、文化群等意思，而“graphy”是繪畫、圖像、記錄等義，翻譯為“志”較為準(zhǔn)確。整體來看，把“Ethnography”翻譯為民族志是直譯并非意譯，這與蔡元培先生把“Ethnology”翻譯為“民族學(xué)”有很大關(guān)系。據(jù)學(xué)者介紹，在蔡元培之后，“人類學(xué)者林耀華、凌純聲等人開始使用‘民族志’來指區(qū)別于‘偏于比較’ethnology(民族學(xué))的ethnography”*參見娥滿、李立：《譯名的爭議與文體的覺醒：民族志問題反思》，《昆明理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2013年第2期。。并且，把“Ethnography”固定性地翻譯為“民族志”是在20世紀(jì)的80年代。有學(xué)者指出：“《民族譯叢》編輯部于1987年專門召開‘民族研究術(shù)語譯名問題座談會’，會議決定擬用‘民族志’和‘民族學(xué)’為譯名?！?娥滿、李立：《譯名的爭議與文體的覺醒：民族志問題反思》，《昆明理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2013年第2期。“民族志”一詞的翻譯歷程，清楚地表明該詞匯在翻譯過程中被打上了深深的時代烙印。

“民族學(xué)”與“民族志”這兩詞的翻譯中都把“ethno”直接理解成了民族而沒有理解為人群或文化群。這在一個國家一個民族的歐洲并沒有什么問題，一個人屬于某個民族與屬于某個國家沒有區(qū)別，但是在多民族的現(xiàn)代中國，這就出現(xiàn)問題了。按照字面理解，民族志就是對某一民族社會文化的記錄研究，因此，一位研究者跑到一個閩南村莊或一個工廠進(jìn)行的民族志研究，就可被理解為“到一個閩南村莊或一個工廠做一次民族文化調(diào)查”，這不是很奇怪嗎？可見，在中國語境下，“民族”的包含力比較有限，尤其是在目前民族學(xué)、人類學(xué)的研究對象大大得到擴(kuò)展的情況下，更是如此。

“民族志”這個詞與民族學(xué)本身也有關(guān)系，一開始，西方人類學(xué)研究的確是從未開化的蒙昧社會開始的，甚至帶有一定的殖民地色彩。但是后來逐漸發(fā)生改變，從蒙昧社會進(jìn)入到開化社會了。*著名人類學(xué)家馬林諾夫斯基在給費(fèi)孝通《江村經(jīng)濟(jì)》寫的序言中就著重說到這個重大意義。然而，關(guān)于“民族志”的翻譯主要還停留在當(dāng)時的水平上，尤其是研究對象僅限于相對落后的少數(shù)民族地區(qū)?！懊褡逯尽笔紫茸屓讼氲降氖茄芯繉ο笈c民族有關(guān)，但現(xiàn)在人類學(xué)不少研究對象和狹義的“民族”沒有關(guān)系，人類學(xué)民族志已經(jīng)大量進(jìn)入漢人研究以及都市乃至國境之外，例如對都市的移民、貧民、弱勢群體等進(jìn)行研究，大大超越了狹義民族的范圍，相關(guān)學(xué)科有都市人類學(xué)、教育人類學(xué)、醫(yī)學(xué)人類學(xué)等。更甚者，人類學(xué)研究對象還從實體走出，已經(jīng)出現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)人類學(xué)和微信民族志的研究。*參見趙旭東：《微信民族志與寫文化——基于文化轉(zhuǎn)型人類學(xué)的新觀察、新探索與新主張》，《民族學(xué)刊》2017年第2期。我們謹(jǐn)以中山大學(xué)人類學(xué)系畢業(yè)論文選題為例來看，近幾年的博士論文題目有《從難民到公民——花都華僑農(nóng)場越南歸難僑身份變遷的人類學(xué)研究》(2009)、《天涯虛擬社區(qū)——互聯(lián)網(wǎng)上基于文本的社會互動研究”》(2005)、《保龍高速公路建設(shè)工程沿線的人口流動與艾滋病風(fēng)險》(2008)、《監(jiān)獄亞文化研究——以珠江三角洲監(jiān)獄的人類學(xué)研究為例》(2008)、《深圳義工及其組織——對深圳義工的人類學(xué)考察》(2007)，碩士論文則有《“草莽”藝術(shù)家的新興社區(qū)——對北京宋莊藝術(shù)家社區(qū)的人類學(xué)考察》(2008)、《昆明的婚紗攝影：視覺、身體與消費(fèi)》(2008)、《腎臟移植、身體與文化——云南昆明腎臟移植的個案研究》(2007)。這些論文廣泛涉及到各個領(lǐng)域，比如天涯虛擬社區(qū)、微信、越南難僑、高速公路建設(shè)的人口流動與艾滋病、監(jiān)獄、深圳義工、藝術(shù)家的新興社區(qū)、昆明的婚紗攝影、昆明醫(yī)院的腎臟移植。試想一下，對于這些已經(jīng)獲得學(xué)位的人類學(xué)選題，說它們做的是民族志研究，或者通過民族志的方法進(jìn)行研究，尤其是到監(jiān)獄和醫(yī)院做民族志調(diào)查，這些都會讓非專業(yè)人士覺得奇怪。因此，筆者認(rèn)為繼續(xù)使用“民族志”一詞必將不利于人類學(xué)學(xué)科的普及與擴(kuò)展。

從“民族志”的誤會，我們可發(fā)現(xiàn)“民族志”在新時期已產(chǎn)生一些異議，不能準(zhǔn)確表述新的研究狀態(tài)和不斷擴(kuò)展的研究對象。隨著時代的變化，這一提法到了應(yīng)該修改的時候了。

二、Ethnography的基本特征

接下來的問題是怎樣修改？若修改，又該沿著怎樣的思路思考呢？

我認(rèn)為其中一個關(guān)鍵點在于對英文里“Ethnography”的準(zhǔn)確理解和界定，只有把握住“Ethnography”的基本特征，厘清其內(nèi)涵、外延與邊界，才能對關(guān)于它的各種翻譯進(jìn)行評價。也即，翻譯之詞最大限度地貼近了其英文本義，就應(yīng)該成為一個判斷與篩選的金標(biāo)準(zhǔn)(Gold standard)*當(dāng)然，由于語言之間固有差異，這決定了百分之百的翻譯準(zhǔn)確是不可能的。。

美國人類學(xué)家哈維蘭為“Ethnography”下的定義是“以第一手觀察為基礎(chǔ)對一種特殊文化的系統(tǒng)描述”*[美]威廉·哈維蘭：《文化人類學(xué)》，瞿鐵鵬、張鈺譯，上海社會科學(xué)院出版社，2006年，第531頁。，并對其性質(zhì)有以下解釋，“民族志的性質(zhì)大致是描述性的，它為(有較多理論志向的)民族學(xué)家提供基礎(chǔ)數(shù)據(jù)，然后民族學(xué)家就可能利用這些數(shù)據(jù)，通過把一種文化的某個特殊方面與其他文化中的相同方面做比較而對它加以研究”*[美]威廉·哈維蘭：《文化人類學(xué)》，瞿鐵鵬、張鈺譯，上海社會科學(xué)院出版社，2006年，第17頁。。而在百度百科中是這樣解釋的，“民族志，是一種寫作文本，是人類學(xué)獨(dú)一無二的研究方法，是建立在人群中田外野地工作基礎(chǔ)下第一手觀察和參與之上的關(guān)于習(xí)俗的撰寫”*百度百科“民族志”詞條，參見http://baike.baidu.com/view/744379.htm。。

從以上的定義中，我們可以歸納其特征至少有：第一、實地性。強(qiáng)調(diào)實地調(diào)查，也即走出書齋的“野外性”，有別于足不出戶的“搖椅上”的人類學(xué)研究。*人類學(xué)史上，早期的人類學(xué)家自己多不出去進(jìn)行田野調(diào)查，而是利用傳教士、探險家、航海者、殖民官員的日記、游記等二手資料以及歷史文獻(xiàn)進(jìn)行研究。后人將這種端坐于書齋搖椅上的研究稱為“搖椅上的人類學(xué)研究”，將早期古典時期的人類學(xué)家稱為“搖椅上的人類學(xué)家”(armchair anthropologist)。“Ethnography”一般不包括歷史文獻(xiàn)查閱基礎(chǔ)上的工作。第二、描述性。民族志是關(guān)于文化的描述，強(qiáng)調(diào)對調(diào)查的數(shù)據(jù)和資料使用“白描手法”進(jìn)行書寫(即哈維蘭上述所言的為民族學(xué)家提供基礎(chǔ)數(shù)據(jù))，同時盡量少做理論分析與評述(不是說人類學(xué)不需要理論，而是說分析研究是另外一個階段)，也即“去理論化”，目標(biāo)是完整再現(xiàn)當(dāng)?shù)亍巴林蔽幕蚊?。蔡元培先?926年在《說民族學(xué)》(《一般》雜志第1卷第12號)一文中，在描述民族志、民族學(xué)、人類學(xué)關(guān)系時就認(rèn)為民族志是民族學(xué)的描述層次，民族學(xué)則是一門比較的學(xué)問。可以說，目前民族志的描述性特征已經(jīng)得到人類學(xué)者的一致認(rèn)可。第三、民族志的形成既然必須建立在田野工作之上，也就具有田野工作的一些共同特征：長時段性*人類學(xué)訓(xùn)練一般要求一年時間，完整地包含了四季變化。、參與觀察、居住體驗、第一手資料，等等。

在人類學(xué)史上，較為經(jīng)典的民族志有：《西太平洋上的航海者》(馬林諾夫斯基)、《安達(dá)曼島民》(拉德克利夫-布朗)、《努爾人》(埃文思-普里查德)、《薩摩亞人的成年》(瑪格麗特·米德)、《江村經(jīng)濟(jì)》(費(fèi)孝通)、《金翼》(林耀華)、《林村的故事》(黃樹民)等等。這些著作中，前一部分如《西太平洋上的航海者》《努爾人》是早期民族志，都是在蒙昧社會長期田野調(diào)查的結(jié)果，而《江村經(jīng)濟(jì)》《金翼》已經(jīng)是對文明社會的研究，《林村的故事》則屬于當(dāng)代“個人生命史民族志”的杰出代表。不過，它們的研究對象和內(nèi)容與我們當(dāng)下所理解的“民族”一詞似乎都沾不上邊。當(dāng)然，更為重要的是，這些民族志具備以上所概括的民族志的基本特征，而反觀馬林諾夫斯基的名著《文化論》、拉德克利夫-布朗的《社會人類學(xué)方法》、列維施特勞斯的《結(jié)構(gòu)人類學(xué)》等，就不能歸為民族志了，因為這些屬于理論建構(gòu)和分析研究，與民族志的基本特征不相吻合。

三、關(guān)于“Ethnography”不同翻譯的比較

不同的思路得出不同的答案，現(xiàn)在我們借助以上所歸納的“Ethnography”的基本特征來對不同翻譯略作評價。

首先，“Ethnography”一詞最早被翻譯為“人種志”，受到較多的質(zhì)疑*例如丁曉輝就分析了“人種志”的翻譯謬誤，參見丁曉輝：《Ethnography的含義與漢語譯名》，《韶關(guān)學(xué)院學(xué)報(社科版)》2009年第7期。，現(xiàn)在人類學(xué)基本上已不用這一提法?！叭朔N志”主要研究對象是體質(zhì)人類學(xué)并且?guī)в幸欢ㄖ趁裆?，在此不再多加評論。倒是不少其他相近學(xué)科(如社會學(xué)、心理學(xué)、教育學(xué)、傳播學(xué))積極從人類學(xué)借鑒其獨(dú)特理論方法，體現(xiàn)得最為明顯的即是田野調(diào)查與民族志方法。在教育學(xué)界，有學(xué)者認(rèn)為“人類學(xué)家運(yùn)用民族志方法研究教育問題大致是在20世紀(jì)30年代之后，60年代以來，許多人類學(xué)家紛紛把民族志研究方法應(yīng)用于教育問題的研究，教育民族志研究逐漸成熟起來”*王鑒：《教育民族志研究的理論與方法》，《民族研究》2008年第2期。。但是很遺憾，由于種種原因，一些借鑒沒有深入理解便直接沿用詞典翻譯或者古典翻譯，繼續(xù)使用人種志、人種學(xué)等概念，因而造成誤會。例如馮增俊、萬明在教育人類學(xué)的教材中仍然使用了“教育人種志研究方法”的提法*馮增俊、萬明：《教育人類學(xué)教程》，人民教育出版社，2005年。，由于是基礎(chǔ)性教材，可以想見這將會給后學(xué)者帶來極為不利而困惑的導(dǎo)向。我們也發(fā)現(xiàn)不少教育人類學(xué)的研究論文亦沿襲此說*楊中樞：《教育人種志的認(rèn)識論思考》，《民族教育研究》2008年第1期；白蕓：《教育人種志研究中的倫理道德要求》，《民族教育研究》2008年第1期。，有學(xué)位論文就冠名《農(nóng)村留守兒童入學(xué)歷程的人種志考察》*張敏杰：《農(nóng)村留守兒童入學(xué)歷程的人種志考察》，河南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2016年。，細(xì)讀論文即發(fā)現(xiàn)其研究主題與“人種志”或體質(zhì)人類學(xué)沒有絲毫關(guān)系。而一些論文干脆自己翻譯為“教育俗民志”*徐巧玲：《教育俗民志研究對教師專業(yè)發(fā)展的意義》，《鞍山師范學(xué)院學(xué)報》，2004年第1期。，不過之后也有一些學(xué)者改為“民族志”*王鑒：《教育民族志研究的理論與方法》，《民族研究》2008年第2期。，反映了新的趨勢與改變。在傳播學(xué)界，一些傳播學(xué)者也使用“傳播人種志”“傳播人種學(xué)”的說法。*楊浩：《以傳播人種學(xué)的視角觀照作為媒介內(nèi)容的群體形象》，《東南傳播》2009年第6期；王琰：《民族志在電視國際傳播受眾研究中的運(yùn)用》，《重慶郵電大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2008年第4期；海闊：《當(dāng)代媒介問題的人種學(xué)視野》，《浙江師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2008年第2期。諸如此種亂象，正好說明“Ethnography”亟需準(zhǔn)確的、統(tǒng)一的中文譯詞?？梢韵胍?，倘若人類學(xué)、民族學(xué)自己都沒有對其最基本的學(xué)科概念——“Ethnography”形成一個規(guī)范的譯詞，那么，其他相近學(xué)科在借鑒時又將是何等的無所適從。

其次，有的研究者認(rèn)為可以叫“群志”*方明：《省思“ethnography”的譯名——兼與胡鴻保先生商榷》,《世界民族》2011年第6期。，這是一個簡潔而略帶有古典色彩的稱謂，從詞源上說，“ethno”有不同群體的文化之義，現(xiàn)在看來，這個概念最大的優(yōu)點是強(qiáng)調(diào)了群，堅持了原義。所謂“三人成群”，這就道出了人類學(xué)研究社會整體文化的特征，也即人類學(xué)對文化的整體性研究范式，人類學(xué)研究的文化一定是群體共同習(xí)得的產(chǎn)物。不過，人類學(xué)研究有時似乎也并不都是群體性的。例如，黃樹民的《林村的故事》圍繞葉文德的個人生命史展開，這一經(jīng)典民族志又能否成為群志呢？

除重視“群”這一大優(yōu)點外，“群志”在強(qiáng)調(diào)群體性的同時，缺失了“Ethnography”基本特征中的調(diào)查性、田野性，換言之，該詞在研究對象的界定上超越了“人種志”，但在研究方法的概括上存在不足。因為“群志”一詞無法看出人類學(xué)實地調(diào)查研究的“動作”特征，而恰恰這一“動作”又是人類學(xué)的靈魂之所在，一個沒有了“動作”的人類學(xué)家就成了“搖椅上的人類學(xué)家”(armchair anthropologist)。此外，最大的問題還在于它不能準(zhǔn)確地道出民族志忠實于記錄、重視素描而不加個人評價這一“白描”“去理論化”特征以及長期性、參與性、第一手資料等田野工作的基本特征。換言之，“群志”從各方面看都是個好詞*從翻譯學(xué)的角度看，這個詞具有一個翻譯“好詞”所特有的“雅”，它意境優(yōu)美，言簡意賅，可惜在“達(dá)”“信”上略有不足，只好忍痛割愛，實為遺憾！，但卻不是一個能反映人類學(xué)學(xué)科色彩的詞，它反倒可能成為公共管理、社會學(xué)乃至心理學(xué)(尤其社會心理學(xué))等學(xué)科的專業(yè)詞匯。并且，我們知道，“群志”比較容易令人聯(lián)想到的是與之相關(guān)的“群學(xué)”概念，近代思想家嚴(yán)復(fù)曾經(jīng)翻譯《群學(xué)肆言》，這個詞最早被嚴(yán)復(fù)當(dāng)作社會學(xué)的代名詞?；谝陨峡紤]，“群志”在人類學(xué)界的使用和推廣不具有高度的概括力，而且在用詞上也略微陌生，一定時期內(nèi)不容易為多數(shù)人接受。

最后，另有一些學(xué)者使用了“文化志”的提法*楊方剛：《苗族“祭鼓”與布依族“祈愿”中的音樂文化志述》，《貴州大學(xué)學(xué)報(藝術(shù)版)》2004年第4期；李靖：《美國民俗學(xué)研究的另一重鎮(zhèn)——賓夕法尼亞大學(xué)民俗學(xué)文化志研究中心》，《民俗研究》2001年第3期。，例如清華大學(xué)張小軍教授對民族志提出質(zhì)疑，認(rèn)為“ethno”，在中文中譯為“民族”，這實際上是不恰當(dāng)?shù)?，比較貼切的譯法應(yīng)該是“文化群”，所以，“ethnography”的直接翻譯應(yīng)該是“不同文化群的志”，因為文化群的志包括不同民族、種族、各種族群的志；也包括了一個部落、村寨、公司甚至城市的志,因為他們都有不同的文化。*張小軍：《三足鼎立：民族志的田野、理論和方法》，《民間文化論壇》2007年第1期。張小軍還明確提到“當(dāng)然，也有人講用‘田野志’,但‘田野志’只強(qiáng)調(diào)了田野,或者還不如叫‘文化志’?！惫P者認(rèn)為這一提法比較受西方文化的影響，即民族應(yīng)該翻譯成“族群”，強(qiáng)調(diào)了文化的意義和群體含義，而且消除了“民族”等同于“少數(shù)民族”的歧義，但是，“文化志”與“群志”一樣，民族志忠實于記錄的“白描”“去理論化”的重要特征依然沒有得到較好體現(xiàn)。并且，文化一詞在人類學(xué)中既包括物質(zhì)文化、也包括精神層次，但較多的是指后者，“文化志”也就容易讓人理解為專指精神層面的研究。同時，人類學(xué)界對于“文化”的定義尚有不少爭論，是一個令人頭痛的問題。據(jù)統(tǒng)計，“文化”有超過170多種不同的定義，既然“文化”一詞都尚存爭議且未能解決，“文化志”一詞也難以準(zhǔn)確界定。此外，“文化志”的提法還存在一個問題，就是很容易與各級地方文化部門編纂的地方文化志相混淆，如《楚文化志》《江蘇省文化志》《山東省志·文化志》，等等?？梢哉f，當(dāng)下大眾媒介對“文化”的理解更為復(fù)雜，“文化志”一詞已被泛化、泛用，也就不再適合作為某一專門學(xué)科的專業(yè)術(shù)語了。

如果說以上的翻譯意見發(fā)生的分歧主要集中在“Ethnography”中“ethno”的界定和“田野動作”的概括，那么，接下來也有學(xué)者對于其后綴“graphy”持不同的意見。例如，有學(xué)者認(rèn)為“Ethnography”應(yīng)當(dāng)翻譯為“文化描述學(xué)”，并提出“如此譯法不僅有益于文化人類學(xué)家以研究文化為己任的發(fā)展指向，重要的是有益于學(xué)生在學(xué)習(xí)文化人類學(xué)時對研究文化的理解，有益于教師在教學(xué)實踐中對學(xué)生的訓(xùn)練”*王邦虎：《關(guān)于人類學(xué)學(xué)科定位的相關(guān)問題》，《安徽大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2008年第3期。。筆者認(rèn)為其合理性在于重視“文化”在人類學(xué)中的重要性，也兼顧了“Ethnography”的描述性質(zhì)，有很大的優(yōu)點，是從詞源意義上最接近“Ethnography”的譯詞。但不足的是，這個譯詞過于直白表述其義，少了一些韻味，也不夠簡練。*從翻譯學(xué)的角度看，這個詞具有一個翻譯“好詞”所特有的“信”，可惜在“雅”上略有不足，同樣只好舍棄！“文化描述學(xué)”雖未能登大雅之堂，但其卻提供了另外的思路。

我們看到，“graphy”的意思是“記錄”，這與漢語文本中的“志”“志書”最接近，有學(xué)者指出：

歷史上我們的老祖先就用“志”這種體例分門別類記錄某一區(qū)域的風(fēng)土人情、地貌物產(chǎn)等等。比如列國志、地方志等等。當(dāng)然也有對某一種事情的志書，如食貨志、地理志等等。*徐黎麗、孫秀君：《論民族志文本的中國價值》，《思想戰(zhàn)線》2016年第1期。。

可見，“志”其實是很有中國傳統(tǒng)和中國意蘊(yùn)的最佳譯詞，極佳地彌補(bǔ)了“文化描述學(xué)”的遺憾。而且，如果將“Ethnography”中的“graphy”翻譯為“學(xué)”似乎有一點偏離本意，因為，關(guān)鍵的一點就是，“Ethnography”不是一個學(xué)科概念，而更多的是一種研究方法或研究理念。從這個意義上看，“文化描述學(xué)”還是不盡如人意。

由是觀之，筆者認(rèn)為關(guān)于“Ethnography”的翻譯，我們最好的思路還是回歸到人類學(xué)研究本身來看。人類學(xué)的田野工作是本學(xué)科最基本、最重要的研究方法。這個詞有廣義和狹義之分，所有的實地研究包括問卷調(diào)查、新聞訪問都屬于廣義的田野工作，狹義的理解則主要用于考古現(xiàn)場挖掘和人類學(xué)調(diào)查，指的是“經(jīng)過專門訓(xùn)練的人類學(xué)者親自進(jìn)入某一社區(qū)，通過直接觀察、訪談、居住體驗等參與方式獲取第一手研究資料的過程”*莊孔韶：《人類學(xué)通論》，山西教育出版社，2002年，第248頁。?？梢哉f，田野工作已經(jīng)成為人類學(xué)者尤其是初學(xué)者入門的標(biāo)志、穿越成年禮的門檻以及看家的本領(lǐng)。與之對應(yīng)的英文是“field work”，可見，“田野”二字基本上由“field”直譯而來，這是十分形象的對人類學(xué)者調(diào)查工作狀態(tài)的描述，“Ethnography”一詞即是在田野調(diào)查的“動作”基礎(chǔ)上的記錄，就這二者關(guān)系而言，人類學(xué)者認(rèn)為“田野工作(field work)是人類學(xué)家獲取研究資料的最基本途徑，是民族志構(gòu)架的源泉”*莊孔韶：《人類學(xué)通論》，山西教育出版社，2002年，第247頁。，可以說，沒有田野調(diào)查就沒有“Ethnography”。因此，若將基于田野工作之上的描述翻譯為“田野志”較為理想，它生動反映了通過田野調(diào)查并在此基礎(chǔ)上撰寫著作這一研究過程，以及“白描手法”的寫作特征。張小軍教授上述所言“田野志只強(qiáng)調(diào)了田野所以不太適合”，筆者恰恰想指出的是，必須要充分認(rèn)識到田野調(diào)查的重要意義。更為重要的是，與田野調(diào)查相關(guān)的田野志一般也不會引起類似民族志那樣望文生義的誤解，即田野志是去田間地頭做研究，因為中文里的田野這個詞，本身就含有一定的比喻之義，指涉面較廣，可以指一切走出書齋的活動。此外，這一詞匯也很生動，大家都會明白。并且，如果把“民族志”換成“田野志”，在本文開篇的對話中，非專業(yè)人士對民族的誤解也就基本不存在了。

近年來，越來越多的人類學(xué)家都在他們的著作中開始使用了“田野志”的說法，例如莊孔韶、翁乃群、景軍、陳剛等*莊孔韶：《回訪和人類學(xué)再研究的專題述評——回訪和人類學(xué)再研究的意義之二》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社科版)》2004年第2期；景軍：《穿越成年禮的中國醫(yī)學(xué)人類學(xué)》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2012年第2期；翁乃群：《被“原生態(tài)”文化的人類學(xué)思考》，《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2010年第3期；陳剛：《西方人類學(xué)中國鄉(xiāng)村研究綜述》，《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2010年第3期。，這反映了學(xué)科理念的更新與視角的擴(kuò)展。至于有的學(xué)者主張翻譯為“田野文化志”，我認(rèn)為加文化二字沒有必要，而且人類學(xué)研究都會涉及到文化，似有多此一舉之嫌。

也有人發(fā)出這樣的擔(dān)心和顧慮，“田野志”只強(qiáng)調(diào)了田野會不會“喪失了人”，缺位了人的研究還能是人類學(xué)的主要研究方法嗎？筆者認(rèn)為這種擔(dān)心也是沒有必要的，正如我們不必?fù)?dān)心田野調(diào)查中“缺少了人”一樣，田野志可以直接理解為田野中的記錄，自然就暗含著作為記錄主體的人的因素。倒是筆者略微多出的一層擔(dān)憂反倒是田野本身，也即對于田野的理解應(yīng)持一個較為廣義的層次為佳，田野應(yīng)泛指書齋之外(野外)的實地研究，包括對都市、醫(yī)院、網(wǎng)絡(luò)虛擬社區(qū)等研究對象。

總之，關(guān)于田野志的擔(dān)心質(zhì)疑和誤解也一定還會在非專業(yè)領(lǐng)域和專業(yè)人士中出現(xiàn)，但就此名詞而言，只要田野工作仍被人類學(xué)者視作主要的研究方法，只要田野工作仍然被人類學(xué)者廣泛認(rèn)可，只要“田野工作”一詞繼續(xù)使用，則“田野志”一詞就可以存在且不會喪失其活力。

四、從“人種志”“民族志”到“田野志”

對于不同的學(xué)術(shù)概念，有人類學(xué)研究者認(rèn)為民族志是學(xué)界約定俗成的固定用法，反對其他用法，認(rèn)為“民族志是經(jīng)過長期充分爭論、深思熟慮之后取得的一致看法,可以說是我國民族研究的成果之一。近年來一些思考片面、改動定譯、另造新詞(譯作‘文化志’、‘田野志’)的隨意做法……只會‘顧此失彼’、造成誤解或平白浪費(fèi)精力”，“通過釋義的方式而不是通過更名的方式來處理這個學(xué)術(shù)概念的譯名，避免引發(fā)不必要的混亂”。*胡鴻保、左寧：《“民族志”譯名的歧見》，《滿語研究》2008年2期。應(yīng)該說，這種看法很有代表性，尤其是老一代的受過系統(tǒng)訓(xùn)練的人類學(xué)者，他們實在無法理解曾經(jīng)熟悉的“民族志”為何要被質(zhì)疑。而且，我們也發(fā)現(xiàn)越是受專業(yè)訓(xùn)練的研究者往往越是置身其中而不能發(fā)覺概念本身的利弊，因而持比較保守的看法。但若仔細(xì)想一想，我們每一個學(xué)習(xí)人類學(xué)的人，在第一次從人類學(xué)教授或《人類學(xué)概論》那里得知“民族志”一詞的時候，我們是否對它產(chǎn)生過一絲的懷疑或困惑？是否感覺有那么一點別扭？可能或多或少都會有，但由于這是學(xué)科規(guī)范的名稱，雖然略覺有些奇怪和勉強(qiáng)，但還是愉快地接受并使用。

但是，我們不禁要問的是“民族志”一詞難道就是從天而降并一錘定音的詞匯嗎？“民族志”一詞的形成也是在對已有名詞尤其是“人種志”的質(zhì)疑中漸漸浮出水面，它本身代表著人類學(xué)學(xué)科的進(jìn)步。其次，“民族志”一詞具有永久的解釋力和概括力嗎？恐怕不盡然，以上論述就說明它已經(jīng)出現(xiàn)問題并引起外界誤會了。還有，對于已成中國民族學(xué)、人類學(xué)界的一些“共識”，我們還能夠繼續(xù)討論或質(zhì)疑嗎？學(xué)者所言的“另造新詞的隨意做法只會顧此失彼、造成誤解或平白浪費(fèi)精力”，情況真是這樣嗎？的確，我們應(yīng)該看到堅守學(xué)科規(guī)范的必要性，以及更名對于學(xué)科的不利一面。但是，假若一個學(xué)術(shù)概念在新時期下已經(jīng)產(chǎn)生異議或者不能準(zhǔn)確表述新的研究狀態(tài)及不斷擴(kuò)展的研究對象，我們是否應(yīng)該拿出點革新勇氣來直接面對，來進(jìn)行反思、探討或者“另造新詞”呢？筆者認(rèn)為，成為共識只是已經(jīng)取得不少人的認(rèn)同，不是蓋棺定論，真理越辯越明，沒有論爭，只會禁錮自己的活力，百家爭鳴也決不會是平白浪費(fèi)精力之舉。

對于“民族志”這個概念，有些學(xué)者認(rèn)為非常重要，“是經(jīng)過長期充分爭論、深思熟慮之后取得的一致看法，可以說是我國民族研究的成果之一”，如果反思就會“引發(fā)不必要的混亂”以至于影響到學(xué)科穩(wěn)定。也有學(xué)者認(rèn)為叫什么名稱也許并不重要，那只是一個中文翻譯，但是我們應(yīng)該明白它在說什么。*張小軍：《三足鼎立：民族志的田野、理論和方法》，《民間文化論壇》2007年第1期。筆者認(rèn)為，一個學(xué)術(shù)關(guān)鍵詞必須要有明確的表述力和解釋力，在這點上，是不應(yīng)該隨隨便便的。但是，它又要適應(yīng)時代的變化和學(xué)科的進(jìn)展，而做出新的調(diào)整，如此的與時俱進(jìn)，才能永葆活力。因為就人類學(xué)學(xué)科而言，一門對人及其文化進(jìn)行研究的學(xué)問，一直就有著充沛的活力和開放的胸懷。

由民族志這個詞，也很容易讓人聯(lián)想到民族學(xué)一詞，受歐洲的影響，中國也一直叫民族學(xué)。由于歷史的原因，民族學(xué)在中國基本上變成少數(shù)民族研究，比如這個學(xué)科大多設(shè)立在民族院校。以近幾年國家社科基金的民族問題研究來看，幾乎全部涉及少數(shù)民族，而不會有漢族地區(qū)相關(guān)的研究(雖然漢族恰恰是56個民族中最大的民族)。民族學(xué)是不是只研究少數(shù)民族？絕對不是，以北京大學(xué)、中山大學(xué)和廈門大學(xué)獲得民族學(xué)、人類學(xué)專業(yè)的學(xué)位論文來看，研究對象已大大超過此空間限制。由于歷史的原因，我們現(xiàn)在所慣稱的“民族學(xué)”一詞已經(jīng)無法包括華南的監(jiān)獄、深圳的義工、昆明的婚紗攝影、都市里藝術(shù)家的新興社區(qū)等新興研究領(lǐng)域。因此，就某種意義上而言，“民族志”與“田野志”的不同，其實也正對應(yīng)著“民族學(xué)”與“人類學(xué)”的不同理念與視野。從人種志、民族志到田野志，反映出人類學(xué)學(xué)科演變的脈絡(luò)——研究對象及研究理念的擴(kuò)展、更新。隨著時代發(fā)展，我們應(yīng)該以與時俱進(jìn)的姿態(tài)來看待這一問題?？梢韵胍?，目前，大多數(shù)人類學(xué)者在表述田野工作狀態(tài)時還將繼續(xù)使用“民族志”的說法，但隨著時代變化，預(yù)計將會有越來越多的學(xué)人反思并正視“民族志”本身的缺陷而愈加重視“田野志”的使用。