李振

摘要 深度理解、梳理和全面把握“四個自信”的新時代內(nèi)涵、學(xué)術(shù)意義和實踐價值，是當(dāng)前理論界關(guān)注的一個極其重要的前沿課題?！八膫€自信”不是寬泛的稱謂，其限定詞是“中國特色社會主義”，其內(nèi)容涵蓋“理論和實踐”相互貫穿、彼此互動的中國特色社會主義社會文明運動的四個重要方面。總體而言，針對“四個自信”，“分而論之”是當(dāng)下學(xué)術(shù)主流，尚缺乏“統(tǒng)而論之”的相關(guān)成果。文章主旨就是希望通過“文明邏輯”這個更具“統(tǒng)合性”的范疇，充分挖掘“四個自信”的內(nèi)在邏輯統(tǒng)一關(guān)系，力圖澄清中國特色社會主義“文明運動”的最終指向，并對當(dāng)前流行的“政治正確類型”的認識泛化、淺化、虛化，甚至誤入歧途的各種歧見進行徹底批判。

關(guān)鍵詞 四個自信；文明邏輯；中國特色社會主義；文明合法性

在理論界深入研究和全面闡發(fā)“四個自信”深刻內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，立足于“新時代”，在“邏輯”上深度把握“四個自信”之間的內(nèi)在邏輯關(guān)系，是一個需要花更大氣力探究的“自信本體論”難題。既然這樣，“自信”的邏輯根源究竟在哪里呢？站在現(xiàn)代“文明競爭”和社會發(fā)展的角度上，正如“個體自信”的持久根源在于個體所擁有的“綜合實力”，源于其在相關(guān)領(lǐng)域所取得的地位、價值和成就一樣，一個國家、民族自信的持久根源，亦在于其能夠在日趨激烈的國際競爭中擁有與之相應(yīng)的“綜合實力”。這一分析邏輯十分流行或者已經(jīng)成為一種常識。這種基于“現(xiàn)實主義”的解釋本身沒有錯，也是當(dāng)前討論幾乎一切“自信”問題的“事實語境”。但是，如果站在馬克思主義歷史唯物主義或者歷史哲學(xué)的角度，我們認為，相關(guān)分析還需要進一步深化和引申。這里的“綜合實力”本身是一個“力”的現(xiàn)實判斷，尚未上升到人類社會文明歷史發(fā)展的“大邏輯”“大方向”“大道理”。中國該如何才能真正走到“世界文明”舞臺中心呢？這里所需要的不僅僅是“力道”，更需要占據(jù)道義的“制高點”，需要“思想之光”的引領(lǐng)。顯然，回應(yīng)和回答這個問題，絕對不能依賴任何“外在力量”的強加，而應(yīng)源于“我們”自己“本身力量”的賦予?！爸袊擞凶孕判?，自卑沒有出路?！雹倏梢哉f，針對中國這樣一個走向“新時代”、塑造“新時代”、引領(lǐng)“新時代”的大國而言，“四個自信”是我們維護國家獨立和民族尊嚴自覺行動的根本要求。其最重要的內(nèi)容體現(xiàn)為堅持中國特色社會主義的文明邏輯指向，以“中國實踐”“中國成就”顯示社會主義的優(yōu)越性，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史任務(wù)，最終促進全人類的解放。②該邏輯運行的內(nèi)在機理，歸根結(jié)底就是“中國特色+社會主義+文明”。中國作為“特別意義”的大國，理應(yīng)為“人類文明”做出更大的貢獻，③這也是中國選擇“社會主義”而不是“資本主義”的一個內(nèi)在根據(jù)。顯然，“社會主義文明”是一個超越資本主義“文明類型”的、更具世界性和普遍性的術(shù)語。在歐美“文明發(fā)展”模式受到廣泛質(zhì)疑的今天，致力于提出一種更具“文明性”或“超越歐美文明”的“文明自信”，無疑具有強大的理論生命力和現(xiàn)實力量?！八膫€自信”內(nèi)在的本體依據(jù)，就在于其體現(xiàn)了社會主義文明發(fā)展的“大道”，反映出面對日趨不確定、多元化的世界格局的“中國立場”“中國態(tài)度”“中國信念”。這是我們選擇堅持“文明邏輯”統(tǒng)合“四個自信”的內(nèi)在根據(jù)。

一、 基本參照：拷問現(xiàn)代西方“文明合法性”的邏輯依據(jù)

眾所周知，“文明”概念本身具有極其綜合、多樣、歧義、泛化而復(fù)雜的特點。這里我們不討論文化與文明之間的復(fù)雜關(guān)系，更不討論人類學(xué)和后現(xiàn)代主義的“反文明”觀念，而是使用慣常的“文明”概念，即與野蠻、蒙昧相對的現(xiàn)代性界定邏輯。盡管從文明史的一般書寫看，自從有了人類，就開始了與各種蒙昧、野蠻之間的“文明斗爭”，也開始了形態(tài)各異的文明樣式。但是，事實上，只有從18世紀后半葉的啟蒙主義思想家開始，“資本主義”與“現(xiàn)代文明”之間的聯(lián)姻，才真正成為一種文明典范，并成為普遍化、全球化的社會運動。馬克思和恩格斯在其著述中多次使用了“文明”“文明時代”“文明民族”和“資產(chǎn)階級文明”等術(shù)語，以此指認資本主義存在的“合法狀態(tài)”。但是，如果從更寬泛的角度看，所謂現(xiàn)代“歐洲精神”“歐洲文明”并非僅僅源于1416世紀的文藝復(fù)興和1718世紀的啟蒙主義運動，而是源于中世紀以來的商業(yè)城市、市民階級、議會制度傳統(tǒng)。也就是說，所謂的資本主義并不是一個純粹的“生產(chǎn)方式”概念，也涵蓋著極其豐富的“歐洲傳統(tǒng)”特點。胡塞爾把“歐洲精神”的誕生地定義為“古希臘哲學(xué)”。哲學(xué)攜帶著各種思想闖入歐洲，成就了歐洲精神的原初想象。參閱[德]胡塞爾：《歐洲科學(xué)的危機和超驗現(xiàn)象學(xué)》，上海：上海人民出版社，1997年，第8頁。

這里，最關(guān)鍵問題就在于，資本主義以“現(xiàn)代文明”的名義占據(jù)了“文明邏輯”的制高點，或者更準(zhǔn)確地說，當(dāng)我們談?wù)摤F(xiàn)代“西方文明”的時候，資本主義（以資產(chǎn)階級為行動者）來到人間盡管帶著“血和骯臟的東西”，但是，就是這些“血和骯臟的東西”卻成為“現(xiàn)代文明”生發(fā)、擴展和持久創(chuàng)新之動因。從“宗教文明”的角度看，“惡”從來就不具有“道德批判”意義，相反，而是“人類文明”得以誕生、發(fā)展和擴張的最重要動因和運動機制。當(dāng)我們談?wù)摵诟駹枤v史哲學(xué)之“惡之動因”時，“人類之惡”與“上帝之善”之間的永恒轉(zhuǎn)化和塑造意義依然十分清晰可見。正是在這個意義上，僅僅限于字面上的“血和骯臟的東西”，來否定、批判資本主義的“現(xiàn)代文明”價值，其理由是不充分的。在“神人關(guān)系”合法性依據(jù)上，“資本之惡”反而成為資本主義“現(xiàn)代文明”“創(chuàng)世說”的最好說明。

正是在這個角度上，我們可以看出一個深刻的趨向：作為西方“文明之根”的“神學(xué)屬性”，恰恰已經(jīng)深入到現(xiàn)代西方文明的血脈之中，成為現(xiàn)代西方“文明自信”的“最深刻”根源，也是其自我言說的一種“最深刻”的形式。當(dāng)我們把現(xiàn)代西方文明的“反思界限”圈定為“文藝復(fù)興”和“啟蒙主義運動”的時候，以為從此現(xiàn)代西方文明徹底地走上了“另外一條道路”，即現(xiàn)代“民主和科學(xué)”之路，“個人主義”文明類型成為現(xiàn)代文明生發(fā)的原動力和文明支點。實際上，這僅僅是“文明實現(xiàn)”機制的變化，而內(nèi)在的那種致力于普遍化的甚至超越“狹隘人類”的宗教精神，依然成為現(xiàn)代西方“文明自信”的最深層土壤和最有分量的思想表達。當(dāng)我們糾纏于以美國為代表的“普世價值”時，其實這是西方“文明自信”的一種慣常的“神學(xué)表達”而已，內(nèi)涵著現(xiàn)代西方文明的“至高無上”的精神維度。尤其在經(jīng)歷兩次世界大戰(zhàn)之“惡”后，現(xiàn)代西方文明已經(jīng)開啟了更為徹底地“清洗”自身罪惡的“工作”，例如福利社會、女性主義、可持續(xù)發(fā)展理念、綠黨等等，促使自身以“創(chuàng)新文明”的姿態(tài)登臨人類歷史的中心舞臺，并始終占據(jù)著、充當(dāng)著人類文明的“主角”。endprint

為了敘述方便，我們把這一頗具“文明自信”“神學(xué)色彩”的復(fù)雜問題“簡化”為一個邏輯機理問題，具體包括四個方面的內(nèi)容：

1. 走向“世界歷史”：現(xiàn)代西方“文明合法性”的現(xiàn)實根據(jù)

眾所周知，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯宣告了超越資本主義文明的一個基本前提，就是全面、徹底地深省了資本主義對于人類歷史所具有的“超出之前全部歷史總和”的偉大革命作用。在前資本主義的歷史發(fā)展階段，盡管存在著亞述帝國、古羅馬帝國、奧斯曼土耳其帝國等極其龐大的“帝國文明”形態(tài)，但這依然是一種基于狹隘的“觀念和體制”構(gòu)建出來的“自我復(fù)制”的文明形態(tài)——“原封不動地保持就有的生產(chǎn)方式”，是前資本主義文明最突出的特點，②[德]馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第34頁；第3335頁。帝國等級制和帝國權(quán)威是帝國文明的最鮮明特征。作為現(xiàn)代文明類型的“資本主義”，在反對中世紀的封建主義和神學(xué)思想時，把“資本主義文明”作為粉碎“舊世界”的強大“斗爭武器”?！百Y產(chǎn)階級在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關(guān)系都破壞了。它無情地斬斷把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆?！薄八ㄙY產(chǎn)階級）第一個證明了，人的活動能夠取得什么樣的成就。它創(chuàng)造了完全不同于埃及古金字塔、羅馬水道和哥特式教堂的奇跡；它完成了完全不同于民族大遷徙和十字軍征討的遠征?！薄叭藗兘K于不得不用冷靜的眼光來看待他們的生活地位、他們的相互關(guān)系。”②擊潰前資本主義最強大的武器，其實就是普遍化的世界市場、到處安家落戶的商品投資（投機），“新的工業(yè)的建立成為一切文明民族生死攸關(guān)的問題”，只要在制造業(yè)上取得優(yōu)勢，就有可能徹底打破舊有狹隘、封閉的生產(chǎn)和生存狀態(tài)，成為現(xiàn)實文明的“主人”。資本主義強大的生產(chǎn)力和世界市場機制，促使整個“世界”按照“資本的面貌”“為自己”創(chuàng)造出一個“新文明”。這樣一來，資本主義就完成了一個“創(chuàng)始者”的神話，建構(gòu)出一個趨于“世界歷史”的“新文明”的塑造者和執(zhí)行者。

2. 觸發(fā)“財富革命”：現(xiàn)代西方“文明合法性”的世俗根據(jù)

擺脫貧困、獲取幸福生活，是大眾最日常的生活追求。資本主義強大的文明力量和巨大的文明魅力，不僅在于宏觀和抽象的邏輯論證，更在于大眾化日常生活的承認和追隨。大眾化、資本化的“致富欲”，是推動國民財富能力迅速提升的根本動力，亦是現(xiàn)代社會大多數(shù)人試圖改變自身命運的最重要元素。這樣一來，致力于“發(fā)財致富”已經(jīng)成為個人和國家合法性的最重要、最持久的根據(jù)。甚至可以說，財富是如何生成、被理解、被熟知和被廣泛認可的過程，本身就是一個“現(xiàn)代文明”接受方式的世俗化過程。其中，最突出的例證，就是近代以來關(guān)于“高利貸”的相關(guān)討論以及最終合法化，另外，美國金融危機后，對于金融系統(tǒng)的“放任”政策，其內(nèi)在根據(jù)就是創(chuàng)造財富。當(dāng)以資產(chǎn)階級為代表的財富追逐現(xiàn)象成為一種普遍化的“社會現(xiàn)象”時，當(dāng)“財富欲”成為一種主流“文化符號”時，這些皆以“美國夢”為象征和代表。這充分表明資本主義世界確實發(fā)生了一場亙古未有的“財富革命”。正是基于無數(shù)大眾“財富夢想”的創(chuàng)造性和開拓性，以至于整個社會生活乃至“一切因素”皆被囊括在資本邏輯之下，“財富革命”“財富神話”“財富故事”被一再演繹和擴展開來，成為一種慣常的“大眾心理”。也就是說，通過世界經(jīng)濟秩序、經(jīng)濟文明效果等，致力于“資本財富”的生活方式、生產(chǎn)方式和價值觀念，營造出一種大眾化的“財富幻象”，即大眾的“財富夢想”必須與“資本化”的大自然、資本化的“人格”、資本化的“生活機制”等緊密相關(guān)，才可能富有成效。這最終促使“自然類型”“自然類型”既包括土地、山川、河流和礦藏資源，亦包括人自身的有機身體和基于“自然”的情感、想象。人工智能之所以成為21世紀最重要的發(fā)財機會，就在于它能高效地替代“人”，創(chuàng)新“現(xiàn)代人”的存在方式?！柏敻晃拿鳌钡膹氐捉K結(jié)，形成了被“財富夢想”所掌控的“文明世界”。即使在遇到嚴重的生態(tài)災(zāi)難、人道危機時，許多精明的“財富夢想家們”也很容易將其轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N投資和競爭的“創(chuàng)新”領(lǐng)域。

3. 捍衛(wèi)“自由平等”：現(xiàn)代西方“文明合法性”的道義邏輯

一般而言，西方“文明自信”最突出的“學(xué)術(shù)化”的論證體現(xiàn)為由啟蒙主義運動高揚的“天賦人權(quán)”大旗，通過類似于“神學(xué)”的超驗性詞匯，來論證“人”的現(xiàn)代存在意義。當(dāng)我們把“人”的自由、平等、博愛視為一種無須給予任何前提的存在理由時，“人”的位置被放置于一個至高無上的地位?！皩τ谌吮旧淼膬?nèi)在價值的尊重，這一價值超越任何有關(guān)國家的絕對概念?！盵法]德爾馬：《歐洲文明》，上海：上海人民出版社，1988年，第119頁。這里的“人”的現(xiàn)實體現(xiàn)，就是一個個具有七情六欲的、活生生的“個人”。這里出現(xiàn)的一個致命的“邏輯難題”，就是一個極其脆弱、充滿變數(shù)的“個人價值”竟然超越“國家”這個龐然大物，這在世俗世界無論如何是不可能的。顯然，要完成這一論證，必須借鑒或模仿頗具神學(xué)色彩或“形而上學(xué)”特征的各種形式，以至于“天賦人權(quán)”或被簡稱為“人權(quán)”，被視為一種“天然道義”，任何人都不敢質(zhì)疑其中可能存在的問題。也就是說，西方“文明自信”之所以將自身視為普世價值、人權(quán)、國際法等方面的代表者和維護者，其內(nèi)在的根由恰恰在于，他們以為自身始終占據(jù)著“人類道義”“人類文明”的制高點。這同時指示出現(xiàn)代西方“文明自信”所具有的“最高形而上學(xué)”色彩，以至于歐洲文明所代表的道德觀念被視為具有“永恒意義”或絕對的世界意義。[法]德爾馬：《歐洲文明》，上海：上海人民出版社，1988年，第6頁。以及[德]胡塞爾：《歐洲科學(xué)的危機和超驗現(xiàn)象學(xué)》，上海：上海人民出版社，1997年，第17頁。胡塞爾認為，以印度和中國為代表的東方文明，是一種基于“經(jīng)驗”的文明類型，缺乏抽象的理性反思意義。這一點顯然承襲了黑格爾的說辭。

4. 致力于“進步和科學(xué)”：現(xiàn)代西方“文明合法性”的知識邏輯

現(xiàn)代文明對“進步觀念”的最好總結(jié)，可能莫過于現(xiàn)代進步觀念的創(chuàng)始者孔多塞在其《人類精神進步史表綱要》中的經(jīng)典表述?？锥嗳麑ⅰ傲鶄€觀念”融合為一個“進步文明觀念”，即：進步發(fā)生于一切領(lǐng)域，進步伸展于未來，反對悲觀主義，進步文明的未來趨于無限的善，進步線性歷史觀，進步未來的可計算性和不可避免性。[法]孔多塞：《人類精神進步史表綱要》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1998年，第176—205頁。無論從現(xiàn)實力量還是抽象演繹的角度看，人類的“進步觀念”的最終確立，必須由強大的“理性和科學(xué)”來做實質(zhì)性的支撐。近代日本轉(zhuǎn)身為“東洋”國家的一個重要依據(jù)，就在于最終選擇了歐洲的進步主義歷史觀，堅持以“西洋文明為標(biāo)準(zhǔn)”，認為這是“世界通論”。[日]福澤諭吉：《文明論概略》，北京：商務(wù)印書館，1982年，第9頁。實際上，進步主義為世界構(gòu)建了一個嶄新的“時空結(jié)構(gòu)”，而且該時空并非抽象的，而是通過強大的“理性和科學(xué)”來加固、維持、創(chuàng)新和持續(xù)。一個最突出的知識案例，就是西方經(jīng)濟學(xué)通過科學(xué)主義學(xué)術(shù)范式，構(gòu)建起一個與西方“現(xiàn)代文明”緊密關(guān)聯(lián)、彼此匹配的學(xué)科體系。endprint

因此，我們認為，現(xiàn)代西方“文明合法性”本身是一個“有機體系”，它依賴于資本主義的強大物質(zhì)力量，同時又繼承了其傳統(tǒng)的“神性成分”和“優(yōu)秀傳統(tǒng)”。正是基于這種深厚的積淀，現(xiàn)代西方文明盡管經(jīng)歷了多次危機，甚至各類戰(zhàn)爭，依然成為當(dāng)前仍具有強大生命力的經(jīng)典“文明范式”。

二、 超越資本主義的“文明邏輯”何以可能？

既然這樣，今天該如何談?wù)搮^(qū)別于現(xiàn)代西方以資本主義為“發(fā)展動力”的社會主義“文明合法性”呢？如果我們依然認為現(xiàn)代西方“文明合法性”具有強大的生命力，無法超越，那么，我們所謂的社會主義建設(shè)也就失去了基本的自信。這里，我們不再區(qū)分討論眾說紛紜的“社會主義”，只選擇馬克思主義意義上的“作為共產(chǎn)主義第一階段的社會主義”。我們研究現(xiàn)代西方文明合法性的最終目的，還是必須回到社會主義“文明合法性”本身。眾所周知，社會主義作為一種思潮和社會運動，源于16世紀，到19世紀的空想社會主義階段達到“思想實驗”的高峰。但是，只有到了馬克思主義階段，社會主義才最終從一種純粹的“思想實驗”轉(zhuǎn)化為“現(xiàn)實實踐”的革命運動。也就是說，從“文明自信”的角度看，社會主義和資本主義本身作為兩種最宏大的文明發(fā)展范式，絕非純粹的“意識形態(tài)”之爭，而是一個涉及“人類文明大道”的科學(xué)判斷和價值選擇的問題。

正是基于此，我們認為，“社會主義”之所以能夠?qū)崿F(xiàn)從空想到科學(xué)、從科學(xué)到實踐的發(fā)展，其最關(guān)鍵的原因，就在于真正確立了社會主義“文明自信”，找到了真正能夠走出資本主義狹隘發(fā)展動力的“文明機制”，催生超越資本主義的各種可能，推進人類朝著更文明的方向發(fā)展。

1. 承擔(dān)“人類解放”的“偉大使命”：社會主義“文明合法性”的歷史擔(dān)當(dāng)

“社會主義”作為一種致力于“共同體幸?！钡睦硐胄问?，在馬克思主義產(chǎn)生之前就有各種雛形，如中國的“大同思想”和西方的“宗教共同體主義”。西方學(xué)者特別推崇宗教思想和宗教組織對社會的建構(gòu)作用，將人類（西方）共同體主義推至公元前11世紀希伯來先知的宗教設(shè)想。參閱[美]赫茨勒：《烏托邦思想史》，北京：商務(wù)印書館，1990年，第47頁。但是，社會主義真正成為一種思想潮流，則是在資本主義成為一種“社會現(xiàn)實”之后。在資本主義初創(chuàng)時期，尤其是資本原始積累階段，追求“至善形態(tài)”和“完美形式”的社會，成為“烏托邦”“太陽城”“千年之國”等一系列的“思想主題”。在空想社會主義發(fā)展階段，側(cè)重于“實業(yè)發(fā)展”的“和諧村”“法郎吉”“法論斯太爾”（工人之家）等，則成為人們最重要的“思想實驗”。另外，還出現(xiàn)了一系列各式各樣的人道主義流派。這些“樸素的真理追求”具有鮮明的“新文明”的想象和初始意義，反映出人們對于“人類共同幸?！钡牟恍缸非笈c向往。馬克思主義明確把追求“人類解放”當(dāng)成自身的歷史使命和價值擔(dān)當(dāng)，不是囿于各種狹隘的群體利益、地方利益，而是致力于“人類文明”發(fā)展的大道。這里的“人類解放”不是烏托邦，更不是一廂情愿的臆測，而是建立在人類社會運動“規(guī)律”，尤其是資本主義社會基本矛盾運動“規(guī)律”基礎(chǔ)上，反映了歷史發(fā)展的必然趨勢和人們最廣泛的美好愿望。

2. 實現(xiàn)“超越資本文明”的“偉大事業(yè)”：社會主義“文明合法性”的根本動力

現(xiàn)代西方“文明自信”的合法性不在于其外在的“材料”，而在于對“資本文明”的接受與承認，尤其是通過法制權(quán)威保證、催發(fā)和推動資本文明化。社會主義“文明自信”的源于對作為“全新形式”的“新文明”社會主義內(nèi)在動力機制的重新確立和建構(gòu)。也就是說，社會主義“文明合法性”的持續(xù)存活和發(fā)揚光大，絕非僅僅依賴于人類的“希望之光”，即所謂的“烏托邦的真理性”，這是西方馬克思主義（本雅明、阿多諾、馬爾庫塞、布洛赫）的經(jīng)典判語。他們認為烏托邦是現(xiàn)實社會反抗現(xiàn)實壓制的真理，以至于審美和藝術(shù)解放、希望原理等成為逃離“文明異化”的根本出路。而是源于超越資本文明的現(xiàn)實可能性。這也是馬克思反復(fù)研讀流行的政治經(jīng)濟學(xué)著作、對資本主義運行模式進行“政治經(jīng)濟學(xué)批判”的關(guān)鍵原因。如果執(zhí)拗于西方“文明自信”的框架體系之中，將“人類理想”等同于靜止的、孤立的個體自由和個人幸福，或者試圖將其擴大到民族和國家富強，而忽視人類共同體（類）的必然性和必要性，尤其沒有意識到“科學(xué)社會主義”的理論徹底性、真理性，所謂社會主義“文明合法性”則無疑依然處于“前科學(xué)社會主義”階段，盡管有著誘人、感人的“思想之花”，但是始終無法開出真正的“文明之果”。

3. 建構(gòu)“自由人聯(lián)合體”的“偉大夢想”：社會主義“文明合法性”的道義邏輯

眾所周知，馬克思主義和社會主義的最終發(fā)展目標(biāo)是構(gòu)建一個“自由人聯(lián)合體”，“每一個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。這意味著，從西方“現(xiàn)代文明”走出來的馬克思主義已經(jīng)完全超越了啟蒙主義運動的抽象“自由、平等、民主”之類的論證，而是著眼于現(xiàn)實自由和平等條件的革命?，F(xiàn)代西方文明顯然也意識到了純粹個體自由的諸多弊端，于是許多理論家開始嘗試建立“個體的惡與公共利益的善”之間有效結(jié)合、相互轉(zhuǎn)化的可能機制。西方經(jīng)濟學(xué)、西方政治學(xué)、西方管理學(xué)、西方社會學(xué)乃至西方哲學(xué)等，無不以此展開自身的諸多論述，由此構(gòu)成了相關(guān)領(lǐng)域的“前沿課題”。以諾貝爾經(jīng)濟學(xué)獎和美國普利策獎為例，善于構(gòu)造“個體VS.共同體”之間相互通約的各種類型的“創(chuàng)新可能”，無不受到西方現(xiàn)代文明的追捧。僅從現(xiàn)代西方經(jīng)濟學(xué)的邏輯論證而言，從商品交換、信用演化“自然而然”孕育、塑造、演化、擴展“現(xiàn)代文明”的諸多特征，“個人自由”可以通過誠信、博弈、契約關(guān)系等交往規(guī)則實現(xiàn)“共同體的善”。而社會主義“文明合法性”顯然超越了這一邏輯，致力于個體“自由而全面”發(fā)展的美好社會，實現(xiàn)“個體和共同體”的互生性和共通性。這里的相互貫穿、彼此互證的“文明邏輯”，在當(dāng)代則以“共享”的形式有所顯現(xiàn)。

4. 致力于“革命+實干”一般我們都把“解放思想與實事求是”并舉，其實如果按照馬克思主義邏輯，“實事求是”本身已經(jīng)內(nèi)涵了“解放思想”的邏輯環(huán)節(jié)。只要堅持“事實”是本質(zhì)和原則，任何違背“事實”的思想、原則和政策都必須得以改變。因此，我們認為，實事求是本身就是自洽性、反映馬克思主義實踐本質(zhì)的經(jīng)典術(shù)語。：社會主義“文明合法性”的實踐原則endprint

“市場講的是功利主義，它后面才是真實的社會，其先于市場，并以社會大多數(shù)人的名義和利益，對私人合同行使批判和限制，對功利性的合同進行調(diào)節(jié)?！盡ayhew，“In Defense of Modernity，”American Journal of Sociology，1984（89），p.23.轉(zhuǎn)引自[美]威廉姆森：《資本主義經(jīng)濟制度》，北京：商務(wù)印書館，2004年，第564頁。顯然，“社會主義文明類型”的實現(xiàn)，并非一味地高歌猛進、浪漫抒懷，而是必須具有高度的理性、實干和智慧。英國經(jīng)濟學(xué)家舒馬赫認為，個人發(fā)財致富無疑是推動現(xiàn)代經(jīng)濟和社會取得驚人成就的重要力量，但“這種近乎無限的貨幣欲望會使人看不到真正的追求和生活的意義，內(nèi)部蘊藏著毀滅人類自身的種子，會破壞人的智力、幸福和寧靜，進而破壞人類的和平”。[英]舒馬赫：《小的是美好的》，北京：商務(wù)印書館，1984年，第9頁。這一觀點揭示出經(jīng)濟理性、經(jīng)濟欲望參與“現(xiàn)代文明”的內(nèi)在悖論特征。鑒于此，社會主義“文明合法性”必須以馬克思主義唯物辯證法為指導(dǎo)，堅持“實事求是”的實踐原則，不被各種抽象、純粹的思想原則所左右。鄧小平曾這樣評價列寧的社會主義思想，認為：“列寧之所以是一個真正的偉大的馬克思主義者，就在于他不是從書本里，而是從實際、邏輯、哲學(xué)思想、共產(chǎn)主義理想上找到革命道路。”鄧小平：《鄧小平文選》第3卷，北京：人民出版社，1993年，第292頁。顯然，“實事求是”既是列寧思想的實踐原則，更是中國社會主義事業(yè)繁榮發(fā)展的一條基本原則。

因此，我們認為，社會主義“文明合法性”是一個比西方“現(xiàn)代文明”更復(fù)雜、涉及面更為寬泛的術(shù)語。在現(xiàn)實實踐層面超越現(xiàn)代西方“文明合法性”往往比純粹的觀念、邏輯更具挑戰(zhàn)性，其所涉及的領(lǐng)域和評價標(biāo)準(zhǔn)，就不僅僅是邏輯演繹和信念堅守，而是最現(xiàn)實、最樸素、最持久的生活和大眾，更不可能“畢其功于一役”。

三、 從“四個自信”看中國特色社會主義的“文明邏輯”

嚴格說來，“自信”本身是一個“中性詞”，是任何“成熟”的理論和發(fā)展模式本身都應(yīng)該具備的內(nèi)在要素。失去了“自信”，則意味著該理論、發(fā)展模式已經(jīng)固步自封、原地踏步，落后于時代，失去了感知時代、干預(yù)現(xiàn)實的真正力量。中國特色社會主義取得偉大成就的關(guān)鍵因素，就在于我們對于中國特色社會主義懷有強大信心，相信通過我們自己的實踐，能夠探索出一條符合“中國發(fā)展”道路的一種新思路、新方案?？梢哉f，改革開放的每一個發(fā)展過程和討論都充滿著這種“自信”。在“摸著石頭過河”的階段，如果沒有這種“自信”，就會被一系列問題所嚇倒、退縮，甚至最終懷疑自己所選擇的方案；在日益強調(diào)頂層設(shè)計階段，涉及文明邏輯發(fā)展的整體性能的鑒別和實踐，如果沒有這種“自信”，就會在西方文明觀念盛行的大潮下，遺忘自己的本來和未來，最終也失去自身的生存根基。蘇聯(lián)和東歐的社會主義發(fā)生倒退的一個重要理論根源，就在于缺乏“理論自信”，整個社會彌漫著一種“社會主義憂郁癥”，最終在與西方資本主義的“信心競爭”中丟盔卸甲，敗下陣來。因此，深度研讀和領(lǐng)會“四個自信”，必須走出“中立主義”“客觀主義”“寂靜主義”的“自信邏輯”，堅持社會主義“文明邏輯”的貫穿與綜合。正是基于馬克思主義理論和實踐相互關(guān)聯(lián)的內(nèi)在邏輯，我們認為：從其實踐內(nèi)容、理論形式及其邏輯特征而言，中國特色社會主義“四個自信”本身并非“一般性”的“理論抽象”，更非“狹隘性”的“民族主義實踐”，而是有著確切的“所指”，有著鮮明的文明屬性和性質(zhì)判斷。如果從世界“文明競爭”的邏輯來看待這個問題，就會發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代西方社會普遍彌漫著將“人類文明”這樣一個宏觀研究領(lǐng)域泛化、中立化、客觀化、科學(xué)化、多元化、差異化的研究傾向，以至于“微觀”“超微觀”成為“人類文明”研究的前沿特征。在這種思潮和邏輯氛圍下，我們就會不禁發(fā)問：中國特色社會主義“四個自信”能否還原為“一般意義”的“文明邏輯”呢？

1. 道路自信的“文明邏輯”

完全致力于當(dāng)下的幸福生活而遺忘人類解放的崇高理想和未來使命，不是社會主義的本義；遺忘現(xiàn)實生活而致力于抽象的理想生活和美好觀念，也不是社會主義的真意。理想趨向于現(xiàn)實，與此同時，現(xiàn)實也要趨向于理想，這是現(xiàn)時代社會主義“文明自信”的最鮮明特征和突出內(nèi)容。一個符合馬克思主義的基本原則判斷，就是“中國特色社會主義是社會主義，而不是其他的什么主義”，習(xí)近平：《習(xí)近平談治國理政》，北京：外文出版社，2014年，第22頁。中國特色社會主義的蓬勃發(fā)展，充分顯示出社會主義文明的優(yōu)越性，是世界社會主義運動的最鮮明代表，是實現(xiàn)社會主義“人類文明使命”的“重要主體”和“關(guān)鍵力量”。20世紀晚期歐洲社會主義運動的失敗，其本質(zhì)并不是社會主義本身的失敗，而恰恰是違背了正確的馬克思主義歷史唯物主義和政治經(jīng)濟學(xué)的基本精神。一些打著社會主義性質(zhì)的國家、黨派組織，忙于短期和局部利益的取舍，“忙于臨時應(yīng)付，遷就眼前的事變和微小的政治變動”，遺忘了改變資本主義時代的整體特點和時代訴求。盡管這是列寧對于修正主義的基本態(tài)度，但依然具有重要的參考價值。當(dāng)前歐洲一些具有社會主義色彩的“左翼”政黨或國家，限于小打小鬧、修修補補的“政治斗爭”，使得左翼政黨或者國家依然具有類似于資產(chǎn)階級政黨的狹隘性特征。這是當(dāng)前歐洲左翼政黨衰落的一個主要原因。參閱[蘇聯(lián)]列寧：《列寧選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年，第7頁。改革開放之初，我們黨就發(fā)出了走自己的路、建設(shè)中國特色社會主義的偉大號召，開辟出中國特色社會主義發(fā)展道路的新篇章。我們的“改革開放”發(fā)展道路具有鮮明的“自我革命性”，而不是僅僅限于“被逼無奈”的被動選擇戰(zhàn)略。社會主義革命的勝利和建設(shè)，無疑是通過民族國家的形式得以實現(xiàn)，但社會主義事業(yè)的實現(xiàn)或者完成，則需要“全人類”的共同參與。如果不能超越資本主義發(fā)展道路的世界性、文明性，僅僅偏安于一隅之地，那么，所謂的社會主義也僅僅徒有虛名而已。因此，“道路自信”作為中國特色社會主義“文明自信”的實踐寫照，承擔(dān)著學(xué)習(xí)世界一切優(yōu)秀成果、面向世界、走向世界、引領(lǐng)世界，并將自身“成為世界”的文明使命和文明擔(dān)當(dāng)意義。endprint

2. 理論自信的“文明邏輯”

中國特色社會主義的“理論自信”，不能停留于社會主義文明觀念和邏輯的優(yōu)越性、優(yōu)先性，而應(yīng)該大力汲取和借鑒資本主義文明的優(yōu)秀成果，善于總結(jié)社會主義建設(shè)和發(fā)展的現(xiàn)實運動史，在現(xiàn)實生活競爭中體現(xiàn)出社會主義“文明邏輯”的優(yōu)越性和未來性。也就是說，在社會主義的實際現(xiàn)實運動中，我們要深刻把握社會主義比資本主義具有更復(fù)雜、更艱巨，同時也是“更文明”的建設(shè)和發(fā)展任務(wù)。中國特色社會主義的“理論自信”之所以能夠成立的基本根據(jù)，就在于我們堅持社會主義，堅持馬克思主義的指導(dǎo)，這是一種不同于西方政治、經(jīng)濟、社會、文化的價值觀念和理論運動。如果沒有“馬克思主義的理論自信”，就會在“理論紛飛”的世界中陷入單純的資本邏輯、市場邏輯，而遺忘了“社會主義”的“最終”發(fā)展目標(biāo)，遺忘了“人民性”的“普遍訴求”，遺忘了“中國共產(chǎn)黨”的理想與宗旨，最終偏離了社會主義的康莊大道。因此，我們不僅需要理解社會主義文明發(fā)展的條件、過程和結(jié)果，更要促成這些“條件、過程和結(jié)果”的有效實現(xiàn)。這里最突出的理論創(chuàng)新問題體現(xiàn)為：“三個意味著”“四個全面”“五大發(fā)展理念”“十四個基本方略”等等，幾乎囊括了中國特色社會主義展開的所有方面，正是基于這些異于西方資本主義的“理論創(chuàng)新”，我們可以十分肯定地判定，我們是“社會主義，而不是其他的什么主義”。

3. 制度自信的“文明邏輯”

社會制度實際運行的“合法性”，并不能“簡單”還原為“個體生活”的合法性。西方自啟蒙運動以來就盛行這種以“個體化”作為整個社會“合法性”論證的基本前提。在這個意義上，我們可以理解為什么“自然法”在現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)、政治學(xué)、法學(xué)中始終具有“邏輯前提”的基礎(chǔ)性作用。無論“個體權(quán)利”如何讓渡，還是抽象的“民意”如何達成，都最終無法在“個體合法性”的“邏輯自洽性”中得以充分的解釋。也就是說，將“社會制度”還原為“個體制度”本身就是把“社會”徹底地遺忘掉了，這是西方現(xiàn)代文明的一個根本性的制度缺陷。鄧小平同志曾明確說：“我們相信社會主義比資本主義的制度優(yōu)越。它的優(yōu)越性應(yīng)該表現(xiàn)在比資本主義有更好的條件發(fā)展社會生產(chǎn)力?！编囆∑剑骸多囆∑轿倪x》第2卷，北京：人民出版社，1994年，第314頁。當(dāng)代中國是一個有著13億人口的大國，中國共產(chǎn)黨要完成“執(zhí)政”的“理想價值”，面對著越來越復(fù)雜的國內(nèi)外環(huán)境，肩負著遠遠超出現(xiàn)代西方“選舉類型政黨”的繁重的歷史使命。我們選擇改革開放，選擇中國特色社會主義，是“大家的主意，人民的要求”，“現(xiàn)在盡管出現(xiàn)了一些問題，我們心里是踏實的”鄧小平：《鄧小平文選》第3卷，北京：人民出版社，1993年，第118頁。。黨的十九大報告致力于“黨的建設(shè)”“以人民為中心的發(fā)展”“人民對美好生活的追求”等等，以此作為各項制度展開的基礎(chǔ)前提和基本要件，強調(diào)發(fā)揮社會主義的“制度優(yōu)勢”，增強社會主義制度在廣大發(fā)展中國家以及整個世界的吸引力和號召力。盡管現(xiàn)實的社會主義制度還存在著需要進一步改革的空間，在與資本主義“制度話語權(quán)”的斗爭中還存在著某些問題，但是我們始終能夠堅持“走”下去，就在于我們善于總結(jié)黨的執(zhí)政規(guī)律和社會主義運動的規(guī)律，擁有社會主義的“制度自信”，堅信社會主義文明選擇道路的必然性。

4. 文化自信的“文明邏輯”

與其他三個自信不同，由于“文化”概念本身的復(fù)雜性、多樣性、綿延性，決定了“文化自信”帶有更加豐富、更全面、更持久、更寬泛的內(nèi)涵，是一個民族、一個國家以及一個政黨對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，反映出特定主體對于自身文化的生命力所持有的堅定信心。我們的發(fā)展道路、理論反思和制度選擇，皆是在我國歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟社會發(fā)展的基礎(chǔ)上長期發(fā)展、漸進改進、內(nèi)生性演化的結(jié)果。只有從“文化入手”才可能得到更為宏大、更為深刻、更接地氣、更具學(xué)術(shù)生命力的成果。這里的“文化”顯然不是一般普泛意義的“文化總和”，而是在中國特色社會主義統(tǒng)攝下傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的重估和創(chuàng)新。

最后歸結(jié)起來，我們認為，當(dāng)代西方文明發(fā)展已經(jīng)造成資本與社會、資本與自然、資本與人自身之間的巨大對抗，其所謂的“文明合法性”已經(jīng)越發(fā)顯示出其歷史范圍和時代局限，絕非永恒、絕對和普遍之物。只有當(dāng)全球社會普遍意識到現(xiàn)代西方文明本身所具有的意義局限、“財富局限”時，基于資本神話的“文明合法性”才可能有所消減、退縮。中國特色社會主義“四個自信”背后涵蓋著鮮明的“文明內(nèi)涵”，又是中國特色社會主義文明運行的具體實現(xiàn)領(lǐng)域和展開方式，通過對“四個自信”文明邏輯的探查，可以揭示出“中國特色社會主義理論和實踐”的“時代使命”和“歷史擔(dān)當(dāng)”。或許只有在充分意識到中國特色文明發(fā)展的“時代邏輯”和“歷史邏輯”的基礎(chǔ)上，才可能在理性認知及其實踐訴求上深化“四個自信”的邏輯深度、廣度，并做出契合“新時代”價值和人類未來發(fā)展方向的“綜合判斷”。endprint