陳 萍,郭學(xué)松,謝 亮
(1. 寧德師范學(xué)院 體育系,福建 寧德 352100;2. 龍巖學(xué)院 體育學(xué)院,福建 龍巖 350007)
據(jù)史料記載,1000多年前,大批中原人為躲避戰(zhàn)亂,歷經(jīng)多次遷徙,落腳于汀江流域,逐漸形成獨(dú)具特色的客家民系??图蚁让裨诙ň娱_墾及繁衍生息的演進(jìn)歷程中,將中原風(fēng)俗與定居地的區(qū)域文化相互融合,促生了多元化的民間民俗文化生態(tài)系統(tǒng)。其中,“鬧春田”民俗體育活動便是其中一個(gè)頗具代表性的文化例證。
“鬧春田”也叫“糊爛泥”“摔爛泥”,是在福建閩西長汀縣童坊鎮(zhèn)舉林村傳承了幾百年的民俗體育活動,每年的正月十二至十四日,由該村 11個(gè)姓氏的村民輪流在一塊事先選定好的泥田里大鬧一番。舉林村位于長汀縣東部,距離長汀縣城 38公里,地處汀江流域上游、武夷山和南嶺山脈的交匯處,地形地貌屬于山地類型,是福建地區(qū)“八山一水一分田”地理格局的真實(shí)寫照。傍山而居的地域環(huán)境,造成了客家先民可開墾土地資源的匱乏,在以農(nóng)耕為生存基礎(chǔ)的村落社會中,人們更加珍惜現(xiàn)有的可耕種土地以及由此產(chǎn)生的耕種效益。在有限的耕種土地中,獲得最大化的收成成為村民的期盼,于是燒香拜佛,祈求神靈保佑風(fēng)調(diào)雨順和五谷豐登成為農(nóng)閑之余的地域性社會鏡像。舉林村“鬧春田”民俗體育活動正是在這種特殊的自然環(huán)境、社會環(huán)境以及信仰環(huán)境中催生的鄉(xiāng)土性的體育活動。
客家民俗體育“鬧春田”活動存續(xù)于鄉(xiāng)土社會,以口耳相傳和身體展演的形式傳衍,在客家地方正史中很難尋得蹤跡。它的源起記憶有多種傳說版本,尤以上古祭祀關(guān)公活動的傳說最為普遍。由“祭祀關(guān)公活動”而形成的“鬧春田”比較符合舉林村客家生存環(huán)境,同時(shí)也可與當(dāng)今的活動展演場景相互印證。因?yàn)樵^后就是春耕,在農(nóng)業(yè)為主的客家山村里,村民盼望的就是五谷豐收;而且游神過后請神靈到即將播種的農(nóng)田里戲耍,意在喚醒土地神靈和驅(qū)走蟲災(zāi)的祈福效應(yīng)[1]。舉林村村民認(rèn)為,關(guān)公是泥鰍精轉(zhuǎn)世,期望通過關(guān)公與泥鰍精的神話關(guān)聯(lián)來表達(dá)族群信仰。在每年元宵節(jié)前夕,村民將村落的保護(hù)神“關(guān)公神像”搬運(yùn)到農(nóng)田,祈禱關(guān)公能保護(hù)田中禾苗旺盛,不受蟲害,以此獲得豐收。
在鄉(xiāng)土社會中,將“鬧春田”等民俗活動與當(dāng)?shù)氐纳裨拏髡f關(guān)聯(lián)是十分常見的宗教文化現(xiàn)象,這也是體育人類學(xué)關(guān)注的問題之一。與“鬧春田”民俗體育活動相關(guān)的關(guān)公傳說,體現(xiàn)了最為原始的農(nóng)耕社會文明,同時(shí)又呈現(xiàn)了客家先民們的生存境遇。歷史上,客家是一種特殊的社會群體,游離于漢族的周圍,又與漢族存在內(nèi)在關(guān)聯(lián),體現(xiàn)了邊緣族群的特性,彰顯客家族群在勞動實(shí)踐中與漢族群體既融合又競爭的文化衍生關(guān)系。所以,在閩西一帶居住的客家先民,諸多都是傍山而居,造就了山多耕地少的生存狀況。為了改善這種生存境遇,他們不得不與周邊的其他族群爭奪生存空間和社會資源。同時(shí),在有限的生存資源環(huán)境中,他們更加期待獲得最大的收益,以此來實(shí)現(xiàn)群體生存需求和精神寄托。
假借某種神話傳說,將其與日常的農(nóng)耕相互融合,成為村民們滿足心理需求的一種必然選擇,客家先民通過這種神祇的信仰儀式活動,相信他們的保護(hù)神能夠?yàn)槠涮峁┨厥獾膸椭?,特別是在天災(zāi)人禍這種無法抗拒的自然環(huán)境中,神祇成為他們唯一可以依托的精神力量。這樣一來,“鬧春田”民俗體育源起于“關(guān)公傳說”,并附會“泥鰍精轉(zhuǎn)世”的神話,便成為村民們最深刻的歷史記憶,通過每年一度的“鬧春田”民俗體育活動的形式呈現(xiàn)出來。在循環(huán)往復(fù)的身體運(yùn)動中,體感到的“神話”成為現(xiàn)實(shí),并演繹成一種村民們的集體記憶,或農(nóng)耕文化信仰,以此滿足客家群體生存的需求。在這種微眾文化的闡釋中,同樣可以洞悉,舉林村客家群體的生存境遇和歷史心性,從“小歷史”到“大社會”的文化認(rèn)同。
客家“鬧春田”民俗體育活動歷史悠久、形式奇特,是全村人共同參與的民俗節(jié)慶活動。它是以信仰“關(guān)圣帝君”為價(jià)值體系的慶典活動,體現(xiàn)了客家人獨(dú)特的信仰方式,表現(xiàn)了“人神共歡,普天同樂”的精神歸屬,其主要內(nèi)容有:祭典儀式、出巡儀式、下田儀式、水田鬧春,整個(gè)活動緊張而有序。
“鬧春田”祭典儀式是在每年正月初十,由輪到本年做福首頭的村人,帶領(lǐng)村中各姓氏的小福首們到廟中將“關(guān)圣帝君”恭迎到大福首家中供奉。由于宗教活動的嚴(yán)肅性,關(guān)公平時(shí)供奉在村頭的關(guān)公廟里,只有到了規(guī)定的日期,村民才會抬著關(guān)公塑像出來。正月十一,大福首請來和尚詠經(jīng),鼓手演唱,舉行祭典叩拜儀式。
出巡儀式在正月十二日早八點(diǎn)進(jìn)行。村民把關(guān)公雕像小心翼翼地請出屋子,先用繩子將轎子四周綁的嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí),再用紅布將關(guān)公塑像固定,關(guān)公端坐其中,莊嚴(yán)肅穆。出巡首頭家抬著“關(guān)公神像”出發(fā),舞龍打獅,鞭炮連天,家家戶戶門前擺著香案貢品,焚香照燭恭接神駕,從村頭到村尾,氣氛熱烈壯觀,最后將神像抬到準(zhǔn)備鬧春的水田邊。通常這塊水田是上一年收成最好的,早在幾個(gè)月前村民就用最好的耕牛,對這塊田整理過。
下田儀式在水田邊進(jìn)行,已備好祭案,三牲酒醴,將關(guān)公神像安妥。在相贊禮生的唱引下,該姓氏的小福首們領(lǐng)著族人進(jìn)行祭典,焚香祭拜,祈福關(guān)公保佑農(nóng)田豐收,村民安康樂業(yè)。禮畢,年富力壯青年抬著神像拉開了“鬧春田”的序幕。
田中鬧春是“鬧春田”的重頭戲,是這場活動的高潮,主要有三種參與形式。
第一種形式是四人一組前后相對,抬著重達(dá)百斤的關(guān)公塑像在水田中行走,先慢慢地打轉(zhuǎn),后逐漸加快步伐,直至奔跑,場面上熱鬧非凡。由于水田里坑坑洼洼不易奔跑,再加上沿著水田四周跑動所產(chǎn)生的向心力,一般情況下,四人一組在水田里跑不過5圈就會被甩出泥田,可謂“人仰馬翻”“四腳朝天”。待有人跌倒時(shí),就有人下田替換,一方摔倒時(shí)又有一撥人下田頂上。大家躍躍試試,相邀下田。田中鬧春活動不僅考驗(yàn)?zāi)土?,也考?yàn)人的合作精神。村民們抬著關(guān)公神像的“轉(zhuǎn)圈”運(yùn)動,主要表達(dá)團(tuán)團(tuán)圓圓的寓意,同時(shí)也彰顯客家族群的凝聚力和向心力。“鬧春田”鬧的是一份祈福,也是對快樂生活的一種向往。
第二種形式是更多人參與的集體運(yùn)動。數(shù)十村民肩扛、托舉、牽拉、共同搬運(yùn)著上百斤的關(guān)公轎子沿著泥田的邊沿快速跑大圈。參與者奔跑、吶喊,不到終點(diǎn)不放棄,田岸上的人也一起呼應(yīng)。水田中泥漿飛濺,直至關(guān)公神像被拋在泥水中。
人們抓起泥巴互相打仗,互相潑起渾水,人人污水全身、泥糊滿面,平時(shí)嚴(yán)肅端莊的關(guān)公也是泥漿滿身。人們之所以要把泥巴打在身上,他們認(rèn)為關(guān)公到過的稻田,泥巴上也沾滿了關(guān)公的仙氣,會賦予村民們好運(yùn)。村民直到筋疲力盡,才平靜下來,把神像抬出泥田到小河中洗刷干凈。就又由另一姓氏的村民抬去自己水田中,進(jìn)行下一輪的“鬧春田”活動。本村中各姓氏的人輪流進(jìn)行。田中活動結(jié)束后,村民們便將關(guān)公與輦轎進(jìn)行清洗,送回宮廟中,整個(gè)儀式活動圓滿結(jié)束。
舉族遷徙是客家宗教文化形成的源頭,這樣也更加容易形成族群凝聚力,并在社會競爭中獲得必要的生存和生活資源。如果沒有相攜相助的凝聚力,在異地很難立足,從而使客家人對宗族具有很強(qiáng)的認(rèn)同感。
在舉林村每年正月十二舉行的“鬧春田”活動歷經(jīng)數(shù)百年的演變歷史,發(fā)揮著團(tuán)結(jié)客家族群的重要功能,這一特殊的家族文化事件可以把平時(shí)分立的家戶和村民聯(lián)合起來,加強(qiáng)村民對“信仰共同體”和“血緣共同體”的公共認(rèn)同[2]。另外,儀式活動不僅僅是單純的身體活動,還包含著特殊“儀式”所涵蓋的祭祀禮儀、鄉(xiāng)規(guī)民約等文化意義,使村民得到教化,增強(qiáng)宗族的凝聚力與向心力?!棒[春田”活動意在喚醒族群延續(xù)文化傳統(tǒng)的文化訴求?!棒[春田”活動的開展是客家先民生活的真實(shí)寫照,是客家族群文化傳承的集體記憶,在身體展演的場域空間表達(dá)客家民眾對宗族文化的普遍認(rèn)同和理解。
“鬧春田”有著悠久的歷史淵源和深厚的社會存在基礎(chǔ),是村民體育生活方式的選擇,其隱形的內(nèi)在文化對村民具有廣泛的滲透性和強(qiáng)大的精神契約的作用[3]。“鬧春田”把宗族、神話、祭祀等元素融入到儀式及其活動中,通過信仰崇拜,構(gòu)建神圣的、信仰的象征性“場域”,贊美客家勞動人民的優(yōu)秀品質(zhì),勸誡不良習(xí)慣,介紹農(nóng)耕知識,使參與者感知客家族群的信仰、文化、價(jià)值觀、社會規(guī)則和基本道德,對社會公德具有積極的促進(jìn)作用[4]。在“鬧春田”活動期間,村里決不允許出現(xiàn)酗酒、斗毆、賭博等不良現(xiàn)象,人人自覺遵守公德,風(fēng)氣極好。可以說,“鬧春田”和其他民俗體育一樣,不是法律,在一定程度上卻勝似法律;它具有無言的規(guī)范性,制約、規(guī)范著人們的行為方式,以不成文的風(fēng)尚習(xí)慣和鄉(xiāng)規(guī)民約教誨群眾,在血緣、族史、居地、習(xí)俗等方面有很強(qiáng)的認(rèn)同作用,對于人們的情感聯(lián)絡(luò)、相互幫助的社會責(zé)任,乃至通婚規(guī)法都是有效的制約[5]。
中原先民向南遷徙自西晉少數(shù)民族南侵開始,歷經(jīng)數(shù)代,終于孕育了客家族群??图蚁让衲舷聦ふ覘碇?,不得不面對殘酷的現(xiàn)實(shí):復(fù)雜而艱險(xiǎn)的社會經(jīng)濟(jì)環(huán)境、落后的生產(chǎn)方式、日益增多的人口和耕地的嚴(yán)重不足等?!棒[春田”作為閩西客家的標(biāo)志性民俗,群體合作特征一直貫穿整個(gè)活動進(jìn)程,尤其田中鬧春這個(gè)環(huán)節(jié),參與人員需要具有團(tuán)隊(duì)協(xié)作能力,互相配合才能順利完成。這樣的集體活動,架起了人們相互理解,相互溝通的情感紐帶,增強(qiáng)了客家人的共同體意識,消解村民之間潛在的沖突和矛盾,增加了村民對村落社區(qū)的認(rèn)同感[6]。鬧春田已有數(shù)百年的傳承歷史,在客家人心目中有著較為神圣的地位,每當(dāng)活動舉行之際,不僅全村的人聚集在一起,摩肩接踵,歡度元宵,甚至他鄉(xiāng)的人也都懷著祈福的心情前來觀看盛會。村民們的“生活空間”就像是得到一種粘合劑,各村落、各宗族出入相友,守望相助,族群成員之間交流與溝通更加順暢,關(guān)系更加密切。盡管大家的信仰不盡相同,習(xí)慣禮儀和舉止也不同,可通過這民俗體育活動,增進(jìn)了友誼、互相了解、喚起了客家族群強(qiáng)烈的歸屬感,維系著客家族群的分而不散,合而彌堅(jiān)。
民俗是地域文化的象征,凝聚了民眾的集體性記憶,與地域建筑、生態(tài)環(huán)境等共同建構(gòu)了地域文化體系,成為旅游資源的重要組成部分,并和其他資源相互整合,實(shí)現(xiàn)了民俗的商品化,發(fā)揮了民俗文化前所未有的經(jīng)濟(jì)功能[7]?!棒[春田”作為客家重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),承載著厚重的文化和傳統(tǒng),其經(jīng)濟(jì)價(jià)值已經(jīng)逐步體現(xiàn)出來。長汀縣舉林村以客家文化為特色,以“鬧春田”民俗體育活動為傳播媒介,逐漸形成了村落文化品牌,為村落文化走出去贏得了社會影響力。受益于民俗旅游資源的開發(fā),村里改善了旅游服務(wù)設(shè)施,對村里主干道兩旁的建筑進(jìn)行了風(fēng)貌整治,加強(qiáng)了民俗旅游戶的衛(wèi)生餐飲管理,建立了較為完善的風(fēng)俗文化旅游服務(wù)體系。游客服務(wù)中心、指示解說標(biāo)志系統(tǒng)、公廁、垃圾桶等基本服務(wù)設(shè)施相繼完善,主干道兩旁的建筑整體上形成白墻灰瓦的自然水墨畫景觀?,F(xiàn)在,村里已經(jīng)有村民專門從事民俗接待,村民也由單純的勞作者演變成民族風(fēng)情文化的演繹者和服務(wù)行業(yè)的主體[8]。加上客家別具風(fēng)味的美食,風(fēng)格獨(dú)具的圍龍屋,精彩紛呈的“鬧春田”民俗體育活動,使得不同地域游客慕名而來,為推動村落旅游開發(fā)帶動村落社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展產(chǎn)生強(qiáng)大的輻射和影響力。
“鬧春田”與客家人的群眾生活密切相關(guān),不僅是客家人生活經(jīng)歷的傳承載體,更是他們情感心聲的文化記憶[9]。其作為閩西客家體育文化中的重要因子,歷經(jīng)時(shí)代的變遷,始終處于動態(tài)演化之中,但那原生態(tài)的方式仍頑強(qiáng)地固守著自己那一片沃土。它明顯的地域性、節(jié)日性和民族性,承載了著豐富的社會功能,是客家文化的“儲存器”,在歷史的更替過程中擔(dān)負(fù)著文化衍承重任[10],更為客家文化傳承提供重要的場域空間。
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