非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾文化中的重要位置

李青

摘 要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是指被群體、團(tuán)體等視為文化遺產(chǎn)的各種表演、知識體系或技能等，而群眾文化則是民族主流文化中具有特色的文化形態(tài)。基于此，本文通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化之間關(guān)系進(jìn)行全面的分析，并對如何弘揚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾文化中的傳承策略進(jìn)行探究，以此為經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供巨大的社會效益。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；群眾文化；傳承；精神文明

隨著國民經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也逐漸的被人們所忽略，甚至出現(xiàn)逐漸消失現(xiàn)象。近年來，人們已經(jīng)開始關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展，并認(rèn)識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對群眾文化的影響和精神文明建設(shè)的重要性。筆者就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化之間的關(guān)系進(jìn)行分析，同時提出如何更好的弘揚中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承策略。

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾文化的重要位置分析

1.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾文化具有傳承作用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與群眾文化的發(fā)展有著緊密的聯(lián)系，傳承性屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華勞動人民五千年創(chuàng)造的精神財富，其傳承形式、發(fā)展與群眾文化活動緊密相連。其中大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是起源于勞作、模仿田間勞作以及閑暇之余娛樂活動等，例如最為常見的民間音樂、舞蹈等，具有消除疲勞作用的娛樂活動，其由人民群眾創(chuàng)作、傳承、發(fā)展而來，并且以上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有較強的時代特征，涉及面比較廣泛，其中涵蓋了民間文學(xué)、音樂、舞蹈、喜劇以及傳統(tǒng)手藝技術(shù)等，根據(jù)對研究《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中明確指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族世代相承，并且與群眾生活緊密相連的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)。由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于群眾文化，同時也發(fā)展與群眾文化，將其中精華部分世代相傳經(jīng)過廣大勞動人民的篩選、創(chuàng)新，最終形成豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式[1]。

1.2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群眾文化的資養(yǎng)源

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在站在年代也起到了巨大的作用，抗戰(zhàn)時期人民為了活躍戰(zhàn)時氣氛大部分會選擇傳承已久的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如秧歌、戲曲、民歌信天游等，逢年過節(jié)還會出現(xiàn)剪紙、年畫等，其起到了團(tuán)結(jié)人民、振奮民族戰(zhàn)斗精神的作用，由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對人們生活的影響巨大，對群眾文化具有根文化、母文化意義，同時也是群眾文化曲直不盡的滋養(yǎng)源泉。我國是一個多民族的國家，在漫長的歷史發(fā)展中，每個民族、區(qū)域都會產(chǎn)生自己獨具特色、獨具風(fēng)格的民間藝術(shù)，并經(jīng)過歷史的發(fā)展而不斷的完善、提高，最終成型獨居名族風(fēng)格的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，例如：新疆的木卡姆藝術(shù)、蒙古族的長調(diào)、江戈、客家的山歌等民間藝術(shù)。而《公羊傳》中所提及的“饑者歌其食，帶者歌其事”，也充分的反應(yīng)出古人的生活場景，此類活動也成為廣大勞動者勞作之余的生活體現(xiàn)。由此可見，群眾文化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根源，若非物質(zhì)文化遺產(chǎn)脫離群眾文化活動，則將成為無源之水，同時非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是群眾文化的核心。

1.3 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群眾文化的精神文明建設(shè)基礎(chǔ)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族幾千年來經(jīng)過祖祖輩輩創(chuàng)造、傳承下來的民族瑰寶，其不僅體現(xiàn)一個民族的精神、智慧和個性特點，提同時還體現(xiàn)出了一個民族的凝聚力與親和力。群眾文化活動對盡量社會主義現(xiàn)代化精神文明有重要的意義，群眾文化是體現(xiàn)民族藝術(shù)文化的綜合性平臺，而其中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則屬于民族藝術(shù)文化的重要組成部分，在實施社會主義精神文明建設(shè)過程中無論是個人德、智、體、美、勞，還是小康示范村“愛國敬業(yè)”活動都離不開群眾文化的影響。新時期群眾文化需要以傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為根基，不斷加入一些新內(nèi)容，使其符合現(xiàn)階段人們對文化藝術(shù)的要求，從而創(chuàng)造出新型的大眾文化[2]。

2 如何弘揚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾文化中傳承

2.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾文化發(fā)展中的創(chuàng)新

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)充分體現(xiàn)了中華民族強的生命力、創(chuàng)造力及凝聚力，同時非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是維系民族團(tuán)結(jié)的文化基礎(chǔ)。隨著經(jīng)濟(jì)全球化的到來給各國各民族傳統(tǒng)文化造成了巨大的沖擊，同時受到西方發(fā)達(dá)國家強勢文化的打壓，傳承和保護(hù)我國傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)成為目前最迫切的事情，而要相實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承必要要保證藝術(shù)文化具有時代性、持續(xù)性、民族性和科學(xué)性，其中時代性和科學(xué)性則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在發(fā)展過程中具體發(fā)展方向，緊跟科學(xué)發(fā)展的進(jìn)程，并去其糟粕，取其精華；民族性則是文化傳承過程中一定要保存其中的鮮明民族特點，不被其他外來文化所干擾、影響。傳統(tǒng)的群眾文化主要以社區(qū)活動為主，只有部分人參加，大多以觀眾的身份參加，達(dá)不到良好的宣傳效果，因此需要多鼓勵居民參加進(jìn)來，促進(jìn)居民之間的溝通，多給參與者展示自己才華的機會，從而提高參與者的熱情。

2.2 在群眾文化活動中培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有最大的特點就其新活性較強，其區(qū)別于物質(zhì)文化遺產(chǎn)有具體的形態(tài)，如建筑群、文物及文化遺址等，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展、傳承都需要人本身的存在，其是通過聲音、形體藝術(shù)、技術(shù)等身口相傳起到延續(xù)發(fā)展的作用，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培養(yǎng)在其傳承中最為重要。對此政府需要制定一些列的扶持政策，不僅需要在經(jīng)濟(jì)上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人實施支持，同時還需要在宣傳上、發(fā)展上及創(chuàng)新上給予一定的幫助。隨著人們思想和觀念的改變，可以在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承上采用經(jīng)濟(jì)學(xué)原理，擴大招商引資，將其推向世界的舞臺。例如最早深圳成立了世紀(jì)華業(yè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)投資有限公司，主要是由一些中華文化產(chǎn)業(yè)企業(yè)家出資，共同對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施進(jìn)一步深度開發(fā)，將手工藝品轉(zhuǎn)化成文化藝術(shù)品，改變?nèi)藗儌鹘y(tǒng)的觀念，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以貨幣的形式反映出其應(yīng)有的經(jīng)濟(jì)價值。

3 結(jié)語

綜上所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化不是并列的關(guān)系，而是包含與被包含的關(guān)系，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群眾文化的重要組成部分之一。經(jīng)過上文分析可得，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠?qū)θ罕娢幕l(fā)展、傳承及精神文明建設(shè)有著重要影響，因此基層文化工作者需要在群眾文化工作組織中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)放在首要位置，從而推動群眾文化的可持續(xù)性發(fā)展。

參考文獻(xiàn)

[1]何曉薇.遼寧省滿族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)與民族地區(qū)群眾文化建設(shè)研究[J].滿族研究，2013（03）：79-82.

[2]陳杰.論群眾文化創(chuàng)新與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承的時代契合[J].大眾文藝，2012（07）：225.