馮紅梅 張曉傳

（1.山東大學(xué) 文學(xué)院，山東·濟南 250100；2.東北財經(jīng)大學(xué) 新聞傳播學(xué)院，遼寧·大連 116025）

從世界語言的發(fā)展歷史來看，語言消亡現(xiàn)象一貫存在。據(jù)估計，公元前全世界約有15萬種語言，至中世紀時大致為七八萬種，而到20世紀，世界上僅剩下6000多種語言。隨著經(jīng)濟全球化和傳媒大眾化的迅速發(fā)展，語言瀕臨消亡的危機有增無減。據(jù)語言學(xué)家們最保守的推斷，21世紀世界上將有50%的語言陸續(xù)失去交際功能，這意味著，平均每兩個星期就至少有一種語言消亡。當(dāng)前，伴隨西部大開發(fā)及城鎮(zhèn)化進程的推進，我國少數(shù)民族語言的發(fā)展形勢也很不樂觀，部分語言的功能在急劇萎縮，有些已處于瀕危狀態(tài)，如木雅語、裕固語、蘇龍語、康加語和鄂倫春語等。由此可見，人類在漫長歷史進程中所創(chuàng)造的豐富多彩的語言，正遭遇著前所未有的危機和挑戰(zhàn)，語言的瀕危與消亡已成為新形勢下全球的一個總趨勢，是我們必須應(yīng)對的嚴峻現(xiàn)實。

一、語言轉(zhuǎn)用

自20世紀80年代以來，語言瀕?，F(xiàn)象日益引起語言學(xué)家、人類學(xué)家和社會學(xué)家的廣泛關(guān)注，研究涉及語言瀕危的界定、類型、原因、危害和對策等諸多方面。有學(xué)者認為，根據(jù)瀕危原因的不同，“語言瀕?！庇袕V狹之分。廣義的理解認為，導(dǎo)致語言瀕危的原因包括戰(zhàn)爭、疾病、自然災(zāi)害等造成的使用群體的滅絕和語言的轉(zhuǎn)用。狹義的理解認為，語言瀕危主要是由于語言轉(zhuǎn)用。當(dāng)前，人們應(yīng)對自然災(zāi)害和疾病等突發(fā)事件的能力顯著提高，對于生命和文明的毀滅也隨認識的提高和社會的進步逐漸減少，因此，本文采用狹義的“語言瀕?！庇^，據(jù)此來探討導(dǎo)致語言瀕危的重要原因——語言轉(zhuǎn)用。

語言轉(zhuǎn)用，指語言群體放棄某種語言而改用另一種語言，一般是放棄本族語，改用本地區(qū)的強勢語或國家通用語，是伴隨文化同化發(fā)生的語言功能的轉(zhuǎn)移。

依據(jù)使用者的態(tài)度，語言轉(zhuǎn)用可分為強制性和自愿性兩種。強制性轉(zhuǎn)用，即所謂“語言謀殺”（language murder），指依靠政治或軍事上的統(tǒng)治地位，采取強制性政策和手段，強迫人們轉(zhuǎn)用某種語言。自愿性轉(zhuǎn)用，一般為本族語不能滿足日益增多的交流需求，使用者自覺主動地轉(zhuǎn)用交際功能更強的語言。國家制定的各項語言政策都是以保護傳承民族語言和民族文化的長遠利益為出發(fā)點。因此，我國某些少數(shù)民族語言，如赫哲語、土家語、毛南語等的轉(zhuǎn)用，都是使用者為了改善自身交際和生存狀況，提高政治經(jīng)濟地位而做出的主動選擇。自愿性轉(zhuǎn)用是多種因素錯綜交織的結(jié)果，是造成當(dāng)前我國少數(shù)民族語言瀕危的主要原因，也是本文的討論對象。

依據(jù)轉(zhuǎn)用程度，語言轉(zhuǎn)用可分為整體轉(zhuǎn)用和部分轉(zhuǎn)用兩種情形。整體轉(zhuǎn)用，指語言群體全部放棄本族語而轉(zhuǎn)用另一種語言；部分轉(zhuǎn)用與之相對，指部分使用者放棄了本族語。木乃熱哈（2005）詳細調(diào)查了四川攀枝花市仁和區(qū)境內(nèi)的彝族語言使用情況，認為“境內(nèi)彝族大多已轉(zhuǎn)用漢語”“從范圍看，‘理潑’和‘水田彝’支系屬整體轉(zhuǎn)用，‘諾蘇’支系只能算是主體轉(zhuǎn)用?！盵1]轉(zhuǎn)用程度可以作為衡量語言是否瀕危的一項核心指標：轉(zhuǎn)用程度越高，語言瀕危的傾向越明顯。若80%以上的使用者已經(jīng)轉(zhuǎn)用了其他語言，并且還在呈增長趨勢，那么“該民族語言可視為已走向瀕危狀態(tài)的語言。”[2]轉(zhuǎn)用程度與使用群體的年齡結(jié)構(gòu)具有一定對應(yīng)規(guī)律。整體轉(zhuǎn)用中，使用者涵蓋不同年齡階段；部分轉(zhuǎn)用中，轉(zhuǎn)用程度越低，母語保持者的老齡化傾向越明顯，即較之于青壯年和少年兒童，老年人更傾向于使用本族語。木乃熱哈（2005）也證實了這一點。

二、少數(shù)民族語言轉(zhuǎn)用的原因

（一）語言使用群體的結(jié)構(gòu)

在一定地區(qū)，語言的功能強弱和通行范圍，與區(qū)域內(nèi)語言使用群體的結(jié)構(gòu)密切相關(guān)。使用人數(shù)較多的語言，其交際功能強，通行范圍廣，在語言競爭中占據(jù)優(yōu)勢；使用人數(shù)較少的語言，其交際功能較弱，使用場景有限。因此，在其他因素相差不太明顯時，使用群體的結(jié)構(gòu)能決定語言功能的強弱。當(dāng)使用人數(shù)相差不大時，不同語言各盡其職、和平共處、互補分布，形成典型的“語言和諧”局面。當(dāng)語言群體的人數(shù)懸殊較大時，語言生態(tài)平衡的局面難以相持：使用人數(shù)較多的語言，由于能滿足多元化的交際需求而在語言競爭中獲勝，得以保存和發(fā)展；使用人數(shù)較少的語言，在競爭中處于劣勢，功能逐漸下降，甚至走向衰退或瀕危。

當(dāng)然，伴隨人口的遷徙和流動，區(qū)域內(nèi)的人口結(jié)構(gòu)和民族關(guān)系會發(fā)生重構(gòu)，而這也會影響語言的生態(tài)格局。歷史上，我國少數(shù)民族大多聚居在相對偏僻的地區(qū)，維持著封閉自足的地域社會形態(tài)。這時的語言接觸多限于個體并未形成規(guī)模，不同語言能充分發(fā)揮各自的社會文化功能，形成一個個語言地理小區(qū)域。伴隨社會和經(jīng)濟的發(fā)展，民族地區(qū)自給自足、封閉自守的情形越來越少，“小聚居，大雜居”更為常見，相應(yīng)地，很多民族語言也不可避免地處于其他語言的包圍之中，與其他語言接觸并受到影響，有些還逐漸讓位于本地區(qū)的強勢語言。如攀枝花地區(qū)很早以前主要分布著彝族和其他少數(shù)民族，彝族人口比重較大。后來漢族移民大量涌入，致使當(dāng)?shù)匾妥迦丝谒急壤龂乐叵陆?。民族成分和群體結(jié)構(gòu)的變化，也給當(dāng)?shù)氐恼Z言甚至生活的方方面面都帶來較大沖擊，很多彝族百姓開始轉(zhuǎn)用漢語，穿漢服，易漢姓，慶祝漢族節(jié)日，供奉漢族神靈。

（二）文化基礎(chǔ)和文化滲透

語言是人類最重要的交際工具和思維工具，也是民族文化的重要載體和組成部分，是民族文化的記錄者和標志牌。毫無疑問，文化基礎(chǔ)的深厚直接影響著語言的生命力。強勢語言和強勢文化的長期滲透和影響，導(dǎo)致弱勢語言“維系族內(nèi)社會交際的功能就會逐漸削弱，甚至走向瀕危。”[2]中國歷史上，鮮卑、契丹、女真和滿族等少數(shù)民族都曾先后建立政權(quán)，但他們的語言最終都被歷史淵源深厚的漢語取而代之。以蒙元時期為例，統(tǒng)治者入主中原后，為維護自身統(tǒng)治而不得不對當(dāng)時的中原之音采取語言綏靖主義，默認漢語的通用性與蒙古語等同。國家重大儀式和其他行政活動中，漢語的重要地位顯而易見，如“皇帝即位受朝儀......讀詔，先以國語宣讀，隨以漢語譯之。讀畢，降榻，以詔授侍儀使，侍儀使置于案?！盵3]漢語的強勢地位固然和漢民族的經(jīng)濟發(fā)達、人口眾多等因素有關(guān)，但毋庸置疑，漢民族深厚的文化底蘊和文化滲透具有極其重要的作用。

（三） 國家語言規(guī)劃

語言規(guī)劃最早由Uriel W einreich 提出，是“國家或社會團體為管理語言生活所做的各種規(guī)定和實施的各種活動”，[4]按照規(guī)劃內(nèi)容的不同，“包括語言地位、語言本體、語言聲望形象和語言教育四種規(guī)劃?！盵4]其中，語言地位規(guī)劃旨在通過人為規(guī)定，為某種語言配置一些新的功能，如官方語言、國際語、學(xué)校課程語言、文學(xué)語言和宗教語言等。我國法定推行普通話，高度雜居的社會環(huán)境中，各民族為了適應(yīng)快節(jié)奏、高效率的交際要求，不得不選擇通用、經(jīng)濟的漢語作為族際交際共通語。民族語只能退居到家庭內(nèi)部或本民族的親友之間，使用范圍不斷縮小，使用頻率不斷降低，交際功能逐漸衰弱，甚至家庭內(nèi)代際之間也需要經(jīng)常變換語碼，最終導(dǎo)致某些弱勢語言發(fā)生轉(zhuǎn)用。這充分表明，語言地位規(guī)劃在一定程度上決定了語言的社會威望和交際功能，是影響語言轉(zhuǎn)用的重要因素。

應(yīng)指出，盡管我國確定了普通話的官方地位，但推廣普通話是在堅持語言平等和多元化的前提下進行的，絕不意味著要實現(xiàn)各民族語言的統(tǒng)一。為切實保障少數(shù)民族語言的地位，國家頒布了一系列政策法規(guī)，如《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》 《國家通用語言文字法》 《中華人民共和國義務(wù)教育法》等。因此，雖然語言轉(zhuǎn)用與國家的語言地位規(guī)劃有很大關(guān)系，但語言接觸中的影響往往是雙向的，語言轉(zhuǎn)用的影響因素錯綜復(fù)雜，不能將其直接歸結(jié)為語言地位規(guī)劃的必然結(jié)果。

（四）地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展水平

經(jīng)濟發(fā)展常伴隨社會經(jīng)濟形態(tài)、人們生活方式和職業(yè)性質(zhì)等各方面的變化。我國的西部大開發(fā)戰(zhàn)略和城鎮(zhèn)化進程促成了新的經(jīng)濟移民現(xiàn)象，一些少數(shù)民族群眾改變過去單一的從業(yè)方式，進入城鎮(zhèn)從事服務(wù)性等工作，有些還在城鎮(zhèn)置業(yè)定居。為了更快更好地融入城市社區(qū)，對城市主體語言的選擇和使用，也就顯得十分必要和迫切。如近60年來，鄂倫春族的生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了巨大變化：以往遷徙不定的游獵經(jīng)濟轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň由?，受教育水平的提高使族群成員開始從事多種經(jīng)營，社會職業(yè)也變得豐富多樣。上述因素導(dǎo)致本族語的社會功能降低，使用范圍萎縮，大多數(shù)成員已轉(zhuǎn)用其他語言。傳統(tǒng)的地理分隔能在一定程度上阻礙和延緩因經(jīng)濟因素而導(dǎo)致的語言轉(zhuǎn)用，但這種分隔作用并非絕對有效。當(dāng)今時代，廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等大眾媒體日益發(fā)展和普及，交通條件大幅度改善，一些長期封閉或半封閉的地區(qū)和族群，也逐漸對外開放，當(dāng)?shù)氐恼Z言生活難免受到經(jīng)濟浪潮的影響。

綜上，導(dǎo)致語言轉(zhuǎn)用的因素并非各自獨立，而是錯綜交織，共同影響語言的使用。有時各種因素綜合統(tǒng)一，對語言的發(fā)展趨勢發(fā)揮一致性作用；有時不同因素各有利弊，各種影響綜合抵消后，最終由最主要因素來決定語言的發(fā)展趨勢。

三、減少少數(shù)民族語言轉(zhuǎn)用的策略

語言是人類用于表達思想、協(xié)調(diào)行動的最重要的交際工具和思維工具，是人類文化最重要的載體，是民族智慧和經(jīng)驗的結(jié)晶。單一的語言和文化是缺乏活力的，只有語言多樣，文化多元，世界才談得上穩(wěn)定與和平。語言轉(zhuǎn)用打破了不同語言和諧共存、良性互動的平衡體系，由于轉(zhuǎn)用導(dǎo)致的某些瀕危少數(shù)民族語言，往往伴隨最后一位使用者的去世而無可挽回地徹底消亡，這必然造成我國民族文化的殘缺，也是人類珍貴的文明遺產(chǎn)的重大損失。另外，語言和諧是從屬于“社會和諧”的下位概念，也是民族團結(jié)和國家安全的重要保障。因此，采取有效措施來積極應(yīng)對語言轉(zhuǎn)用現(xiàn)象，維持語言生態(tài)的自然平衡，努力保持語言和文化的多樣性，是我們義不容辭的社會責(zé)任。在當(dāng)前形勢下，這是十分必要的，也是極為緊迫的。

（一）健全完善雙語教育體制

語言的發(fā)展是漸變的，轉(zhuǎn)用的一般過程為：全體人員使用本族語，過渡到部分成員使用本族語，部分成員使用強勢語，本族語的使用人數(shù)越來越少，強勢語的使用人數(shù)越來越多，最終語言群體完全放棄本族語而改用強勢語，本族語消失，語言轉(zhuǎn)用完成。可見，語言轉(zhuǎn)用必然要經(jīng)歷強弱兩種語言兼用的雙語階段。這也表明，語言功能層次的變化并非完全不受主觀意志控制，語言群體的積極態(tài)度對于本族語的生存和延緩轉(zhuǎn)用過程，都具有重要的促進作用。

我們應(yīng)努力營造雙語環(huán)境，鼓勵使用雙語，發(fā)展雙語教育。使用雙語，發(fā)展雙語教育，旨在不以轉(zhuǎn)用為代價的前提下，使少數(shù)民族成員習(xí)得并提高使用主流語言的能力；也是全面貫徹我國語言文字政策，維護語言和文化多樣性的重要舉措。

（二）加快經(jīng)濟發(fā)展，增加少數(shù)民族語言的使用場合和機會

語言的地位和功能同地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展水平呈正相關(guān)，地區(qū)經(jīng)濟越發(fā)達，語言的使用機會越多，交際功能越強，其傳播和推廣也越容易。因此，加快地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展水平對于延緩或遏制語言的轉(zhuǎn)用至關(guān)重要。此外，除了全國性的顯性語言政策，很多民族地區(qū)還根據(jù)自身實際頒布實施了一些具體的政策，這些政策的研究和落實均需要經(jīng)濟支撐，雙語教育的順利開展也離不開強有力的經(jīng)濟保障。上述種種支出單純依賴國家扶持遠遠不足，民族地區(qū)必須努力變“輸血”為“造血”，堅持可持續(xù)發(fā)展理念，在不損壞自然生態(tài)和人文生態(tài)的前提下，加快地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展。

（三）深入挖掘和開發(fā)少數(shù)民族語言資源的財富

少數(shù)民族語言蘊藏著本民族豐富深厚的傳統(tǒng)知識和經(jīng)驗，對其深入挖掘和開發(fā)，可以獲取經(jīng)濟財富。如通過悉心整理和編譯彝族經(jīng)典著作《畢摩經(jīng)》，醫(yī)學(xué)研究者總結(jié)出針對咽炎和心腦血管問題的民族醫(yī)藥，為人們治療疾病的同時，也收獲了豐厚的經(jīng)濟回報。遺憾的是，目前只有藏醫(yī)、蒙醫(yī)和苗醫(yī)等有所重視和開發(fā)，大多仍埋沒在民間。在少數(shù)民族語言漸趨式微、部分語言還面臨轉(zhuǎn)用危機的形勢下，必須引入經(jīng)濟理念，充分挖掘少數(shù)民族語言資源的財富，推動語言產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，從而增強民族成員的母語認同感和民族自豪感，促進少數(shù)民族語言的傳承和保護。

（四）提高母語權(quán)意識，促進民族語言的使用和繁榮

母語權(quán)，即語言群體使用本民族語言的權(quán)利?；趯Ω髅褡逭Z言權(quán)的尊重，同時為了呼吁保持語言的多樣性，自2000年起，聯(lián)合國教科文組織將每年的2月21日確定為“國際母語日”。我國堅持民族平等和語言平等，諸多政策法規(guī)都明確規(guī)定了各民族使用和發(fā)展自己的語言文字的自由。但在一些經(jīng)濟和教育水平比較落后的地區(qū)，人們對本族語言和文化的認同感不高，母語觀念淡薄，代際傳承中斷，有的甚至羞于使用母語，誤認為母語是改善自身經(jīng)濟狀況和融入主流社會的障礙，這些都直接或間接地導(dǎo)致了語言的轉(zhuǎn)用。

語言屬于使用群體，使用者自身的愿望和態(tài)度能在很大程度上決定語言前景。民族地區(qū)各級政府及相關(guān)部門必須大力宣傳母語權(quán)，鼓勵民眾使用本族語，提供使用本族語的諸多機會和條件，讓少數(shù)民族成員在頻繁的使用中充分認識到母語的價值，獲得歸屬感和認同感，增強自覺使用民族語言和保護民族文化的責(zé)任感和主動性。此外，報刊、廣播、電視等大眾傳播媒介應(yīng)積極開設(shè)民族語言類版塊和節(jié)目，努力提升內(nèi)容的豐富性和實用性，增加節(jié)目播出時間和頻率，加大民族語言宣傳力度，促進民族語言的恢復(fù)和繁榮。

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