20世紀30年代，日本帝國主義發(fā)動侵華戰(zhàn)爭，中國民族危機日益深重，“救亡圖存”成為中國人共同面對的一個異常迫切的問題。在這種形勢下，思想界呈現(xiàn)出一個顯著特點，即中華民族主體性意識逐漸高漲，民族意識成為思想界的主流，成為人們思考中華民族命運問題的基本立場和出發(fā)點。這一點在文化上突出表現(xiàn)為文化民族性訴求的凸顯，一些知識學人力求從文化上深入反思中國失敗的原因，并將其歸結(jié)為由于喪失文化自信而導致民族自信力嚴重缺失，從而在思想界掀起了關(guān)于中國歷史文化研究和討論的熱潮，力求通過復興中國文化，喚起國人的民族意識和民族精神，以建立民族復興之精神基礎。需要注意的是，這一時期文化民族性訴求的凸顯還集中體現(xiàn)在實際的文化運動上，如中國本位文化建設運動，以及馬克思主義知識分子發(fā)起的新啟蒙運動。雖然這兩種文化運動主張各異、不乏論爭，但都突出了文化對于民族復興或民族解放的重要意義，都肯定了中國歷史文化的價值，深刻反映了30年代思想界文化主體性意識的高漲，體現(xiàn)了民族危機下知識分子高度的文化自覺與文化自信。

一、探求“中華民族之精神”：關(guān)于中國歷史文化研究的熱潮

20世紀30年代，知識界出現(xiàn)了一股研究中國歷史文化的熱潮，主要表現(xiàn)為一些以歷史文化研究為重點的刊物創(chuàng)辦發(fā)行，以及一大批文化史研究論著相繼出版。如《物觀中國文化史》（陳國強，神州國光社1931年）、《中國文化史》（柳詒徵，南京鐘山書局1932年）、《本國文化史大綱》（楊東莼，北新書局1932年）、《中國文化史》（陳登原，世界書局1935年）、《中國文化史略》（王德華，正中書局1936年），以及商務印書館出版的陳安仁著《中國上古中古文化史》（1933年）和《中國近世文化史》（1936年）等。其中，陳國強在《物觀中國文化史》一書中，嘗試從唯物史觀的視角對文化及文化史的含義進行分析。他指出：“人類不獨從事物質(zhì)的生產(chǎn)以求其生活的持續(xù)，同時并從事精神的生產(chǎn)以求其生活的豐滿。文化史的任務，就是在從人類過去精神生產(chǎn)方面所努力之全部的過程，加以檢討和記述，使現(xiàn)代的我們能夠?qū)τ谙让裨谖幕l(fā)展階段上所努力的成績獲得比較明確的概念?！薄爸袊窌鴶?shù)量浩繁，缺乏科學的敘述和對文化發(fā)展狀態(tài)的忽略”，“以科學的觀點來紀述中國文化發(fā)展過程的著作，在實際上有亟待產(chǎn)生的需要”。因此，他希望通過研究中國文化史，“引起大家對于中國文化史的重視和研究的興趣，進而產(chǎn)生更豐富、更正確之中國文化史的著述”。［1］（P1-4）此外，商務印書館還于1936年至1937年間，相繼出版了一套由王云五、傅緯平主編的《中國文化史叢書》，該系列叢書以“整理我國史料，揭示文化全貌”為主旨，以分科研究之方法，“將文化之全范圍區(qū)為八十科目”，包括目錄學史、經(jīng)學史、理學史、佛教史、民族史、風俗史、圖書史、倫理學史、音韻學史、文字學史、駢文史、交通史、醫(yī)學史、回教史、道教史、算學史、婚姻史、教育史等，幾乎囊括了文化的全部范圍，充分體現(xiàn)了“分之為各科之專史，合則為文化之全史”的主旨。［2］（P46）其主編王云五在《編纂中國文化史之研究》一書中，分別就文化與文化史，中國文化史料之豐富、之缺點及編纂中國文化史的方法等進行了探討，為這套叢書的出版進行了詳細的說明，該書還分類錄出了歐、美、日等外國學者編著的中國文化史著作234種以及近百種世界史研究書目，并在書后附錄了中國文化史叢書80種的詳細目錄。該套叢書雖因戰(zhàn)爭因素未全部出版，但可以說是這一時期文化史分科研究的集大成者。

需要強調(diào)的是，這一時期知識學人傾力研究中國歷史文化，尤其是中國文化史，不僅僅局限于學術(shù)研究層面，而是有著很強的現(xiàn)實目的，反映了知識學人基于民族危機下的一種文化自信心理和高度的文化自覺性。他們普遍認為，解決中華民族的前途問題絕不能忽略中國歷史文化這個問題，絕不能輕視民族精神的作用。因此，知識分子對中國歷史文化的研究，其主旨就是要幫助國人更清楚地認識中國文化幾千年發(fā)展的歷史，從中國歷史文化中探求“中華民族之精神”，從而使國人更加重視中國歷史文化在解決當時民族危機和民族前途問題上蘊含的重要精神價值，以樹立文化自信，賦予民族復興之精神動力。這一點在當時知識界關(guān)于中國歷史文化的研究中尤為突出。

如1934年在上海創(chuàng)刊的《文化通訊》，就是一個專門為研究中國歷史文化而創(chuàng)辦的刊物，其創(chuàng)刊宗旨就是要通過研究中國歷史文化知識，以復興民族文化，探求中華民族之精神，賦予中華民族以新生命。該刊在創(chuàng)刊時指出：“我們相信往代中華民族的文化，決不低于其他任何民族的文化。中華民族的復興，必然有賴于民族文化的復興。所以我們愿意努力于中國歷史文化知識之探討。但是我們不愿如一般整理國故者，只是冷靜的研究，也不愿把時代的車輪往后拉，盲目的企圖復古。我們要從中國歷史文化的研究，尋出過去中華民族的精神。同時與西方文化參證比較，指望相當吸收她的長處，賦予中華民族以新的生命。”［3］該發(fā)刊詞表明，“復興民族文化”不等同于復古，而是要從中國歷史文化研究中探求中華民族之內(nèi)在精神，同時借鑒吸收西方文化的好處，以創(chuàng)造中華民族之新精神。此外，一系列有關(guān)文化史的研究論著，也是以“振奮民族之精神”為目的。如陳登原在《中國文化史》卷首的敘意中談到“何為治中國文化史”時，曾說:“于今國力陵夷，聲勢迫蹙。懷百歲憂者，常有故國文物日薄崦嵫之感?！痹诖朔N情勢下，故不能以“中國文化自傲”，“自持于過日之繁榮”，而“傲于人欺于己”，同時，也不能對“現(xiàn)實之萎靡不振”，“貴人賤己，抹殺吾數(shù)千年之文化于不談”，故敘《中國文化史》一書，企圖從歷史上闡明中國文化在世界上之地位，以恢復民族之自信力。［4］（P39-41）王德華在《中國文化史略》的敘例中也指出：“晚近中國國勢不振，即由于文化教育之失敗所致。茲者國脈益危，不言復興則已，言復興，則非著重文化教育，振起民族精神不可?！保?］（P3）正如其師蕭一山在該書的序中所言，該書的寫作意旨即在，“感于國難之嚴重而欲借史學以啟發(fā)民族精神”［5］（P2）。柳詒徵所著《中國文化史》一書，“于帝王朝代，國家戰(zhàn)伐，多從刪略，惟就民族全體之精神所表現(xiàn)者，廣搜而列”［6］（P7），也充分體現(xiàn)了其力圖從歷史文化研究中探求民族精神的初衷。

總之，這一時期知識界對歷史文化的研究有著很強的現(xiàn)實指向性，不僅對推動中國文化史研究具有重要的學術(shù)史意義，更重要的在于對中國歷史文化價值的重估，特別是對其精神價值的高度肯定，在當時產(chǎn)生了很大的影響，引起了學人關(guān)于中國歷史文化的深入討論以及社會各界對中國歷史文化的關(guān)注和重視，這對于幫助國人正確認識中國歷史文化的地位，消除國人在民族危機下的文化自卑心理，樹立文化自信，增強民族自尊、自信，無疑具有重要意義。

二、建立“民族自信力”：關(guān)于文化自信與文化反省的討論

探求中華民族之精神，建立民族復興的精神基礎，一個重要方面就是要恢復文化自信，建立民族自信力。30年代，民族危機發(fā)生以來，全國上下普遍存在著一種悲觀心理，對“中華民族能否繼續(xù)生存下去”產(chǎn)生了嚴重懷疑，時人將這種悲觀心理描述為“民族自卑結(jié)”，強調(diào)：這種自卑的結(jié)果，“便是不自信，不自尊，便是盲目的崇拜外人”，“這種自卑心理一日不除，則中國在學術(shù)或政治上永無獨立自主的一天，前途將有不堪設想的危險”。［7］因此，知識界圍繞建立民族自信力的問題進行了探討，他們紛紛把建立民族自信力與民族復興、民族救亡聯(lián)系起來，強調(diào)：“一個民族，無自信心，不亡亦等于亡了”，“中國民族如欲復興，必得由增強民族的自信或自尊做起”［8］；“今日欲救中國于危亡，亟應打倒此種悲觀消極之心理，普遍培養(yǎng)民族自信精神”［9］，等等。

知識學人在建立民族自信力的必要性和重要性的認識上是一致的，那么，該如何建立民族自信力？圍繞這個問題，張君勱等人與胡適以《再生》雜志和《獨立評論》為陣地，展開了一場關(guān)于文化自信與文化反省的討論。張君勱等人強調(diào)，自信應建立在民族歷史文化的基礎上，培植文化自信是建立民族自信力的關(guān)鍵。如張君勱認為，欲立國必先恢復思想之自主權(quán)，尊重其祖國固有之文化，“提高對于本國文化之信心”［10］。“自己的文化，為一個民族之特長，非但不應蔑視，而且要加以表彰”，如此，一個民族才能“自主”，才不會“抄襲”他人，“常居人后”，才會有“統(tǒng)一的意志”，“全體人心，既向于一”，“而政治上才能安定，社會才有組織，外交自能向外發(fā)展”，“然后能立國”。［11］署名子固的學人也強調(diào)：“要建立一個民族的信心，決不能從罵我們的祖宗中得來的！……應該發(fā)揚我們祖宗創(chuàng)造的文化的美點，從這種心理當中我們才能得到民族信心，得到勇氣來破除目前的難關(guān)。”［12］

張君勱等人的主張，受到了以胡適為代表的西化派的批評。胡適也認為，“信心是一個民族生存的基礎”，但他反對把“民族信心的根據(jù)”建立在“固有文化”之上，主張對中國歷史文化進行徹底的“反省”。在他看來，中國的固有文化實在是貧乏，“究竟是使我們抬不起頭來的文物制度”［13］，“是不足迷戀的，是不能引我們向上的”［14］，民族信心如建立在這種“固有文化”上，就是“建筑在散沙上面，禁不起風吹草動，就會倒塌下來”［13］。他強調(diào)：“可靠的民族信心必須站在‘反省’的唯一基礎之上?！保?3］然而，胡適所謂徹底的“反省”，就是要“認清自己百事不如人，然后死心塌地的去學人家的長處”［14］。可見，胡適主張徹底“反省”的結(jié)果，就是對中國歷史文化的全盤否定，實際上是一種民族文化的自卑心理。

由上可知，張君勱等人與胡適均肯定建立民族自信力的必要性，其分歧主要在于如何看待中國的歷史文化，即民族自信應建立在文化自信的基礎上，還是建立在文化反省的基礎上。關(guān)于這一點，胡適的態(tài)度無疑走向了極端，所以其主張遭到了多數(shù)人的反對。如吳其玉指出：“過分的自愧，也有利弊的，也會造成民族自暴、自棄的心理，造成他對于其他民族屈服卑鄙的心理。結(jié)果是可以亡種、亡國的?！薄拔覀児倘恍枰孕?，并需要反省。但這反省也應該建在穩(wěn)固的基礎上，就是應該優(yōu)劣并提。……我們應該看得起別人，也不必看不起自己，只須努力到底?！保?5］

還須看到的是，張君勱等人在強調(diào)建立民族歷史文化自信的同時，還提出了衡量歷史文化的標準問題。張君勱指出：“應以現(xiàn)代為標準，對于歷史上的事跡和人物加以一番選擇工作。所謂選擇者，就是以現(xiàn)在的環(huán)境而論，與外人交通后的環(huán)境，何種思想，何種制度，何種人物，我們必得要提倡，我們必得要鼓勵，定了這個標準之后，從古人中求其合于此種標準者留之，其不合于此標準者去之。”［16］如此，“可以確立本國人民之信心與中心思想”［10］。張君勱實際上提出了一個衡量過去歷史文化的標準，那就是“現(xiàn)代”，即以是否“合乎現(xiàn)代潮流”為標準，對過去的歷史文化進行選擇，絕不要悲觀。那么，該如何“選擇”？他指出：“所謂選擇，就是宜者導之，不適者淘汰之，經(jīng)過這番工作后，當然有自己的文化，不必高談保存；否則，就是談保存，也是勞而無功。”中國文化必是“從已有者加以選擇，引起信心后，另造出一種新文化來”。［16］可見，在張君勱看來，對中國歷史文化選擇的目的，即著眼于未來“新文化的創(chuàng)造”，而“新文化的創(chuàng)造”必然是建立在對歷史文化選擇的基礎上，這在一定程度上揭示了文化的民族性特征。關(guān)于這一點，王錦第也強調(diào)對歷史文化進行“整理”、“重估”的必要性，他指出：“鼓勵民族自信，強化民族意識，絕不是提倡鎖國主義。恰恰相反，中國今后的建國，對于世界文化，尤其是歐美文化，要虛心而盡量的吸收。但是態(tài)度要獨立自主，取舍要有分寸，同時對中國民族的文化，加以整理，重新估價，其有價值而適用于現(xiàn)代生存者，我們不特要保存，而且要發(fā)揮廣大之，以求貢獻于世界人類，而對于已經(jīng)腐敗的傳統(tǒng)，其不適于現(xiàn)代生存者，我們便該毫不猶豫的加以擲棄?！彼€強調(diào)：“一個民族的‘文化型’，總有她的特色。假如不問這種‘特色’的善意，而只求同于他系的文化，那便是民族自卑！”［7］可見，他同張君勱一樣，都認為要消除民族自卑心理，建立民族自信力，首先要從恢復文化自信開始，而這種文化自信，主要源于一個民族的歷史文化。因此，對待中國歷史文化，在態(tài)度上首先是不拋棄，肯定歷史文化存在的價值；其次是不固守，要根據(jù)現(xiàn)代的需要，去整理，去選擇，去估價。知識界多數(shù)學人對待中國歷史文化的態(tài)度，肯定了保持文化民族性特色的重要性，又著眼于新時代文化的未來發(fā)展，無疑是理性的。

三、“從文化中找到中國”：關(guān)于中國本位文化建設運動

知識界關(guān)于中國歷史文化的研究和討論進一步推動了文化運動的開展，其中影響較為廣泛的便是中國本位文化建設運動。1935年1月10日，何炳松、陶希圣等十位教授在《文化建設》第1卷第4期聯(lián)名發(fā)表《中國本位的文化建設宣言》（簡稱“十教授宣言”），正式提出“中國本位的文化建設”，推動了本位文化建設運動的開展。

需要注意的是，“中國本位”一詞并不是由宣言首次提出。1934年，國民黨成立由陳立夫任理事長的中國文化建設協(xié)會，提出了“民族本位”的文化建設，主張既反對“抱殘守缺”的“故步自封”，又反對“饑不擇食”的“盲目進取”，“針對時代之需要，從事中國文化之新建設”，以謀中華民族之復興。［17］此后，中國文化建設協(xié)會積極發(fā)動知識分子參與文化建設的討論，一時探討“民族文化”、呼吁“文化復興”成為思想界的強烈呼聲。如時人所言：“文化是國家建立的基礎，民族生存的命脈”［18］；“國難愈困難，文化工作愈需要”［19］；“為挽回國勢計，當力謀民族之復興，為謀民族之復興，必自建設民族之文化始”［20］；“非建設新文化，不能有新中國，非建設新文化，不能有民族之新生命”［21］，等等，這些論述都突出了以民族為本位建設文化之意義。

1934年10月10日，中國文化建設協(xié)會創(chuàng)辦《文化建設》月刊，其創(chuàng)刊號發(fā)表的一篇題為《建設，建設，建設》的文章中提出了“以中國為本位”的概念，強調(diào)：“當此之時，一切當以‘建設’為中心，為目的，這是中國惟一的出路?！薄按私ㄔO工作應以中國為本位。”“從中國兩字出發(fā)?！保?2］此后，陳高傭在《一年來的中國思想界》一文中總結(jié)思想界在內(nèi)憂外患的環(huán)境下出現(xiàn)的新變化時，明確提出了“中國本位”的概念。他指出，自清末以來中國思想界即風行的“生吞活剝”歐美思想的弊端，隨著國內(nèi)國際情勢的變化，特別是在1934年內(nèi)憂外患的環(huán)境下，出現(xiàn)了一個新的態(tài)度，即“覺得在這樣情形之下，一切主義口號的洋八股文章已經(jīng)是無用”，“過去多年盲從外國，崇拜他人的結(jié)果，不過落一個空虛，于是需要民族自己復興”，“都想用科學的方法，檢討中國過去的文化，研究中國的社會歷史，認識中國的目前問題，探討解決中國危難的方法，質(zhì)言之，即凡有思想的人士，到了此時，都想打破頑固守舊與盲從模仿之弊，確確實實地從中國的現(xiàn)實問題上找一個辦法”。他進一步指出，“這種思想態(tài)度可以名為‘中國本位’的態(tài)度”，“這種思想態(tài)度固然還沒有完全一致，但大體說來已經(jīng)是形成一種新的趨向了”，“照此態(tài)度繼續(xù)下去，必有可觀的成績產(chǎn)生”，“此種新的思想態(tài)度或即中國思想上的一曙光”。［23］陳高傭?qū)λ枷虢缧伦兓目偨Y(jié)，可以說反映了當時思想界的一個普遍趨向?？梢?，“中國本位”一詞主要是針對長期以來存在的“西化”和復古思想提出的，尤其是對全盤否定中國歷史文化反思的一個結(jié)果，反映了民族危機日益深重的背景下文化民族主體性意識的彰顯?！爸袊疚弧币辉~提出后，得到了知識分子的積極響應，并逐漸被廣泛使用，特別是十教授聯(lián)名發(fā)表的“中國本位的文化建設宣言”，在社會上引起了強烈反響。

所謂“中國本位的文化建設”，就是“不守舊，不盲從，根據(jù)中國本位，采取批評態(tài)度，應用科學方法來檢討過去，把握現(xiàn)在，創(chuàng)造將來”［24］。這一主張與中國文化建設協(xié)會的綱領(lǐng)具有一致性，因而受到國民黨的極大推崇。宣言發(fā)表后，中國文化建設協(xié)會積極進行各種形式的推廣和宣傳，在社會上產(chǎn)生了廣泛的影響。上海《申報》發(fā)表題為《中國之文化建設問題》的時評，稱：十教授宣言主張 “采人之長，舍人之短”，“以中國為本位，而謀文化之創(chuàng)造”，“實為中國思想界進步之征象也”。［25］許性初指出，“‘中國本位’四個字，提出了一個今日中國文化建設的態(tài)度與方法”，這是一十宣言之“莫大的貢獻”。［26］署名叢予的學人認為，“所謂中國本位者，一方面表示著中國國民意識的醒覺，而另一方面則其義為中國的近代化一切當取決于中國當前的需要”；由前者言，“中國應在世界上有其獨立自尊的地位”，“要恢復國人對于過去歷史的認識，要振起國民對于中華民族的自信，這就不能不有中國本位的文化建設”；由后者而言，“中國的近代化當取決于中國當前的需要，所以對于盲目的模仿，愚妄的抄襲，不能不加以抨擊”；“我們今后的文化運動，必須于這方面，盡其努力”。［27］

“中國本位的文化建設”，以極簡略且概括的語言闡明了文化建設的一個基本思想和原則，其用意即以“中國本位”一詞與當時流行的“西化”“復古”思想作區(qū)分，以突出文化建設上的民族本位意識，在文化上找到中國的地位，樹立民族自尊與自信。正如十教授在《我們的總答復》一文回答思想界的各種質(zhì)疑時所言：“中國本位的文化建設是一種民族自信力的表現(xiàn)，一種積極的創(chuàng)造，而反帝反封建也就是這種創(chuàng)造過程中的必然使命?！保?8］劉絜敖在《中國本位意識與中國本位文化》一文也指出：“我國民族自有我國民族的特點?！薄拔覀冊谖胀鈦砦幕畷r，我們不可忘卻了自己還有獨立自尊的特質(zhì)?！保?9］還需注意的是，中國本位文化建設雖然遭到胡適等人的批評，但也引起了一些西化派人士對中國文化建設，特別是對于中西文化的反思。如吳景超提出了文化建設運動應做三件事：第一，對于中國固有文化應重新估定其各部分的價值，要“具體”的研究討論，指出哪部分還有適應環(huán)境的活力而應當保存，不要抽象的空談；第二，對于西洋文化的價值也應具體研究，指出哪部分對我們有用、有貢獻，適合于我們歷史的背景、地理的環(huán)境和人民的能力而應當采納、能夠采納；第三，在建設的過程中，還要“創(chuàng)造一種新的文化”。［30］潘光旦則專門對“中國本位”進行了闡述，指出，“所謂‘中國本位’的理論，在原則上是誰都不會不贊成的”，“本位就等于主體，也有輕重的意思，所以本位所在就等于重心所寄”，“本位也有中心與邊緣的意思，所以以中國為本位就無異以中國為中心”。他還強調(diào)，講“中國本位”還應摒棄那種“妄自夸大的心理”，培植“自恃、自愛、自尊的態(tài)度”。［31］張熙若也強調(diào)，“以西洋什么都好中國什么都要不得”的理由提倡全盤西化，“過于籠統(tǒng)、過于武斷”，談文化問題不應該打倒和動搖“民族自尊心”和“民族自信心”。［32］從這些論述可見，多數(shù)知識學人對于“中國本位”所體現(xiàn)的追求民族自尊、自信的民族本位意識表示贊同，都力求立足民族自身謀求文化之出路，因而在對文化民族主體性認識上具有一定的趨同性。

四、以大眾啟蒙喚起“全民族的覺醒”：關(guān)于新啟蒙運動

20世紀30年代，知識界文化民族主體性訴求的凸顯也是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的左翼思想界的主要傾向。1936年，陳伯達、艾思奇、何干之等馬克思主義知識分子聯(lián)合其他進步文化人士共同發(fā)起了一場倡導建立文化聯(lián)合戰(zhàn)線的文化救亡運動，即“新啟蒙運動”，反映了20世紀30年代民族危機背景下中國共產(chǎn)黨和馬克思主義知識分子高度的文化自覺。

“新啟蒙運動”一詞，最初由時任中共中央北方局宣傳部長的陳伯達于1936年9月在《哲學的國防動員》一文中提出。他號召：在民族大破滅危機的前面，新哲學者應打破關(guān)門主義的門戶，把哲學上的爭斗和一般的人民爭斗結(jié)合起來，建立哲學上的救亡民主聯(lián)合戰(zhàn)線，發(fā)動一個大規(guī)模的“新啟蒙運動”，以喚起廣大人民之抗敵和民主的覺醒。［33］不久，他又發(fā)表《論新啟蒙運動》一文，進一步主張由哲學界的聯(lián)合擴展至整個思想文化界的聯(lián)合，并稱之為“第二次新文化運動”、“文化上的救亡運動”，其目的是要“喚起全民族自我的覺醒”，組織全民族的抵抗，以“挽救民族大破滅的危機”。他特別強調(diào)，新啟蒙運動結(jié)合的范圍是廣泛的，其結(jié)合的標志乃是“保衛(wèi)祖國，開發(fā)民智”。［34］可見，“新啟蒙運動”最初的發(fā)生，就與“民族救亡”的主題密切相關(guān)。因此，這一思想提出后，不僅引起了艾思奇、何干之等馬克思主義知識分子的響應，而且得到張申府等當時北平一些進步文化人士的積極回應，他們不僅創(chuàng)辦了啟蒙學會，而且從理論上對于新啟蒙運動作了進一步闡發(fā)。

首先，從民族利益的高度探討新啟蒙運動的愛國主義性質(zhì)。如：艾思奇強調(diào)，新的文化運動應該是“以愛國主義為直接的主要內(nèi)容的文化運動”［35］。何干之強調(diào)，“新啟蒙運動是文化思想上的愛國主義運動”，呼吁各派的思想家應下最大的決心，分工合作，整理批判中國啟蒙運動史以及研究學習西方啟蒙思想家的學說，從中找著真理，使國民從復古、偏見、武斷、迷信、因襲的迷夢中解放出來，如此達到“民族的自覺與自信”。［36］從這些論述可知，新啟蒙運動實際上是一場力求以建立最廣泛的文化聯(lián)合戰(zhàn)線的方式進行民族救亡的文化運動，其聯(lián)合的基礎就是以“民族利益”為根本的愛國主義。

其次，從民族危亡的背景出發(fā)探討新啟蒙運動的大眾性和民族性相結(jié)合的特征。新啟蒙運動者透過民族危機看到了思想文化上的極大危機，那就是反動勢力充分利用文化手段對民眾思想意志特別是對青年愛國意識、救國意識進行奴役和麻醉。因此，挽救思想危機，進行大眾啟蒙，使民眾從復古、偏見、武斷、盲從、迷信、因襲等舊思想中解放出來，實現(xiàn)思想的自由和自覺，是新啟蒙運動的首要責任。正如陳伯達所說：“要掃清數(shù)萬萬同胞數(shù)千年來的愚昧，使他們能普遍走上救國的覺醒，惟一的道路，也就是思想的大解放。我們所提出的新啟蒙運動，其內(nèi)容總括來說，就是思想的自由與自由的思想。”［37］可見，新啟蒙運動作為一種文化運動，不是脫離大眾的，而是與廣大民眾的思想啟蒙和思想解放緊密結(jié)合在一起。另一方面，在民族危機深重的背景下，思想解放的目的是要啟發(fā)全民族的覺醒，喚起大眾的救國意識、愛國意識和民族意識，因而新啟蒙運動又具有民族性。如：艾思奇強調(diào)，新啟蒙運動是“要把一切文化應用到有利于民族生存的方面”［38］；張申府強調(diào)，“新啟蒙運動的文化運動卻應該不只是大眾的，還應該帶些民族性”［39］。在《什么是新啟蒙運動》一文，他又指出：“今日是中國團結(jié)救亡、民族解放、爭取自由民主政治的時代，今日的新啟蒙運動，就是適應這個時代的思想方面、文化方面的運動。因此，這個運動也可以說就是社會發(fā)展到這個階段的民族主義的自由民主的思想文化運動?！保?0］可以說，“民族主義的自由民主的思想文化運動”是對新啟蒙運動特征的集中概括，體現(xiàn)了大眾啟蒙與民族救亡、民主主義與愛國主義的有機結(jié)合。

再次，從反思五四新文化運動中探討如何對待中國歷史文化傳統(tǒng)。新啟蒙運動者對五四新文化運動激烈的反傳統(tǒng)傾向進行反思，主張對中國文化傳統(tǒng)應采取批判的態(tài)度，而不是無條件的摧毀。如陳伯達指出，“我們并不是要推翻全部中國舊文化的傳統(tǒng)”，“對于中國最好的文化傳統(tǒng)，應該接受而光大之”。［41］張申府也指出，新啟蒙運動對于五四的啟蒙運動不僅僅是一種繼承，更應該是一種揚棄，特別在文化上，應該更深入清楚地對于中國文化和西洋文化有個真的、深的認識，而不應該只是毀棄中國傳統(tǒng)文化，而接受外來西洋文化。［39］針對“打倒孔家店”這個口號，艾思奇也指出：“我們要打破的，只是它被敵人利用的一方面，同時也要找出它的好的一面，使相信這家店子的人覺悟到自己的民族的地位，使它從敵人利用的地位移到有利于我的地位?！保?8］

由此可見，新啟蒙運動不僅是一種思想解放運動，而且還是一種創(chuàng)造新文化的運動。在以上論述的基礎上，新啟蒙運動者運用辯證綜合的觀點探討了中國文化建設之出路，其突出的貢獻就是以新哲學為基礎提出了一種新的文化發(fā)展觀，即“綜合創(chuàng)造”的文化觀。如張申府所言，“在文化上，這個新啟蒙運動應該是綜合的”，“所要造的文化不應該只是毀棄中國傳統(tǒng)文化，而接受外來西洋文化，也不應該只是固守中國文化，而拒斥西洋文化，乃應該是各種現(xiàn)有文化的一種辯證的或有機的綜合”。［39］“綜合創(chuàng)造”新文化的前提，就是客觀辯證地看待歷史文化、西方文化，將繼承、吸收與創(chuàng)造有機結(jié)合起來。

毫無疑問，30年代的“中國本位文化建設運動”與“新啟蒙運動”，二者在意識形態(tài)上有著本質(zhì)區(qū)別，前者以三民主義為基礎，后者則以馬克思主義的辯證唯物論為基礎，二者所謀求建設的中國新文化的根本方向是有本質(zhì)區(qū)別的?？墒?，從具體的文化建設的基本思路來看，二者對于中國歷史文化和西方文化的態(tài)度卻呈現(xiàn)出了一致性，都蘊含著一種“綜合東西文化、創(chuàng)造民族新文化”的思想傾向。正如郭湛波在《近五十年中國思想史》一書評價中國本位文化建設時所說：“所謂‘中國本位文化建設’問題，實與以前的‘東西文化’問題不同?！袢盏摹袊疚晃幕ㄔO’，一方要保存中國固有文化，一方吸收歐美文化，建設一種以中國為本位的新文化，可說是‘合’。這是中國文化發(fā)展的一個必然現(xiàn)象，與‘十教授宣言’無關(guān)?！保?2］（P345）可以說，30年代思想界關(guān)于中國歷史文化的研究、討論及文化運動對于推動中國文化的發(fā)展是具有建設性的，特別是新啟蒙運動既繼承了五四新文化運動的批判性精神，同時又把握了文化大眾性與民族性的特征，把大眾啟蒙與民族救亡、愛國主義與民主主義緊密結(jié)合起來，深刻反映了馬克思主義知識分子的文化自省、自覺與自信，對于此后新民主主義文化的建設與發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。同時，新啟蒙運動者提出以辯證唯物論為基礎的“綜合創(chuàng)造”的文化發(fā)展觀，無疑為30年代中國文化建設開辟了一個新的發(fā)展方向，集中反映了馬克思主義知識分子對于中國文化建設的積極回應與深入思考。

五、結(jié) 論

20世紀30年代知識界對中國歷史文化以及文化建設問題呈現(xiàn)了前所未有的關(guān)注，其探討可謂眾說紛紜、異彩紛呈。然而，經(jīng)過深入分析可知，知識界關(guān)于文化自信與文化反省的討論，關(guān)于中國文化本位建設運動以及新啟蒙運動，實際上都是關(guān)于中國文化出路問題的探討和探索，都把文化問題與解決民族危機、謀求民族生存緊密地聯(lián)系在一起，都謀求建設中國的新文化，凸顯了強烈的文化民族性訴求，體現(xiàn)了民族危機下高度的文化自覺性。尤為可貴的是，這種文化訴求和文化自覺在民族危機日益深重的背景下，切實推動了文化建設運動的深入開展，從而使“文化建設”構(gòu)成30年代思想文化界關(guān)注的主題，在社會上產(chǎn)生了廣泛影響，對于消除民族危機下的文化自卑心理，肯定中國歷史文化的價值意義，增強文化自信和民族自信，從而為實現(xiàn)民族復興和民族解放提供精神支撐等方面具有重要的歷史意義。同時，20世紀30年代知識界對于中國傳統(tǒng)文化和文化建設問題的高度關(guān)注，也對當代中國增強文化自信，實現(xiàn)中華民族偉大復興具有重要的歷史啟示。

第一，實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須處理好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系。30年代知識界關(guān)于中國歷史文化的討論，其核心問題實際上是一個如何認識傳統(tǒng)與現(xiàn)代關(guān)系的問題，其焦點主要集中于在追求現(xiàn)代的同時，是否要肯定傳統(tǒng)。實現(xiàn)現(xiàn)代化是實現(xiàn)中華民族偉大復興的題中應有之義。然而，傳統(tǒng)與現(xiàn)代有著不可分割的歷史淵源，任何一個民族、國家走向現(xiàn)代化都不可能完全脫離傳統(tǒng)，一切從頭開始。相反，它只能在傳統(tǒng)的基礎上走向進步。美國社會學家希爾斯曾說，“我們對待傳統(tǒng)應該相當慎重，傳統(tǒng)不應僅僅被當作是障礙或不可避免的狀況”，“傳統(tǒng)應當被當作是有價值生活的必要構(gòu)成部分”，“有活力的東西是值得保存下來的”。［43］（P354-355）因此，在實現(xiàn)現(xiàn)代化的進程中，必須要正視傳統(tǒng)，充分肯定傳統(tǒng)在現(xiàn)代化中的重要價值，并努力挖掘這些價值，使傳統(tǒng)在現(xiàn)代化的進程中實現(xiàn)創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性的發(fā)展。

第二，實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。一個民族的歷史傳統(tǒng)，最突出且最重要的表現(xiàn)就是民族的歷史文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在五千多年的發(fā)展歷程中從未中斷，表現(xiàn)出了強大的生命力和創(chuàng)造力，是中華民族在漫長的歷史進程中創(chuàng)造和孕育的寶貴精神財富，是中華民族的根與魂，為中華民族生生不息、不斷發(fā)展壯大鑄入了強大的精神力量。正如習近平所說：“文明特別是思想文化是一個國家、一個民族的靈魂。無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的?！保?4］實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須要科學對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，自覺堅守中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，充分認識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化獨特的精神特質(zhì)和時代價值，深入挖掘中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因，樹立起對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度自豪感和自信心，努力夯實民族復興的精神根基。

第三，實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須堅定文化自信。在30年代的文化討論中，知識分子認為文化自卑是民族喪失自信力的主要根源，所以民族自信的基礎首先應建立在對民族文化的自信之上。在當代中國，實現(xiàn)中華民族偉大復興，同樣離不開堅定的文化自信。堅定文化自信，就要正確把握文化民族性與時代性的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。首先，要堅定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自信?！爸腥A文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，增添了中國人民和中華民族內(nèi)心深處的自信和自豪?！保?5］其次，要堅定革命文化自信。革命文化是中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導中國人民進行艱辛的革命進程中逐漸積淀、孕育、凝聚而成的先進文化，是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展，深刻反映了中國共產(chǎn)黨謀求民族復興、國家富強、人民幸福的崇高革命理想和價值追求，蘊含著強大的精神力量，是中國共產(chǎn)黨的初心和使命的根本體現(xiàn)。最后，要堅定社會主義文化自信。近代以來，在西方文化的強力沖擊下，中華民族文化主體性漸漸喪失，產(chǎn)生了強烈的文化自卑情結(jié)，社會主義先進文化便是中華民族在努力恢復文化自信過程中選擇和創(chuàng)造的新的體現(xiàn)民族特色的文化形態(tài)，彰顯了中華民族高度的文化自覺，是當代中國文化發(fā)展的根本方向。可見，當代中國文化自信，既淵源于歷史悠久、博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，同時又立足于社會主義先進文化基礎之上。因此，堅定文化自信，既要重視傳統(tǒng)，也要立足當代，應在繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上，在中國特色社會主義的偉大實踐中，不斷提升中華文化的自豪感和自信心，為實現(xiàn)中華民族偉大復興提供強大的精神力量。

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