曾天然 張洪林

黨的十九大報告明確提出，要推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。加強文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承，是堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛的重要戰(zhàn)略措施。少數(shù)民族地區(qū)的文化遺產(chǎn)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)不可或缺的有機組成部分，保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化遺產(chǎn)是增進(jìn)各民族團(tuán)結(jié)、增強社會凝聚力的重要舉措。在統(tǒng)籌推進(jìn)“五位一體”總體布局的進(jìn)程中，城鎮(zhèn)化率年均提高一點二個百分點；文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展，文化自信得到彰顯，國家文化軟實力和影響力大幅提升。但也應(yīng)當(dāng)看到，發(fā)展不平衡不充分的一些突出問題尚未解決。在文化建設(shè)方面，一些地方的城鎮(zhèn)化過程中，民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作力度不足，尤其是少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺保護(hù)的真實性、傳承性、整體性有待進(jìn)一步加強，有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕臨消失的危機，亟待加強法律保護(hù)與傳承。

一、加強少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)與傳承的必要性和迫切性

在歷史發(fā)展的長河中，中華民族創(chuàng)造了璀璨奪目的文化成就，留下了豐厚的文化遺產(chǎn)。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記高度重視傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對保護(hù)文化遺產(chǎn)多次作出了重要指示。他指出“中華民族在幾千年歷史中創(chuàng)造和延續(xù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華民族的根和魂?！盿2014年12月20日習(xí)近平總書記出席澳門回歸15周年大會暨澳門特別行政區(qū)第四屆政府就職典禮上發(fā)表的重要講話?！耙到y(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來?！眀2013年12月30日習(xí)近平總書記在主持中共中央政治局第十二次集體學(xué)習(xí)時發(fā)表講話?！拔奈锍休d燦爛文明，傳承歷史文化，維系民族精神，是老祖宗留給我們的寶貴遺產(chǎn)，是加強社會主義精神文明建設(shè)的深厚滋養(yǎng)?！眂2016年4月12日，習(xí)近平總書記對文物工作作出重要指示。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華文化遺產(chǎn)的重要組成部分。在城鎮(zhèn)化發(fā)展的進(jìn)程中，由于發(fā)展不平衡不充分，在文化建設(shè)方面一些經(jīng)濟(jì)比較貧困的少數(shù)民族地區(qū)，將工作重心定位在脫貧致富，大力發(fā)展經(jīng)濟(jì)，但對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)力度不足，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨傳承性危機；城鎮(zhèn)化建設(shè)的加速發(fā)展，民族地區(qū)的人口流入城市，對民族地區(qū)的社會文化環(huán)境也產(chǎn)生了顯著影響，自然環(huán)境和社會環(huán)境的改變，使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著“自然消失”的威脅和“人為消解”的挑戰(zhàn)，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)值得重視，加強法律保護(hù)與傳承具有必要性。

（一）有利于增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)

文化是一個民族的靈魂與血脈，是不同國家與民族獨特的傳統(tǒng)，是其賴以生存、延續(xù)的條件。在中華文化中，既有基于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而形成和發(fā)展起來的農(nóng)業(yè)民族的經(jīng)濟(jì)文化，又有基于狩獵和畜牧業(yè)生產(chǎn)而形成和發(fā)展起來的游牧民族的經(jīng)濟(jì)文化；既有在漢藏語系語言基礎(chǔ)上創(chuàng)造發(fā)展起來的各種文字，又有在阿爾泰等語系語言基礎(chǔ)上創(chuàng)造發(fā)展起來的各種文字；既有適應(yīng)畜牧和便于游牧而創(chuàng)造的居住建筑形式，又有適應(yīng)農(nóng)耕和定居而創(chuàng)造的居住建筑形式，并根據(jù)氣候地理條件使其多樣化。d祁慶富、史暉主編：《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究》，北京：中央民族大學(xué)出版社，2015年，第2頁。各民族都以其具有濃郁特色的物質(zhì)和精神增添了中華文化的異彩，是中華文化的重要組成部分，多元一體的文化，是民族團(tuán)結(jié)的根基。《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（以下簡稱《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》）第四條規(guī)定，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“有利于增強中華民族的文化認(rèn)同，有利于維護(hù)國家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)”是保護(hù)與傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)追求的目標(biāo)。這一目標(biāo)的確立具有重要意義，表明我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本法通過法律增進(jìn)民族文化認(rèn)同和民族團(tuán)結(jié)是十分必要的。

（二）有利于適應(yīng)城鎮(zhèn)化快速發(fā)展的需要

城鎮(zhèn)化快速發(fā)展對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提出了挑戰(zhàn)。城鎮(zhèn)化是隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展、科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步以及產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整，其社會由以農(nóng)業(yè)為主的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村型社會向以工業(yè)（第二產(chǎn)業(yè)）和服務(wù)業(yè)（第三產(chǎn)業(yè)）等非農(nóng)業(yè)為主的現(xiàn)代城市型社會逐漸轉(zhuǎn)變的歷史過程。城鎮(zhèn)化的進(jìn)程中，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承面臨以下新課題。第一，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依存的自然環(huán)境發(fā)生著改變。如民族村寨等面臨著被拆遷、毀損。第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會環(huán)境的變化。隨著人口流動的增加，民族地區(qū)的群眾受外界的影響使其民居、傳統(tǒng)技藝、服裝等具有民族特色的文化面臨消失的危機。如，廣東連南瑤族自治縣。e廣東連南瑤族自治縣，瑤族文化遺產(chǎn)豐富，為加強文化遺產(chǎn)保護(hù)，2017年11月30日通過了《連南瑤族自治縣民族文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》。本文的研究將以連南的文化遺產(chǎn)保護(hù)立法為考察對象。連南瑤族自治縣是歷史悠久的瑤鄉(xiāng)，民族文化資源豐富，是中國乃至世界上唯一的保存完整的排瑤聚居地，以瑤族為主的少數(shù)民族占53%?，幾迕癖娊?jīng)過長期生活生產(chǎn)勞動，創(chuàng)造和積累了豐富多彩而頗具傳奇特色的傳統(tǒng)文化，留下了豐厚的文化遺產(chǎn)。自治縣制定了一系列方針、政策等措施保護(hù)民族文化遺產(chǎn)，并取得了較大的成效。至2015年，“瑤族耍歌堂”“瑤族長鼓舞”等3個項目獲得了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，國家級項目代表性傳承人1人；“瑤族服飾刺繡”“瑤族婚俗”“瑤族民歌”等9個項被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，省級項目代表性傳承人10人；市級非遺項目代表性傳承人19人。f連南瑤族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心：《關(guān)于我縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法的幾點建議》，2015年5月12日。但由于發(fā)展不平衡不充分，連南屬于廣東的貧困縣，在城鎮(zhèn)化快速發(fā)展中，文化遺產(chǎn)的保護(hù)也面臨著新的課題。一是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕臨消失危機。二是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏規(guī)范、系體的傳承體系。三是對文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要性認(rèn)識有待提高。

總之，在城鎮(zhèn)化的大背景下，民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)有了較快發(fā)展，盡快擺脫貧窮，跟上城鎮(zhèn)化快速發(fā)展的步伐，已成為民族地區(qū)的共識。然而，城鎮(zhèn)化的擴張，對民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化也帶來了沖擊?！霸诎l(fā)展過程中，許多少數(shù)民族都面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代的兩難選擇：一方面渴求盡快實現(xiàn)現(xiàn)代化；另一方面又希望長久保持本民族的文化傳統(tǒng)，擔(dān)憂以至恐懼傳統(tǒng)文化消失。這個問題在人口較少民族中尤為突出?！盿祁慶富：《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救與維護(hù)》，《光明日報》2005年6月17日。在轉(zhuǎn)型過程中，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)與傳承更具有緊迫性。

（三）有利于活躍民族地方特色文化

我國少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富，從20世紀(jì)90年代以來國家采取了積極的法律和政策措施加以保護(hù)和傳承，以利于活躍民族地方特色文化。國務(wù)院頒布的條例、發(fā)展綱要及國家法律中關(guān)于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。1997年5月，國務(wù)院頒布了《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護(hù)條例》，該條例的相關(guān)規(guī)定可以用于保護(hù)民族的傳統(tǒng)工藝美術(shù)，傳統(tǒng)工藝美術(shù)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的部分。2005年12月22日《國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》指出：“加強少數(shù)民族文化遺產(chǎn)和文化生態(tài)區(qū)保護(hù)。重點扶持少數(shù)民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作?！笔紫忍岬缴贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念。2011年6月實施的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》除在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義、范圍、保護(hù)的基本原則中包括了對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)適用外，還在第六條第二款規(guī)定：“國家扶持民族地區(qū)、邊遠(yuǎn)地區(qū)、貧困地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、包村工作?！?/p>

國家的政策和立法為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承提供了基本的法律保障，為活躍民族地方特色文化奠定了基礎(chǔ)。但在少數(shù)民族非物質(zhì)文化保護(hù)與傳承方面也存在一些亟需解決的法律問題：如，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法制對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的相關(guān)規(guī)定比較原則，針對性還不夠強；保護(hù)措施還不夠完善等。這些都制約了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承工作，不利于民族地方特色文化的活躍，亟需進(jìn)一步完善法制。例如，連南瑤族自治縣為保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進(jìn)民族地方特色文化發(fā)展，下發(fā)了《關(guān)于開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作的通知》（南府辦〔2006〕53號）《關(guān)于印發(fā)連南瑤族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法的通知》（南府辦〔2006〕96號）《連南瑤族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人認(rèn)定與管理辦法》等文件，在實踐中也取得了一定的成效。但是要建立長效機制，制定地方性法規(guī)十分必要。故此，通過地方立法更有針對性地保護(hù)好少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，活躍地方特色文化，是非常必要的。

二、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)與傳承的現(xiàn)實困境

由于歷史淵源、自然地理環(huán)境以及社會發(fā)展條件的差異，各個民族在其生成和發(fā)展的歷史過程中形成了各具特色的民族傳統(tǒng)文化，因其民族傳統(tǒng)文化的浸潤，形成了各個民族在社會文化中的不同特點，少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承是促進(jìn)文化繁榮、彰顯文化自信的基礎(chǔ)。《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承提出了“應(yīng)當(dāng)注重其真實性、整體性和傳承性”的要求。但是，由于城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依存的自然環(huán)境和社會環(huán)境都發(fā)生了巨大的變化；少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要實現(xiàn)“真實性”“傳承性”“整體性”保護(hù)與傳承有較大的困難。

（一）真實性保護(hù)面臨困境

“真實性”一詞來源于希臘語“原真性”（Authenteo），1964年5月通過的《威尼斯憲章》首次提出了文化遺產(chǎn)保護(hù)的原真性的含義，即將文化遺產(chǎn)“真實、完整地傳承下去”。我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定了真實性保護(hù)原則。但其真實性在環(huán)境變遷中保持內(nèi)涵與形式的統(tǒng)一、在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中實現(xiàn)保護(hù)與利用相平衡確是有較大難度的。

1.環(huán)境變遷中真實性內(nèi)涵與形式統(tǒng)一保護(hù)的困境。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是具有真實性的。從民俗學(xué)的角度來看，每一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都具有獨特性，有一個真實的本原，因為它處于瀕危狀態(tài)而需要保護(hù)。民俗學(xué)上的本真性，就是法律語言表達(dá)中所謂的真實性。民俗學(xué)家劉魁立指出：“我這里所說的本真性，是指一事物仍然是它自身的那種專有屬性，是衡量一種事物不是他種事物或者沒有蛻變、轉(zhuǎn)化為他種事物的一種規(guī)定性尺度。文化是與特定人群相聯(lián)系的，因此具有表征這個人群、代表這個人群的作用，反過來說，文化又見證這個人群，成為這個人群的身份標(biāo)志。”a劉魁立：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》，《山東社會科學(xué)》2010年第3期。少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化是其非物質(zhì)文化的精髓，具有鮮明的民族性、地域性，是民族特性的產(chǎn)物，與特定的主體相聯(lián)結(jié)，由某一民族、部落或地域的民眾集體創(chuàng)作，是該社會群體的文化或社會特性的體現(xiàn)，蘊含著一套獨特的不可替代的價值，是維系民族精神、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的根基，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本真性的體現(xiàn)。

但是，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不具有傳統(tǒng)意義上的固定形式，雖被稱之為遺產(chǎn)，卻仍活在當(dāng)下，是在動態(tài)中生存、在活態(tài)中發(fā)展，從而顯現(xiàn)出它的靈魂?！斑@個靈魂，就是創(chuàng)生并傳承它的那個民族（社群）在自身長期奮斗和創(chuàng)造中凝聚成的特有的民族精神和民族心理，集中表現(xiàn)為共同信仰和遵循的核心價值。這個靈魂，使它有吐故納新之功，有開合應(yīng)變之力，因而有生命力。”b賀學(xué)君：《關(guān)于文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論思考》，《江西社會科學(xué)》2005年第2期。盡管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在不斷變遷，但萬變不離其宗，其提供民族認(rèn)同感和歸屬感的核心價值，即是真實性保護(hù)中的靈魂所在，法律所要保護(hù)和傳承的，就是民族認(rèn)同感和歸屬感的文化，也就是非物質(zhì)文化的真實性。c蔣萬來：《從現(xiàn)代性和文化多樣性看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)》，《知識產(chǎn)權(quán)》2015年第2期。對本真性的保護(hù)，可構(gòu)建一個民族（或族群，社區(qū)等）自我的本真形象，活躍地方特色文化，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。

然而，在城鎮(zhèn)化快速發(fā)展的沖擊下大多數(shù)傳統(tǒng)鄉(xiāng)民社會被現(xiàn)代社會所替代，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自然環(huán)境和社會環(huán)境均發(fā)生巨大的變化，本真性的保護(hù)和傳承能否做到形式與精神的統(tǒng)一，使其內(nèi)在精神保護(hù)和傳承不至消解，是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真實性保護(hù)所面臨的困境。如連南瑤族的長鼓舞。長鼓舞是排瑤人民世代相傳的民間傳統(tǒng)舞蹈。每逢春節(jié)、三月三，十月十六盤王節(jié)、耍歌堂，或其他喜慶場合，排瑤的男子都跳起長鼓舞慶賀。長鼓舞最早起源于上古神盤古的傳說以及瑤族人民對祖先的崇拜，誕生千百年來始終與瑤族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民間信仰、民俗文化緊密相連，具有濃郁的民族特色，其獨特的文化內(nèi)涵經(jīng)過千百年的傳承與發(fā)展，形成了瑤族最為重要的文化符號?，幾宓拈L鼓舞與當(dāng)?shù)刈陨淼奈幕?、社會環(huán)境密不可分。但是，隨著時代的變遷，瑤族長鼓舞表演的形式已發(fā)生了很大的變化，過去主要是基于祭祀、節(jié)慶、儀式等而表演；現(xiàn)在卻可能是基于旅游、文化節(jié)等而表演。在不斷的社會變遷中長鼓舞已滲入了現(xiàn)代的元素。但是怎樣傳承長鼓舞中民族文化內(nèi)涵的原真性，使其在變遷中不失其民族文化精髓，的確是值得研究的。

2.“保護(hù)”與“利用”平衡中真實性保護(hù)的困境?！斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)法》第七條規(guī)定：“國務(wù)院文化主管部門負(fù)責(zé)全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、保存工作；縣級以上地方人民政府文化主管部門負(fù)責(zé)本行政區(qū)域內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、保存工作?！钡捎诎l(fā)展不平衡不充分，現(xiàn)實中的困境往往是，地方政府，尤其是經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)的民族地區(qū)，他們可能還沒有足夠的財力支撐非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承工作，在法律實施中，地方政府希望通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用擴大地方的文化影響力，更期待利用市場、資本、旅游開發(fā)等帶動地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，改善民眾生活，脫貧致富。但當(dāng)這些因素介入后，民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真實性保護(hù)可能會遭遇困境：開發(fā)的話語權(quán)往往更多的歸屬于資本，而資本追求的又往往又不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的真實性，更可能是與利潤的關(guān)系，其逐利本能使其目標(biāo)訴求中的開發(fā)可能重于保護(hù)，導(dǎo)致結(jié)果有可能是商業(yè)開發(fā)的成功，并不意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的成功，因為民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的真實性可能已被商業(yè)因素所消解?！斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)法》第五條規(guī)定：“使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)尊重其形式和內(nèi)涵?！痹谏虡I(yè)開發(fā)中如何做到少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式與內(nèi)涵的統(tǒng)一、保護(hù)與利用的平衡，確是有一定難度的。

（二）傳承性保護(hù)面臨危機

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主要通過靜態(tài)保護(hù)和動態(tài)傳承兩種方式：靜態(tài)保護(hù)主要是對相關(guān)資料的收集、記錄、成果保存等；動態(tài)傳承是使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)長遠(yuǎn)地活態(tài)存留，成為新的文化組成部分。無論是靜態(tài)保護(hù)或動態(tài)傳承，人都是保護(hù)中心。但在城鎮(zhèn)化快速發(fā)展中，且由于發(fā)展不平衡充分，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承性保護(hù)面臨如下危機。

1.傳統(tǒng)的傳承方式瓦解、傳承人年事已高。民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于在農(nóng)耕文化環(huán)境環(huán)境中產(chǎn)生的民眾生產(chǎn)和生活方式，傳統(tǒng)的傳承方式受自給自足的小農(nóng)自然經(jīng)濟(jì)環(huán)境影響，由于資源貧乏，傳承者視其掌握的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝為安身立命的謀生手段，只有上一代傳承人的直系血親才具備傳承資格，這種傳統(tǒng)的傳承方式與傳承者所處的時代和社會環(huán)境變化緊密相關(guān)。但在現(xiàn)代社會，隨著城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)的傳承模式所依存的社會環(huán)境已發(fā)生了巨大變化，傳統(tǒng)的傳承方式面臨因缺乏傳承人而消失的危機，如廣東瑤族的長鼓舞。

2.法律實施對傳承人保護(hù)的影響。法律實施需要一定的經(jīng)濟(jì)、文化條件。由于歷史形成的原因，一些人數(shù)較少民族的傳承人大多生活在最基層的村寨，雖然城鎮(zhèn)化快速發(fā)展，由于發(fā)展不平衡，一些基層的山寨仍處于交通不便，信息相對閉塞；加之一些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人年齡偏大，文化水平偏低，因而導(dǎo)致很多優(yōu)秀的傳承人沒能成為代表性傳承人。因為依據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的規(guī)定，代表性傳承人認(rèn)定程序大體分為申請、初評、審核、公示、公布等，整個程序是由申請程序啟動的，而這些基層民族村寨的傳承人要按規(guī)定的程序來申請確是有很大的困難的。截至2012年底，文化部公布的1986名國家級非遺項目代表性傳承人中，民族地方的傳承人521名，占26%，a田艷：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定制度探究》，《政法論壇》2013年第4期。這與民族地區(qū)有著較豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳承人相比是有差距的?！斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)法》中規(guī)定的代表性傳承人制度是保護(hù)傳承人的重要制度，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人肩負(fù)著文化傳承與增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的雙重使命，且少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瀕危程度相較而言又可能高于其他地方，加強少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的保護(hù)應(yīng)當(dāng)是我國文化遺產(chǎn)事業(yè)的重點，而發(fā)展不平衡所導(dǎo)致的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人偏少的現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)予以高度重視。

（三）整體性保護(hù)面臨挑戰(zhàn)

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)原則應(yīng)當(dāng)包含以下兩個含義：一是保護(hù)文化遺產(chǎn)項目所擁有的全部內(nèi)容和形式，這是從文化遺產(chǎn)項目的完整性角度而言；它是整體性原則的內(nèi)容觀。二是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與遺產(chǎn)項目所處的自然環(huán)境、生態(tài)環(huán)境、人文環(huán)境和相關(guān)的制度、習(xí)俗等內(nèi)容，這個整體是從文化與環(huán)境之間的和諧共存而言的。它是整體性原則的環(huán)境觀。b王巨山：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)原則辨析——對原真性原則和整體性原則的再認(rèn)識》，《社會科學(xué)輯刊》2008年第3期。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定文化生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)物，是一個有機的文化生命體，因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承就不能用某種具體文化形式孤立保護(hù)，而必須基于整體性的規(guī)劃與設(shè)計，構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)系統(tǒng)，實現(xiàn)其與民眾生活不可分割的勾連。文化與環(huán)境關(guān)系密切，“如果脫離了整體文化生態(tài)環(huán)境單獨談?wù)撃撤N文化事象，就不能獲得對其內(nèi)涵的真切理解。如果我們進(jìn)而將其剝離出去，置于不同的文化場域或使其游離于現(xiàn)實生活之外，也就割斷了它與社會生活環(huán)境的血肉聯(lián)系，失去了最為核心的生命力?！眂劉志軍：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的人類學(xué)透視》，《浙江大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2009年第4期。

在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保中，對文化空間的重構(gòu)與活化是其重要方式。聯(lián)合國教科文組織在《人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報書編寫指南》中指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有兩種表現(xiàn)形式：一種表現(xiàn)于有規(guī)可循的文化表現(xiàn)形式，如音樂或戲劇表演、傳統(tǒng)習(xí)俗或各類節(jié)慶儀式；另一種表現(xiàn)于文化空間，即民間或傳統(tǒng)文化活動的表現(xiàn)場所。“文化空間”即是將生態(tài)性、總體性保護(hù)納入少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中。國家在“十一五時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要·民族文化保護(hù)”中提出要“確定10個國家級民族民間文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”，將民族民間文化遺產(chǎn)原生態(tài)地保存在其所屬的區(qū)域及環(huán)境中使之“活化”，是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)的一種有效方式。從2007年啟動國家級文化生態(tài)實驗工程，至2017年我國已相繼設(shè)立了閩南、徽州、熱貢、羌族等12個文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)。生態(tài)保護(hù)區(qū)較為完整地保留了社會自然風(fēng)貌、生產(chǎn)生活用品、風(fēng)俗習(xí)慣等文化要素，重視自然與人文環(huán)境、物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、社區(qū)與居民之間的依存關(guān)系，重構(gòu)“文化空間”生態(tài)區(qū)。

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)體現(xiàn)了文化保護(hù)與總體性認(rèn)知的發(fā)展理念，但也面臨挑戰(zhàn)，即回歸原生態(tài)的文化是否可能？在城鎮(zhèn)化快速發(fā)展的態(tài)勢下，劃出一個少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依存的傳統(tǒng)文化空間進(jìn)行保護(hù)固然是可能的，但保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵在于其是否擁有自我存續(xù)的文化生態(tài)環(huán)境，獲得一種自力更生的內(nèi)在發(fā)展機制，而這種內(nèi)在的發(fā)展機制能否在重構(gòu)的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)中存活，其現(xiàn)實操作也是極具挑戰(zhàn)性的。

三、完善少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護(hù)與傳承的路徑實現(xiàn)

（一）更新保護(hù)理念

1.樹立“真實性”保護(hù)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的理念。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性保護(hù)與傳承的困境根由是因為真實性是“活態(tài)”的?！叭说淖兓?，社群的變化帶動著文化的變化，文化會變化，正是在這一意義上才有文化保護(hù)的問題。本真性的理念是在承認(rèn)文化變化的同時，保證文化的變化保持在一個同質(zhì)限度之內(nèi)。本真性的理念并不無視尤其并不反對文化的變化、創(chuàng)新，而是在承認(rèn)社群自身有進(jìn)行文化調(diào)適、文化創(chuàng)新的正當(dāng)性的情況下，保證文化事象基本的一致性。文化的變化是不可避免的，只要變化不失其本真性，只要文化事象的基本功能、該事象對人的價值關(guān)系、不發(fā)生本質(zhì)改變，就是可以正?？创摹！盿劉魁立：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展》，《山東社會科學(xué)》2010年第3期。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在歷史的存續(xù)與積淀中形成的，具有歷史性，如，它所借助的各種物質(zhì)性載體、媒介，表現(xiàn)的主體（人）和表現(xiàn)的對象（題材與內(nèi)容），接受與影響的主體（受眾）等，都是在歷史演進(jìn)中不斷變化、發(fā)展和豐富的，但這種歷史性又具有開放性的特質(zhì)。因此，對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要樹立保護(hù)傳承與發(fā)展創(chuàng)新并重的理念，在真實性與創(chuàng)新性之間尋求平衡，在發(fā)展中保護(hù)、在保護(hù)中創(chuàng)新，在保護(hù)與傳承中，如墨守成規(guī)，只強調(diào)本真性，就只能將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)送進(jìn)博物館，如此則違背了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化的基本屬性；另一方面，對歷史性、創(chuàng)新性的強調(diào)也應(yīng)當(dāng)尊重少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歷史中積淀的民族文化精髓，尊重其代代承傳與建構(gòu)的形式與精神內(nèi)在統(tǒng)一的核心價值，維護(hù)每項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨特性、差異性。

2.將少數(shù)民族文化納入地方立法加以保護(hù)。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性是與具體的民族和地域相關(guān)聯(lián)、體現(xiàn)在民族的傳統(tǒng)文化中?！斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)法》雖然規(guī)定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的對象，但比較抽象，不能將各地方體現(xiàn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)精髓的民族文化都具體化。而借助地方立法，將民族的和地域的文化內(nèi)容納入法律保護(hù)，構(gòu)建一套完善的民族地方文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律體系，使民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)走向規(guī)范化、法制化的道路。

廣東《連南瑤族自治縣民族文化遺產(chǎn)條例》（簡稱《條例》）在制定過程中根據(jù)自治縣民族文化遺產(chǎn)的實際，細(xì)化了上位法關(guān)于保護(hù)對象的原則性規(guī)定，突出瑤族傳統(tǒng)文化特色?！稐l例》第二條規(guī)定：本條例所稱民族文化遺產(chǎn)包括：具有代表性的瑤族建筑物、設(shè)施、標(biāo)識和傳統(tǒng)村寨；瑤族經(jīng)文、過山榜、民間傳說、諺語、禮詞、詩歌等傳統(tǒng)文學(xué)以及作為載體的瑤語；瑤族長鼓舞、民歌、口技等傳統(tǒng)舞蹈、音樂；瑤族銀飾、扎染、刺繡、食品、傳統(tǒng)服飾、生產(chǎn)生活器具等傳統(tǒng)制作技藝；瑤族耍歌堂、香歌堂、眾人堂、婚俗、傳統(tǒng)體育等傳統(tǒng)節(jié)慶、禮儀民俗；瑤族醫(yī)藥；其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、文物、場所等民族文化遺產(chǎn)。采用列舉方式，將瑤族文化遺產(chǎn)明確納入法律保護(hù)范圍，對于瑤族民族文化的真實性保護(hù)有重大意義。法本身的作用在于“通過對人們思想的影響，實現(xiàn)對人們行為的評價、指引、預(yù)測，實現(xiàn)對合法行為的保護(hù)和對非法行為的譴責(zé)，制裁、警戒和預(yù)防的作用?！盿孫國華、朱景文等：《法理學(xué)》，北京：中國人民大學(xué)出版社，1999年，第54-55頁。把民族地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)上升到法律的高度，使之具有剛性的約束，是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真實性保護(hù)的重要措施。民族文化是影響國家發(fā)展和社會穩(wěn)定的重要因素，通過地方立法管理文化事務(wù)，體現(xiàn)了全面依法治國的精神，也是增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的重要方式。

（二）構(gòu)建多元參與機制

少數(shù)民族地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含著一個民族或族群的智慧、心理訴求和價值觀念，這種精神內(nèi)質(zhì)是民族文化的靈魂，是一個獨特的精神世界。b包桂榮等：《民族自治地方少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)研究——以蒙古族為例》，北京：民族出版社，2010年，第13頁。在城鎮(zhèn)化快速發(fā)展中，少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更是少數(shù)民族生活特性的體現(xiàn)，是植根于族群特殊的生活生產(chǎn)方式，而不單純是本民族文化的歷史遺存。因此，要更好地保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，構(gòu)建多元的參與機制，實現(xiàn)文化互惠。

1.完善傳承人保護(hù)與傳承機制。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中傳承人處于核心地位，但在現(xiàn)實中，傳承人面臨多重危機：一是年老體衰后繼乏人；二是經(jīng)濟(jì)境況較為窘迫；三是權(quán)利保障不夠充分。因此，通過立法，給傳承人合法的“身份保障”“物質(zhì)保障”和“精神保障”，有了明確的“保障”，才能有切實的保護(hù)。連南瑤族自治縣通過《條例》構(gòu)建了較為完善的瑤族文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承機制。一是對瀕危傳承人的保護(hù)。將傳承人年事已高且缺少年輕一代傳承人的列入民族文化遺產(chǎn)瀕危項目名錄加以保護(hù)。二是多重的資金保障。如，規(guī)定對未獲資助或扶持學(xué)藝者進(jìn)行資助。學(xué)藝者是民族文化遺產(chǎn)傳承的后續(xù)力量，重視對學(xué)藝者的資助或扶持，將學(xué)藝者與傳承人均列入資助或扶持的范圍；規(guī)定了代表性項目保護(hù)基金，包括企業(yè)和民間捐贈、上級政府及其部門經(jīng)費資助等，專門支持民族文化遺產(chǎn)傳承活動，擴大經(jīng)費來源，動員全社會的力量共同推動民族文化遺產(chǎn)保護(hù)。三是傳承項目的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)。民族文化遺產(chǎn)屬于傳統(tǒng)文化的一部分，但傳承本身也是蘊含了創(chuàng)新的因素。加強民族文化遺產(chǎn)傳承項目的知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)，有助于依法保護(hù)傳承人的智力成果，增強民族文化遺產(chǎn)傳承的積極性和創(chuàng)造性。四是多樣化的傳承方式。民族文化遺產(chǎn)教育，民族文化遺產(chǎn)的傳承應(yīng)當(dāng)獲得青少年的關(guān)注，激發(fā)起青少年的興趣，因此傳承要與教育制度相銜接，制定具有針對性的教育管理制度，編制民族文化遺產(chǎn)課程，開展校園教育，是民族文化遺產(chǎn)教育的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。民族文化遺產(chǎn)代表性項目傳承人和民間藝人親自到學(xué)校、傳統(tǒng)瑤族村寨等地開展傳承活動，是民族文化遺產(chǎn)教育的重要形式。宣傳的形式既有官方主辦的宣傳交流、推介、展示，同時也包括民間文化團(tuán)體、民間展演隊伍等。民族文化遺產(chǎn)產(chǎn)品的開發(fā)是民族文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的重要拓展，既有助于推動地方經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展、產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益、改善傳承人生活，同時也有助于打造瑤族文化品牌，提高瑤族文化遺產(chǎn)的知名度，更好地實現(xiàn)民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。

2.建設(shè)文化惠民工程鼓勵全民參與。《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》確立了“國家扶持民族地區(qū)、邊遠(yuǎn)地區(qū)、貧困地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、保存工作”的基本原則，通過地方立法保護(hù)加強區(qū)域內(nèi)民族文化的保護(hù)與傳承，采取各族群眾喜聞樂見的方式將文化惠民工程建設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承有機融合，寓教于樂，充分調(diào)動各方參與實現(xiàn)民族地方非物質(zhì)文化的傳承積極性。習(xí)近平總書記十分重視文化惠民工程與文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承相結(jié)合，將民眾的生活納入到非遺的保護(hù)與傳承中。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承是一項舉國上下全民參與代代接替的、宏大的歷史性任務(wù)，保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間根基，維護(hù)其可持續(xù)發(fā)展，需要政府的強力領(lǐng)導(dǎo)、社會各界的大力支持，尤其是廣大民眾的積極參與。而文化惠民工程能更好地做到兼顧各方利益，是實現(xiàn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的長效機制。

（三）制定保護(hù)規(guī)劃

保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本質(zhì)上就是保護(hù)優(yōu)秀民族文化，但其良好的效果不僅限于文化受益，且將大大豐富民眾的生產(chǎn)、生活，增進(jìn)民族的文化自信和民族團(tuán)結(jié)，促進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)和經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展，對自然、經(jīng)濟(jì)和社會等都具有明顯的效益，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不能僅局限于文化內(nèi)部，而應(yīng)成為社會發(fā)展全局的重要組成部分，從遺產(chǎn)、環(huán)境、人多方面因素綜合展開系統(tǒng)保護(hù)，使其保護(hù)擴展到自然、經(jīng)濟(jì)、社會等各方面。因此，須將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)納入到國家經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展的總體規(guī)劃，使各部門、各領(lǐng)域密切配合，共同保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，實現(xiàn)其與社會、經(jīng)濟(jì)、文化的共同發(fā)展，有效實現(xiàn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)。

《連南瑤族自治縣民族文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》第五條第一款規(guī)定：“自治縣人民政府應(yīng)當(dāng)依法定職權(quán)，統(tǒng)一協(xié)調(diào)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，將民族文化遺產(chǎn)保護(hù)工作納入國民經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展規(guī)劃，并將保護(hù)經(jīng)費列入本級財政預(yù)算?！币搀w現(xiàn)了整體保護(hù)的理念。為貫徹整體性保護(hù)的理念，《條例》第八條規(guī)定了專家對文化生態(tài)展示區(qū)的工作進(jìn)行指導(dǎo)、評估和鑒定，第十一條還規(guī)定“在民族文化遺產(chǎn)集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整的核心區(qū)域設(shè)立民族文化生態(tài)展示區(qū)。在民族文化生態(tài)展示區(qū)內(nèi)，應(yīng)當(dāng)確立與民族文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式關(guān)系緊密、內(nèi)容協(xié)調(diào)完整的文化區(qū)域，實行區(qū)域性的整體性保護(hù)?！辈γ褡逦幕鷳B(tài)展示區(qū)的規(guī)劃作了專門規(guī)定。地方立法的細(xì)化規(guī)定對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)提供了有力的保障。然而，實現(xiàn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)，是一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程，需合理地協(xié)調(diào)各方的利益訴求，將保護(hù)納入科學(xué)、合理、有效的軌道，維護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性，現(xiàn)實對民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的“治理體系和治理能力的現(xiàn)代化”，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。

四、結(jié)語

少數(shù)民族地區(qū)豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族智慧的結(jié)晶，是中國傳統(tǒng)文化的根基和重要組成部分，是中華民族走向復(fù)興的源泉。少數(shù)民族非物質(zhì)文化是人類在生產(chǎn)生活實踐中產(chǎn)生、發(fā)展和形成的，自然環(huán)境和社會環(huán)境是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的土壤。隨著城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展，少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依存的自然環(huán)境和社會環(huán)境發(fā)生了改變，加之一些少數(shù)民族地區(qū)為盡快脫貧致富，對民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)不足，導(dǎo)致其精髓有喪失的危機。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要實現(xiàn) “真實性”“傳承性”“整體性”保護(hù)，應(yīng)當(dāng)做到以下幾點。首先將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承納入法制軌道。在全面依法治國的背景下，建立和完善少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)法律制度，完善法律保障體系，構(gòu)建全國性立法與地方性立法相互銜接的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系，從法制層面更好地推動少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展。其次重視少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的法治宣傳教育?！疤煜轮拢浑y于立法，而難于法之必行。制定出來的法律只有被人民尊重，成為人民內(nèi)心的信仰，才能正真實現(xiàn)法治追求的時時守法、事事用法的社會狀態(tài)?！盿張舜璽：《習(xí)近平文物事業(yè)法治思想研究》，《中國法學(xué)》2017年第4期。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律只有得到民眾的內(nèi)心認(rèn)可和尊重，才能內(nèi)化為各族群眾愛護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會行為，增強社會凝聚力。再次建立文化惠民工程，寓教于樂，積極開展技能、技藝傳承培訓(xùn)，創(chuàng)造少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間自然傳承和保護(hù)的空間，充分調(diào)動民眾參與的積極性，營造一個良好的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承環(huán)境，建立起各族群眾非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的自覺性，以文化的多樣性厚植和豐富中華文化的底蘊和內(nèi)涵，增強文化自信，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興夢。