唐代傳奇小說對《史記》論贊的繼承與發(fā)展

李 娟

(陜西理工大學 文學院，陜西 漢中 723000)

論贊是史書的重要組成部分，《左傳》應是其正式起源。作者采用“君子曰”“君子謂”“君子以是知”這三種形式，在部分歷史事件的描述之后，引用先賢或當世智者的話語來論證自己對某一事件的觀點，具有“就事論事”的特征。直至《史記》的產生，史書論贊的模式才正式確立。司馬遷通過“太史公曰”的論斷形式，在每篇傳記的文末直筆表達了作者對前文歷史人物和歷史事件的褒貶態(tài)度，具有鮮明的個人情感色彩。這種史評形式受到后世史學家的推崇，并成為史書評論的固定模式。劉知幾的《史通》對此有較為詳細的總結：“既而班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，常璩曰撰，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐、葛洪列其所號。史官所撰，通稱史臣。其名萬殊，其義一揆。必取便于時者，則總歸論贊焉。”[1]

《史記》論贊不僅影響了后世史書的評論模式，對唐代傳奇小說也有較大影響。許多唐傳奇作品沿襲了《史記》的紀傳體體裁，同時在文章的末尾添加一小部分與文中故事相關的評論，體現出作者對故事情節(jié)和人物的褒貶。這種“卒章顯志”的議論手法，正是對《史記》論贊的繼承和發(fā)展。

一、對論贊形式的繼承與發(fā)展

《史記》又稱《太史公書》，多數學者認為“太史公”即是司馬遷本人的自稱?！妒酚洝返恼撡澲饕霈F在每篇人物傳記的文末，以“太史公曰”作為開頭是其典型形式。例如《殷本紀贊》：“太史公曰：余以《頌》次契之事，自成湯以來，采于《書》《詩》。契為子姓，其后分封，以國為姓，有殷氏、來氏、宋氏、空桐氏、稚氏、北殷氏、目夷氏?？鬃釉唬舐奋嚍樯?，而色尚白。”[2]52司馬遷在客觀敘述歷史人物故事之后，于文章的末尾發(fā)表與人物或故事相關的評價，而“太史公曰”則直接點明評論者的身份。唐傳奇作品沿襲了這種以“某某曰”為開頭的自述自評的議論方式，并在此基礎上有了新的開拓和發(fā)展。

(一)沿襲“某某曰”的議論形式

唐傳奇的文末議論在形式上可以分為兩類：一種是對“太史公曰”等論贊形式的直接模仿，即采用“某某曰”的形式引出作者議論。這種議論方式較為常見，在唐傳奇作品中共出現26次。例如李琪的《田布尚書傳》：

梁相國李公琪傳其事，且曰：“嗟乎！英特之士負一女子之債，死且如是，而況于負國之大債乎？竊君之祿而不報，盜君之柄而不忠，豈其未得聞于斯論耶？而崔相國出入將相殆三十年，宜哉！”[3]2831

作者采用自述的方式在篇末點明身份，并從旁觀者的角度對故事中的人物進行道德層面的評價，這與“太史公曰”的論贊方式別無二致。還有的傳奇作者則借用他人之口來表達自己的見解，例如《謝小娥傳》：

君子曰：“誓志不舍，復父夫之仇，節(jié)也；傭保雜處，不知女人，貞也。女子之行，唯貞與節(jié)，能終始全之而已，如小娥，足以儆天下逆道亂常之心，足以觀天下貞夫孝婦之節(jié)?！盵3]803

無論是作者自述式的直接點評，還是假借他人之口來表達自己的見解，唐傳奇中以“某某曰”作結的評論方式均是對《史記》論贊形式的直接模仿。這種評論方式在中晚唐時期的文言小說集中比較常見，比如皇甫枚的《三水小牘》往往以“三水人曰”引出一段議論，高彥休的《唐闕史》也常在每篇傳奇小說的文末加上一段以“參寥子曰”開頭的文字，以此來表達自己對所述故事的見解。

(二)新模式的開拓與發(fā)展

除了通過”某某曰”的形式來表達作者觀點以外，另一種文末議論的方式則是以語氣詞為引導,通過直接點評的方式來表達作者的好惡。在這一類作品中，作者往往會在完整的故事情節(jié)之后，以“噫”“嗟乎”“嗚呼”等語氣詞開頭來體現對故事和人物的褒貶態(tài)度，如《宣州昭亭山梓華君神祠記》：

嗟乎！鬼神之事，聞見于經籍，雜出于傳聞，其為昭昭，斷可知矣。然而圣人不語者，懼庸人之舍人事而媚于神也。吳越之俗尚鬼，民有病者，不謁醫(yī)而禱神。余懼郡人聞余感夢之事，而為巫覡之所張大，遂悉紀其事，與祝神之文，刊之于石。因欲以權道化黎甿，使其知神雖福人，終假醫(yī)然后能愈其疾耳。[3]880

作者以“嗟乎”開頭，感嘆鬼神之說對于人們日常生活的影響，并于結尾處解釋了自己記錄上文故事的目的，是典型的憑借感嘆詞來引起評論的議論方式。此外,有的作者則不借用任何語氣詞,直接在文章的篇末進行評論，例如《楊娼傳》《李岳州》等。

無論是沿襲“某某曰”的史評論贊形式，還是采用在篇末處直接議論的形式，唐傳奇這種“先故事，后評論”的議論方法都是對史書論贊形式的繼承和發(fā)展，并由此進入模式化狀態(tài)。同時，唐傳奇于篇末處議論的寫作模式也影響了后世文言小說的發(fā)展，篇末議論成為《聊齋志異》等短篇文言小說作品集中必不可少的一部分。

二、對論贊內容的沿襲與發(fā)展

《史記》的論贊涉及政治、經濟、文化思想等多個領域，論贊內容多從以下幾個方面進行論述：或闡述創(chuàng)作目的，如《五帝本紀贊》講述司馬遷將黃帝、堯、舜作為《史記》開篇人物的原因；或點評歷史人物及歷史事件，如《孝文本紀贊》表達了作者對漢文帝的歌頌以及對漢武帝政治統(tǒng)治的諷刺。此外，《夏本紀》《周本紀》等篇目則于文末論贊中增添了與前文有關的歷史事件的闡述，補充了文章史料。同時，豐富的議論內容也展示出司馬遷鮮明的個人情感色彩，抒情意味十分濃厚。唐傳奇沿襲了這種多元化的論贊內容，與之相比，論贊的抒情性更強。

(一)多元化的議論內容

唐傳奇篇末議論的內容大致分為以下幾類：

第一類是闡明作品的立篇旨意和創(chuàng)作動機，這在唐傳奇小說中比較常見。例如《三水小牘·殷保晦妻封氏馬賊死》的篇末議論：“渤海之媛，汝陰之嬪，貞烈規(guī)儀，永廣于彤管矣。辛丑歲。遐構兄出自雍，話茲事，以余有《春秋》學，命筆削以備史官之闕?！盵3]2395作者闡述了故事的寫作緣起，認為自己記錄封夫人臨危守節(jié)的故事是為了避免其高貴品格湮沒于歷史之中。

第二類則是直接展示作者對前文故事情節(jié)或人物的評判，借此表達作者的主觀思想。與《史記》論贊點評人物和事件的內容相比，唐傳奇的篇末議論則展示出更為豐富的思想傾向。例如《搜神記·焦華得瓜》：“故語云：‘仲冬思瓜告焦華，父得食之?！踩隧氂猩菩模⒄咛熳约?。事出《史記》?！盵3]2991作者從傳統(tǒng)道德觀念出發(fā)，贊頌了主人公焦華的孝義精神，同時告誡世人理當心存善念。還有《玄怪錄·裴諶》《枕中記》等傳奇作品的篇末議論則通過評論前文故事和人物，進而總結出人生哲理、表達作者對人生短暫和命運無常的感慨。而一些與宗教有關的唐傳奇小說，除了在篇末議論中表達出作者對故事情節(jié)和人物的評價之外，也展現了作者對于某種宗教思想的個人觀念，如《玄怪錄·張寵奴》《太平廣記·楊真》等。

第三類將歷史中的真實人物與故事中的人物聯(lián)系起來，以此佐證作者的記錄并非憑空虛構。例如陳玄祐在《離魂記》中說：“玄祐少常聞此說，而多異同，或謂其虛。大歷末，遇萊蕪縣令張仲規(guī)，因備述其本末。鎰則仲規(guī)堂叔祖，而說極備悉，故記之?！盵3]665作者指出前文故事的講述者是萊蕪縣令張仲規(guī)，而故事的主人公正是其直系親眷。因此，與民間流傳的其他版本相比，自己的記錄顯然更貼近真相。作者也正是借此來強調故事的真實性。

(二)議論抒情化的增強

強調議論的抒情性是《史記》論贊較為突出的特點。張大可在《史記研究》中說道：“司馬遷的杰出貢獻更表現在他既實錄史實，而又表達了強烈的思想感情傾向，反映了古代庶民的喜怒情緒，這是司馬遷‘一家之言’的精華?！盵4]因此，司馬遷在記錄歷史時強調其客觀性，而文末論贊時則往往選擇直抒胸臆，凸顯出鮮明的個性色彩。例如,司馬遷在《孔子世家贊》中表達了他對孔子的極度欽佩和敬仰；在《絳侯周勃世家贊》中表現出對周勃父子的無限同情；在《平津侯主父列傳贊》中表達出對世態(tài)炎涼的感慨。而其他論贊，或表贊美，或表譴責，均寄托著作者個人強烈的情感。

唐傳奇小說篇末議論不僅效仿了《史記》論贊的模式，對其議論的抒情性也有所繼承。但與《史記》論贊相比，唐傳奇小說議論的抒情性更強烈。究其緣由，與作者的寫作目的有很大的關系。

司馬遷在《報任安書》中提到自己著書是為了“究天人之際，通古今之變，成一家之言”[2]1808，而論贊的抒情性也是由于歷史人物的遭遇讓作者產生了情感上的共鳴，故而借助議論來表達自己的情感。但其最終目的仍在于記史，因此更強調歷史的實錄精神，情感方面的表達相對內斂。而唐傳奇強調故事的趣味性和作品的娛樂性，其寫作目的在于記述奇人異事，并借此彰顯作者才華，獲取世人關注。所以，篇末議論中作者情感的表達與《史記》相比更加直接和濃烈，以便于引起讀者情感上的共鳴。正如胡應麟所言：“至唐人乃作意好奇，假小說以寄筆端?！盵5]雖然有少數傳奇小說作者在其作品中點明自己“補充史料”的目的，如沈亞之、李公佐等人。但縱觀唐傳奇作品,多數作者仍是以記事為由來表達個人情感，例如韓愈《毛穎傳》的篇末議論：

太史公曰：毛氏有兩族。其一姬姓，文王之子，封于毛，所謂魯、衛(wèi)、毛、聃者也。戰(zhàn)國時有毛公、毛遂。獨中山之族，不知其本所出，子孫最為蕃昌?！洞呵铩分?，見絕于孔子，而非其罪。及蒙將軍拔中山之豪，始皇封諸管城，世遂有名，而姬姓之毛無聞。穎始以俘見，卒見任使，秦之滅諸侯，穎與有功，賞不酬勞，以老見疏，秦真少恩哉。[3]752

韓愈為毛筆作傳，虛構出“毛穎”這一人物形象，篇末議論贊揚了毛穎盡其所用的行為，諷刺了秦始皇的薄情寡義。事實上，韓愈借小說中毛穎的經歷，在議論中宣泄了自己對現實中帝王薄情、官場混亂現象的不滿和憤慨，議論中的抒情色彩極為濃厚。同時，這種通過文章來反映社會現實的筆法,也正符合唐代古文運動中“文以載道”的創(chuàng)作原則。

三、對論贊手法的繼承與發(fā)展

盡管是有意為小說，但唐傳奇小說仍處于小說文體的早期發(fā)展階段，某種程度上仍未擺脫史書的桎梏,其藝術表現手法深受史家寫作手法的影響。唐傳奇的篇末議論就繼承了《史記》論贊的議論筆法，并在此基礎上有了新的發(fā)展。

(一)對史家筆法的繼承

《史記》論贊采用的是典型的史家筆法，也可稱為“春秋筆法”?！按呵锕P法“是孔子首創(chuàng)的一種文章筆法，左丘明稱其為“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善”[6]。即在寫作過程中秉筆直書、不虛美、不隱惡、微言大義，委婉地表達作者的主觀思想，并通過文學作品的創(chuàng)作進而達到警誡邪惡和褒獎良善的目的。司馬遷繼承并發(fā)展了這一方法，采用文末論贊的形式，將自己的褒貶態(tài)度濃縮于論贊之中，在論贊中斥惡揚善。而唐代傳奇小說將作者的見解和對善惡的褒貶都納入篇末議論之中，借評論故事來彰揚《春秋》大義的寫作方法，正是對《史記》論贊中史家筆法的沿襲，同時也實現了史筆與小說議論的完美結合。

唐傳奇小說之所以深受史家筆法的影響，與唐代“崇史”的風氣有很大的關系，唐代是一個重視歷史的時代，史官地位較高。在這種“崇史”觀念的影響下，唐代知識分子注重修史的意識十分濃厚，許多文人即便無法在朝堂中擔任史官，也會積極進行私人史書的編撰。而唐傳奇小說的作者群體多為文人士子，其中曾擔任史官或著有史學文論的就有21人，有的作者甚至將其傳奇作品作補闕國史之用，皇甫枚就曾直言其傳奇小說的創(chuàng)作目的：“筆削以備史官之闕”[3]2395。由此可見，在修史觀念盛行的影響下，唐傳奇小說作者和作品都不可避免地受到史學思想的影響，其篇末議論也不可避免地運用史家筆法，并在此基礎上進一步發(fā)展。另一方面，傳奇小說作者運用史書筆法也是為了強調其作品具備史書的特性，進一步提高作品的文學地位和影響力；同時顯示出自己的文才、史才，達到引起讀者注意、揚名立萬的目的。

此外，中唐古文運動“文以明道”思想的傳播，也使創(chuàng)作者們更強調作品的現實意義，以及要符合傳統(tǒng)道德觀念的準則和懲惡揚善的要求。唐傳奇小說作者不僅在敘述故事的過程中加入個人觀點，更于篇末議論中直接表達自己的褒貶態(tài)度：或從儒家道德和哲理的角度對故事進行評說、或通過闡明主題來告誡世人，突出文章的教化作用。隨著唐代中后期古文運動的愈演愈烈，這種偏重于諷刺時政和強調儒家道德教化的議論內容逐漸增多。至此，唐傳奇的篇末議論不再限于“就事論事”式的論說風格，而轉變?yōu)榻柙u論故事來反映、揭露社會現實狀況，或借此來頌揚儒家道德觀念的新形式，古文運動中的“文以明道”等思想在作品中得到了很好的體現。

(二)對論贊語體的繼承與發(fā)展

《史記》論贊的語體基本上屬于“議論而兼敘述”，寫法靈活多變。有的論贊先議論而后敘述，如《陳杞世家論贊》；有的論贊先敘述后議論，如《孝景本紀論贊》；有的論贊則采取夾敘夾議的方式，如《燕召公世家論贊》。唐傳奇小說的篇末議論效仿了《史記》論贊議敘結合的語體，并在此基礎上更為全面地發(fā)展。

唐傳奇小說的篇末議論大多篇幅不長，多達百十字，少則幾十字。作者在進行議論時，或引經據典，或聯(lián)系個人經歷，往往采取議敘結合的方式對前文故事和人物進行評論，如高彥休的《丁約劍解》。對于字數相對較少的篇末議論，作者通常會采用純粹議論的語體，直接對人物和事件進行簡要點評，借此展現出作者的好惡和褒貶態(tài)度，抒情性極為強烈，如白居易的《記異》。但也有少數篇末議論字數長達數百字，則更偏重于使用夾敘夾議的語體，如郭湜的《高力士外傳》等。

張新科認為:“唐代傳奇是繼承前代史傳傳統(tǒng)及雜傳(包括志怪志人小說)成就基礎上發(fā)展成熟的。”[7]唐傳奇小說的篇末議論從議論模式、議論內容及議論方法等方面繼承和發(fā)展了《史記》的論贊形式，也在某種程度上體現出早期文言小說依附于史傳的狀況。同時，這種于文言短篇小說文末增添作者個人評論的新型議論方式的出現，在一定程度上影響了后世文言小說的創(chuàng)作。例如宋代劉斧的傳奇小說集《青瑣高議》，作者就在故事之后以“議曰”或“評曰”為開頭進行議論；明代馮夢龍的《情史》也常出現以“情史氏曰”為開頭的篇末議論。直到清代短篇小說集《聊齋志異》的出現，文言小說進入了發(fā)展的新高峰，于篇末處記述作者議論也就此成為短篇文言小說的固定模式。