宗教祭祀文化變遷與土家族民間舞蹈的歷史發(fā)展

朱宇翔

歷史悠久的擺手舞是土家族人民祭祀先祖、祈求庇護(hù)、歡慶節(jié)日時(shí)不可或缺、世代相傳的大型歌舞活動(dòng)。在湘西、鄂西地區(qū)，因種種祭祀需要，土家族民眾一直以舞蹈的形式來表達(dá)自己的對(duì)自然生命的崇敬和對(duì)美好生活的祈愿。在早期的擺手舞中，既有體現(xiàn)原始祖先狩獵及居家日常生活等內(nèi)容，也有體現(xiàn)祖先們挖掘除草、插秧翻耕、種植瓜果、織布縫衣等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)內(nèi)容。隨著歷史文化的發(fā)展，土家人的生活方式、居住環(huán)境也在發(fā)生著變化，但不變的是土家人堅(jiān)持將社會(huì)改革創(chuàng)新、日常生活行為等內(nèi)容不斷地融入到文化藝術(shù)生活如舞蹈表現(xiàn)形式之中。這既保證了土家族傳統(tǒng)文化和舞蹈藝術(shù)的傳承發(fā)展，也讓人們深切感受到土家人兼容并包的精神思想。

一、宗教祭祀文化變遷對(duì)湘鄂西地區(qū)土家族民間舞蹈的影響

1.先秦至南北朝時(shí)期的土家族民間舞蹈

先秦至南北朝時(shí)期，是土家族原始舞蹈的產(chǎn)生和潤(rùn)色期。一方面土家族先民在生存過程中經(jīng)常與自然抗?fàn)?、與異族發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，這些生活與歷史都會(huì)影響到土家族的歌舞形式。如古代巴族在廩君時(shí)期征戰(zhàn)日漸頻繁，其舞蹈也逐漸朝“戰(zhàn)舞”方向發(fā)展。史書記載，“周武王伐封，實(shí)得巴、蜀之師，著乎尚書，巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈”。即可看出當(dāng)時(shí)的土家歌舞大多展現(xiàn)出巴人奮勇拼搏、彪悍頑強(qiáng)的進(jìn)取精神。另一方面因早期的先民生活較為原始簡(jiǎn)樸，生產(chǎn)力勞動(dòng)力水平低下，生存多依賴自然環(huán)境，故產(chǎn)生了特定的圖騰崇拜，土家族人也將這種意識(shí)崇拜融入在祭祀性歌舞之中。

“圖騰、宗教祭祀性歌舞是中國(guó)四大類民間舞蹈中的一類?！雹偻良易鍞[手舞主要內(nèi)容之一，是以祭祖為主，它在社會(huì)的不斷發(fā)展中構(gòu)成了其基本架構(gòu)，并經(jīng)過由“圖騰崇拜”至“先祖崇拜”再至“土王崇拜”的變遷歷程?！逗鬂h書》載，“廩君死，魂魄世為白虎”，作為虎巴的后裔，先秦早期土家族人逐漸形成了用血祭來崇拜白虎圖騰的形式。隨著社會(huì)的變遷，“圖騰崇拜”被“祖先崇拜”所替代。土家族祭祀的氏族祖先有向王天子、八部大王和大二三神。向王天子即為廩君，從土家族古歌中可知，廩君乃巴氏之子，名務(wù)相，所以史稱廩君為“向（相）王天子”。現(xiàn)今四川省酉陽縣依然保存著八部大神的殘碑，據(jù)稱是當(dāng)年“八部大王廟”所在之處。在湘西、鄂西土家族地區(qū)，人們祭祀八部大王，有一整套規(guī)范的儀式。在土老司帶領(lǐng)下，人們圍繞廟前神樹，敲鑼打鼓，舞蹈祝祈，臉上還用豬血畫上道道血痕。隨著土司制度的成形，這種以姓氏為紐帶、極具特色的“土王崇拜”形式得以推廣。土家族人祭祀的“土王”有彭公爵主、向佬官人、田好漢、覃垕王和唐土王等。彭公爵主、向佬官人、田好漢則是土家族早期氏族部落的三位首領(lǐng)，是土家族實(shí)實(shí)在在的土王。

土家族人非常信仰“梯瑪”?！疤莠敗笔峭良艺Z譯音，意為“祈神的巫師”，漢語又稱“土老司”。在主持祭祖和擺手舞活動(dòng)時(shí)，梯瑪一般都會(huì)用“跳神”的形式來擺手祭祖、祈求五谷豐登、族人安康幸福，并替人消災(zāi)解惑?？梢哉f，“梯瑪”是土家人信仰供奉的最為真實(shí)的情感寄托、崇拜對(duì)象?！疤莠敗痹峭良椅幕Ｊ街械闹匾巧?，在湘鄂西地區(qū)擁有著最高的社會(huì)地位，且承擔(dān)著非常重要的社會(huì)職能。在宗教祭祖活動(dòng)中，土家族的擺手歌舞通過娛神、娛人的舞蹈形式，表現(xiàn)出對(duì)先祖崇拜的思想感情，承擔(dān)著祈求神靈庇護(hù)的社會(huì)功能，也使得土家族的傳統(tǒng)文化與藝術(shù)藉此能夠較好地保留下來。

佛教傳入土家族地區(qū)的時(shí)間比較早。據(jù)記載，東晉咸康年間（公元335—342年）佛教便已傳入土家族地區(qū)，鄂西來鳳的仙佛寺即興建于這一時(shí)期。土家人受到“佛教文化”的影響，開始相信因果報(bào)應(yīng)、生死輪回。首先，從擺手舞的隊(duì)形上來看，就有表現(xiàn)出佛教文化中圓滿無盡的思想追求。在跳擺手舞時(shí)，土家人大多是在鑼鼓伴奏下，圍成一個(gè)大圓圈，歡聲笑語中邊唱邊跳，且跳一圈會(huì)變換一組動(dòng)作。若將每圈的各個(gè)動(dòng)作連接起來看，則可觀賞到一個(gè)較為完整的舞蹈情節(jié)。其次，在擺手舞動(dòng)作中，有直接體現(xiàn)其宗教崇拜的動(dòng)作，如“拜菩薩”、“團(tuán)圓手”和“大團(tuán)圓手”等等。“拜菩薩”的跳法為跳拜→蹲拜→展翅→再跳拜；“團(tuán)圓手”的跳法為團(tuán)圓手→展翅→拍手兩次；“大團(tuán)圓手”的跳法是四拍團(tuán)圓手→上打右手→八拍“右左右”斗牛手?？梢姡@一時(shí)期，土家族人在敬祀祖先、神靈的同時(shí)，信仰出現(xiàn)了佛化傾向。

2.宋元至明清時(shí)期的土家族民間舞蹈

正式的土司制度始于元代，但就土家族地區(qū)而言，如果從各部族首領(lǐng)確立對(duì)各自領(lǐng)地的統(tǒng)治算起，早在五代時(shí)期，土家族土司制度已初具規(guī)模，宋時(shí)得以發(fā)展。

從元代開始到清代改土歸流的八百多年時(shí)間，中央王朝通過部族首領(lǐng)對(duì)土家族地區(qū)實(shí)行間接統(tǒng)治，對(duì)土司實(shí)行嚴(yán)格的文化管控。這一時(shí)期內(nèi)，先民們依然保持著原本的傳統(tǒng)文化生活，發(fā)展變化較為緩慢，在固定的時(shí)間進(jìn)行祭祀活動(dòng)、開展族際間的交流，土家族民間舞蹈也保留著原生形態(tài)。明清時(shí)期，隨著儒家禮樂制度在土家族地區(qū)的廣泛傳播，漢文化在土家族地區(qū)的影響力開始擴(kuò)大，一定程度上促進(jìn)了土家族地區(qū)文化的繁榮。

3.當(dāng)代土家族民間舞蹈

從當(dāng)代土家族文化變遷的大背景下來看，土家族的民俗文化因產(chǎn)生于不同的家族，不同的自然村落、地區(qū)環(huán)境，使其文化內(nèi)容各具風(fēng)土特色，相互獨(dú)立而又有所交叉。很長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)，湘鄂西地區(qū)的土家族，在相對(duì)較為閉塞的自然地理區(qū)域環(huán)境之下得以不斷發(fā)展，但受地理?xiàng)l件、社會(huì)思想的諸多限制，其原始的獨(dú)特的民族文化藝術(shù)形式如土家擺手舞反倒得以較好的留存。但不可忽視的是，在經(jīng)濟(jì)全球化發(fā)展的當(dāng)下，土家族民族文化形態(tài)正在逐漸弱化。面對(duì)現(xiàn)代化城鎮(zhèn)化發(fā)展大趨勢(shì)，以及外來異質(zhì)文化的不斷沖擊，不同地區(qū)的文化差異性正在縮小，這使得原本極具地域和民族特色的少數(shù)民族民俗技藝、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等逐漸脫離了民眾的現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)與日常生活，變得觀賞多于傳承。

二、當(dāng)下土家族民間舞蹈的文化精神及傳承

1.土家族民間舞蹈的文化精神

一個(gè)民族能夠自強(qiáng)不息、源源不斷的發(fā)展下去，必定有其雄厚的文化精神作為思想支撐。早期土家族人民以紀(jì)念部落領(lǐng)袖、民族英雄為精神依托，并以此凝聚族人保衛(wèi)家園、謀求安定和諧，這些精神和信念在土家族的風(fēng)情錄里都有所記載。

如今，少數(shù)民族的宗教祭祀舞蹈依然是宗教活動(dòng)中所不可或缺的重要部分。大多數(shù)的宗教祭祀舞蹈迄今留存于經(jīng)濟(jì)不太發(fā)達(dá)的少數(shù)民族地區(qū)，而祭祀活動(dòng)的季節(jié)日期、規(guī)模形式、舞蹈動(dòng)作、音樂旋律和服飾場(chǎng)所等都有著潛移默化的約定。一般來說，土家族的宗教祭祀活動(dòng)由梯瑪、法師來主持儀式，再由族中德高望重的老者在隊(duì)伍的最前面進(jìn)行領(lǐng)舞，其他民眾緊跟其后。在踢踏擺手、蹁躚進(jìn)退的舞姿中，人們自覺地被強(qiáng)烈的民族禮俗和文化精神所熏染。

在土家族的祭祀活動(dòng)中，由祭祀舞蹈的形式內(nèi)容、動(dòng)律節(jié)奏和氣息神韻所呈現(xiàn)出來的文化意境，既是為了祭祀祖先神靈、紀(jì)念民族歷史、緬懷古代英雄，也是為了展現(xiàn)土家族人民的生活方式和審美興趣。其中，擺手舞因其規(guī)模龐大、動(dòng)作規(guī)范單一、表演儀式隆重又系統(tǒng)化等特點(diǎn)，成為最具有標(biāo)識(shí)性的土家族藝術(shù)文化之一。

2.土家族民間舞蹈的文化傳承

隨著時(shí)代和文化的變遷，目前湘鄂西地區(qū)土家族民間舞蹈的保護(hù)與發(fā)展面臨著巨大的考驗(yàn)，亟需多方聯(lián)動(dòng)起來進(jìn)行合理有效地保護(hù)。

（1）地區(qū)文化資源的保護(hù)。當(dāng)前，湖北、湖南等地正在大力宣傳保護(hù)、傳承土家族的歌舞文化。如湖北省來鳳縣率先開辦了“擺手舞文化旅游節(jié)”，并號(hào)召各大電視臺(tái)、報(bào)紙網(wǎng)絡(luò)等傳媒一起承辦大規(guī)模的歌舞晚會(huì)。湖南省張家界將《魅力湘西》大型歌舞表演作為當(dāng)?shù)芈糜斡^賞項(xiàng)目之一堅(jiān)持長(zhǎng)期演出，讓人們能夠更加直觀地了解到神秘的土家族文化。②這些做法中可以看出當(dāng)?shù)卣懊癖妼?duì)土家族民俗文化給予了高度的重視。

（2）生態(tài)保護(hù)。從區(qū)域環(huán)境角度來看，促進(jìn)地方民眾自覺參與文化保護(hù)有著更為重要的現(xiàn)實(shí)意義。保護(hù)好少數(shù)民族地區(qū)村寨的生態(tài)環(huán)境，相當(dāng)于保住了少數(shù)民族文化的發(fā)源地。原始土家族擺手舞流傳的村寨大多自然地理環(huán)境較為封閉，只有把文化生態(tài)源流保護(hù)好，才能更好地保留住原生態(tài)的民族文化。結(jié)合民俗文化旅游發(fā)展，可以將文化資源與旅游、經(jīng)濟(jì)資源進(jìn)行深度融合，這有助于文化的發(fā)展傳承。與此同時(shí)，在開發(fā)的過程當(dāng)中，還應(yīng)注意對(duì)少數(shù)民族文化進(jìn)行選擇性的尊重維護(hù)，如建立地方民俗博物館等，要充分利用傳統(tǒng)文化資源，使之與當(dāng)下經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化生態(tài)相互融合、共生共榮。此外，我們應(yīng)該強(qiáng)化保護(hù)生態(tài)環(huán)境和保持文化習(xí)俗的自覺意識(shí)。

（3）學(xué)校教育。目前，湘西地區(qū)已有多所學(xué)校將土家族民間舞蹈引進(jìn)校園，部分學(xué)校將其作為廣播體操項(xiàng)目融入體育課程內(nèi)容，還有部分學(xué)校將土家族歌舞的研究納入課程教學(xué)的研究項(xiàng)目，這可以促使民族地區(qū)的學(xué)生群體在完成基礎(chǔ)學(xué)業(yè)的同時(shí)，了解到更多的本民族文化知識(shí)，也有助于土家族歌舞在青少年群體中的文化傳承。

（4）挖掘和推廣土家族擺手舞。早期的民俗文化傳承活動(dòng)更多的是一項(xiàng)民眾自發(fā)行為。湘鄂西地區(qū)的土家族歌舞，一般也是依靠當(dāng)?shù)厝嗽谌粘Ｉa(chǎn)生活中自發(fā)傳承。隨著經(jīng)濟(jì)建設(shè)文化建設(shè)一體化的不斷發(fā)展，少數(shù)民族地區(qū)越來越多的年輕人外出求學(xué)打工，村寨留守的大多是老人和小孩。民俗文化的傳承主體是人，文化傳承僅靠民眾的自發(fā)意識(shí)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還需要有政府的規(guī)劃與參與。此外，提升年輕一代對(duì)民族民俗文化的學(xué)習(xí)興趣也非常重要，不妨借助現(xiàn)代化傳播媒介實(shí)現(xiàn)多渠道多層面多元化的信息傳播，讓更多的青年人了解和熟悉土家文化和擺手舞。

三、結(jié)語

總的來說，在土家族不斷發(fā)展歷程之中，土家族歌舞以其獨(dú)特的文化魅力，成為湘鄂西地區(qū)極具代表性的文化藝術(shù)表現(xiàn)形式，傳承給后人豐富的精神財(cái)富，并豐富了中華民族的文化構(gòu)成。在不同的社會(huì)時(shí)期，土家族擺手舞曾發(fā)揮著不同的歷史作用。在原始時(shí)期，它是承載土家人幸福安康希望的載體；在封建時(shí)期，它成為與外族進(jìn)行文化交流的紐帶；在社會(huì)主義新時(shí)代的當(dāng)下，它是土家人文化精神的寄托與傳承。隨著土家族文化發(fā)展歷程的演進(jìn)，土家族民間舞蹈自身也在發(fā)生著相應(yīng)的變化，并在不斷融合發(fā)展中注入新的時(shí)代文化元素，走向新的審美歷程。

注釋：

① 劉彥、全露：《土家族擺手舞的現(xiàn)代變異》，《長(zhǎng)江師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第5期。

② 陳海珍：《土家族歌舞的文化功能研究》，《文化與藝術(shù)》2010年第5期。