(四川師范大學(xué) 文學(xué)院，成都 610066)

承續(xù)漢代，“以《詩》為經(jīng)”仍是魏晉時期《詩》文化的重要特色，有別于兩漢，魏晉時代還出現(xiàn)了與“以《詩》為經(jīng)”相對立的“以《詩》為戲”現(xiàn)象，對此，《世說新語》(以下簡稱《世說》)有很好的載錄?！妒勒f》用《詩》方式靈活，有直接引用原句者，也有化用為典者，總共計40次[1]。從“詩用”①的角度審視，《世說》記載的用《詩》情形比較突出者有三：“以《詩》詠懷”、“以《詩》為經(jīng)”和“以《詩》為戲”。所謂“以《詩》詠懷”是指借用《詩》這一傳統(tǒng)文化資源抒發(fā)主體內(nèi)心情感；“以《詩》為經(jīng)”指主體視《詩》為“經(jīng)”，將其作為價值評判的準(zhǔn)則、行為的信條以及說理的依據(jù)；“以《詩》為戲”則是指主體將《詩》作為戲謔、幽默的一種憑借。關(guān)于《世說新語》引《詩》主題論文，大多旨在《世說》對《詩》的接受或《世說》引《詩》方式，張立兵《〈詩〉“經(jīng)”的解構(gòu)與文學(xué)的張揚》[2]一文則進一步關(guān)聯(lián)“文學(xué)自覺”加以闡發(fā)。目前尚未發(fā)現(xiàn)將“以《詩》為經(jīng)”或“以《詩》為戲”作為專題進行探討的文章。鑒于《世說》中出現(xiàn)的用《詩》幾乎屬記載時人在生活中的言語對話而非文學(xué)性創(chuàng)作中引《詩》考慮，在“以《詩》為經(jīng)”的大環(huán)境下，“以《詩》為戲”這一“語言游戲”背后則更多隱含著主體對于精神超越的追求。本文集中討論“以《詩》為經(jīng)”和“以《詩》為戲”。

一

《世說》中有6次用《詩》可歸入“以詩為《經(jīng)》”一類，包括《言語》第7則、第13則，《規(guī)箴》第6則、第27則，《賢媛》第18則、第29則。這6處用《詩》還可細(xì)分為三種情況。

《規(guī)箴》27、《賢媛》29是以《詩》作行為信條。如《規(guī)箴》27：

桓玄欲以謝太傅宅為營，謝混曰：“召伯之仁，猶惠及甘棠；文靖之德，更不保五畝之宅？”玄慚而止。[3]638

召伯曾輔佐周武王滅商，初封于召地，于是循行封地以布文王之政，歇息于甘棠樹下，后人思念其恩德，故愛樹而不忍傷害之。后即以此稱頌地方官吏有惠政于民者，《詩經(jīng)·召南·甘棠》即懷念、贊美召伯之政。桓玄要把已故宰相謝安的宅院占為軍營，謝家子孫便引《詩》為據(jù)，斷然拒絕，且起到了很好的效果；桓玄聽后為自己的行為深感慚愧，由此可見《詩》作為行為準(zhǔn)則的效力所在。

《言語》13、《規(guī)箴》6是以《詩》為道德價值標(biāo)準(zhǔn)。如《言語》13：

魏明帝為外祖母筑館于甄氏。既成，自行視，謂左右曰：“館當(dāng)以何為名？”侍中繆襲曰：“陛下圣思齊于哲王，罔極過于曾、閔。此館之興，情鐘舅氏，宜以渭陽為名?！盵3]79

《詩·秦風(fēng)》有《渭陽》篇名，為春秋時秦康公思念母親之作?！对娦颉分^康公“我見舅氏，如母存焉”[4]374。秦康公為太子時，其舅父晉公子重耳遭讒害而出亡，受秦穆公幫助得以回國為君?？倒蛣e舅父于渭水北岸，感嘆母親已亡，故作《渭陽》詩?？娨u認(rèn)為，魏明帝為外祖母建府第，傾注了對舅家的深情，是崇高孝義的體現(xiàn)，一如秦康公對舅家的情誼，故當(dāng)以《詩》來標(biāo)榜。

《言語》7、《賢媛》18是以《詩》為說理依據(jù)。如《賢媛》18載：

周浚作安東時，行獵，值暴雨，過汝南李氏。李氏富足，而男子不在。有女名絡(luò)秀，聞外有貴人，與一婢于內(nèi)宰豬羊，作數(shù)十人飲食，事事精辦，不聞有人聲。密覘之，獨見一女子，狀貌非常，浚因求為妾。父兄不許。絡(luò)秀曰：“門戶殄瘁，何惜一女？若聯(lián)姻貴族，將來或大益。”父兄從之。遂生伯仁兄弟。絡(luò)秀語伯仁等：“我所以屈節(jié)為汝家作妾，門戶計耳！汝若不與吾家作親親者，吾亦不惜余年！”伯仁等悉從命。由此李氏在世，得方幅齒遇。[3]759

周浚任安東將軍時，外出打獵途中看上精細(xì)周到待客的李家女絡(luò)秀，欲娶為妾，李家父兄都反對，絡(luò)秀則說：“門戶珍瘁，何惜一女？若聯(lián)姻貴族，將來或大益?！薄罢浯帷保鲎浴对娊?jīng)·大雅·瞻卬》“人之云亡，邦國珍瘁”，毛《傳》：“珍，盡。瘁，病也?！盵4]578指國家貧困的處境。絡(luò)秀從家族長遠(yuǎn)利益出發(fā)闡述問題，引用《詩》句，言簡意賅，增強說服力，家里人最終也都同意了她的意見。

顯然，以上用《詩》體現(xiàn)了魏晉時人對于《詩經(jīng)》懷有一種宗崇的態(tài)度。他們把《詩》當(dāng)作行為的信條、價值評判的標(biāo)準(zhǔn)以及說理的依據(jù)，在很大程度上講，這是對有漢一代經(jīng)學(xué)意識形態(tài)的承續(xù)。

漢武帝力推“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”政策后，《詩》的地位便躍升為“經(jīng)”，于此，《詩》更是被作為政治法典而被廣泛稱引和運用?！妒酚洝?、《漢書》中的用《詩》很能反映漢人視《詩》為封建政治倫理之教科書[5]72這一時代特征。例如《史記》常在篇末通過稱引《詩》來評價歷史人物或事件，如《史記·淮南衡山列傳》論贊：

太史公曰：詩之所謂“戎狄是膺，荊舒是懲”，信哉是言也。淮南、衡山親為骨肉，疆土千里，列為諸侯，不務(wù)遵蕃臣職以承輔天子，而專挾邪僻之計，謀為畔逆，仍父子再亡國，各不終其身，為天下笑。此非獨王過也，亦其俗薄，臣下漸靡使然也。夫荊楚僄勇輕悍，好作亂，乃自古記之矣。[6]3763

以上摘引了《魯頌·閟宮》中的詩句用于議論，評淮南王、衡山王反叛乃是出于為非作歹之因襲本性。

又如《漢書·戾太子傳》載：

壺關(guān)三老茂上書曰：“臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬物也。故天平地安，陰陽和調(diào)，物乃茂成；父慈母愛，室家之中子乃孝順。陰陽不和，則萬物夭傷；父子不和，則室家喪亡?！对姟吩疲骸”俗P人，投畀豺虎?！ū菹聦捫奈恳?，少察所親，毋患太子之非，亟罷甲兵，無令太子久亡。臣不勝惓惓，出一旦之命，待罪建章闕下。”書奏，天子感寤。[7]2382

《小雅·巷伯》中“取彼譖人，投畀豺虎”[4]456，意為懲戒讒言小人。壺關(guān)三老茂以此向皇上諫言太子無罪，有道是小人讒言作祟，從而讓孝武皇帝改變認(rèn)知，得以釋懷。

應(yīng)該說，漢人的宗經(jīng)觀念有其特殊的社會歷史原因。為維護漢朝大一統(tǒng)的政治格局，漢廷奉行“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”之道，儒學(xué)便隨之成為官方意識形態(tài)，儒家思想和儒家經(jīng)典也取得了權(quán)威至尊的地位?？鬃诱f：“誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”[8]2507又說：“不學(xué)《詩》，無以言?！盵8]2522可見，在孔子那里，《詩》已經(jīng)被奉于很高的位置，而“獨尊儒術(shù)”的始作俑者董仲舒在《春秋繁露》等著述中更是將《詩》完全經(jīng)典化和經(jīng)學(xué)化。于此，《詩》在漢代具有治國從政、倫理教化和修身自省的工具性意義，人們對《詩》的態(tài)度自然尤為宗崇。因為文化具有傳承性特征，這種宗經(jīng)的觀念自然要對魏晉士人產(chǎn)生重要影響。

二

另一方面，從《世說》來看，魏晉時人用《詩》已越出漢人宗經(jīng)的藩籬，常有意引用《詩》句作為戲謔、幽默、調(diào)笑之資，使《詩》特別地具有一種娛樂功能，這就是我們說的“以《詩》為戲”。這種情況，在《世說》中《排調(diào)》篇可見6次，《言語》篇可見5次，另外有《文學(xué)》第3則、《假譎》第13則、《仇隙》第1則。

魏晉時代是一個盛行幽默風(fēng)尚的時代，《世說新語》又被譽為“一部魏晉時人的幽默總集”[9]74-83，其幽默之明證集中體現(xiàn)在它的排調(diào)篇。關(guān)于“排調(diào)”，余嘉錫《箋疏》引程炎震云：“排當(dāng)作俳?！督饦亲印そ輰Α吩唬骸T如此類，合曰俳調(diào)。過乃疏鄙，不足多稱?！段褐尽范拧度A陀傳》注引曹植辯道論曰：‘自家王與太子及余兄弟，并以為調(diào)笑。’《文心雕龍·諧隱》云：‘魏文因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發(fā)嘲調(diào)。’亦一證也。”[3]859由此可見，“排調(diào)”含有嘲戲、調(diào)笑之意，與幽默有著直接的關(guān)系。排調(diào)篇中用《詩》而為戲謔幽默者有第33、36、41、46、58、64則。如第36則：

袁羊嘗詣劉恢，恢在眠未起；袁因作詩調(diào)之曰：“角枕粲文茵，錦衾爛長筵。”劉尚晉明帝女；主見詩，不平曰：“袁羊，古之遺狂！”[3]889

“角枕粲文茵，錦衾爛長筵”化用《唐風(fēng)·葛生》“角枕粲兮，錦衾爛兮。予美亡此，誰與獨旦”[4]366?！敖钦怼?、“錦衾”都是葬具。袁羊見劉恢客至而未起，故引《詩》暗諷他睡得像死人一樣，這是一種調(diào)侃和戲謔的言表。劉孝標(biāo)注引《晉陽秋》言劉恢之妻為盧陵長公主，名南弟[3]890。也就是說，袁羊?qū)︸€馬和公主開了一個可算是比較“重”的玩笑；公主斥責(zé)袁羊是“古之遺狂”，但也未深究?？梢姰?dāng)時人們主體意識的增強和尊卑觀念的削弱，這也正是魏晉士人敢于以《詩》作為戲謔憑借的原因之一。

又如第41則：

習(xí)鑿齒、孫興公未相識，同在桓公坐?；刚Z孫：“可與習(xí)參軍共語?！睂O云：“‘蠢爾蠻荊’，敢與‘大邦為仇’？”習(xí)云：“薄伐獫狁，至于大原！”[3]892

“蠢爾蠻荊，大邦為仇”引自《詩·小雅·采芑》，“薄伐獫狁，至于大原”是《小雅·六月》中詩句?！睹娦颉吩疲骸啊恫绍弧?，宣王南征也?！盵4]425又云：“《六月》，宣王北伐也?！盵4]424《詩經(jīng)》此二首言戰(zhàn)爭，這里屬斷章取義的引用。劉孝標(biāo)注曰：“習(xí)鑿齒，襄陽人。孫興公，太原人。故因詩以相戲也?！盵3]892習(xí)、孫二人各以“蠢爾蠻荊”和“薄伐獫狁”相戲，有調(diào)侃對方為蠻夷之意，是拿彼此籍貫來開玩笑。

再如第58則：

東府客館是版屋，謝景重詣太傅，時賓客滿中，初不交言，直仰視云：“王乃復(fù)西戎其屋。”[3]904

“西戎其屋”指西方民族的房子，用木板修建。據(jù)《毛詩序》，襄公備戰(zhàn)西戎，婦人憐憫即將奔赴疆場的丈夫，故曰：“在其版屋，亂我心曲?！盵4]369《世說新語》此條，拈出“版屋”，影射“亂我心曲”，蓋言賓客多而雜，不便交談，似有心煩之意。余嘉錫《箋疏》引程炎震云：“左思三都賦序曰：‘見在其版屋，則知秦野西戎之宅。’”并案云：“此必座中之人有不可于意者，故不與之交言，且微辭以譏之?！盵3]904故謝景重此番就《詩》取材，臨場發(fā)揮，頗有戲弄解嘲的意味兒。

《言語》篇中5次“以《詩》為戲”分別見于第1、49、56、74、94則。如第1則：

邊文禮見袁奉高，失次序。奉高曰：“昔堯聘許由，面無作色。先生何為顛倒衣裳？”文禮答曰：“明府初臨，堯德未彰，是以賤民顛倒衣裳耳！”[3]60

邊文禮見官居太守的袁奉高，一時慌張把衣服穿顛倒了。袁見狀以許由在帝堯面前毫無愧色問難邊文禮的手忙腳亂，被問者不免窘迫和難堪，邊文禮則應(yīng)對敏捷。答語中“明府”是尊稱對方，又是給對方一個定位，即他雖貴為長官但尚且不是帝王，因此“堯德未彰”自不待言，邊文禮進一步根據(jù)“在帝堯面前，面無怍色”推出一個“不在帝堯面前(或堯德未彰時)，所以有怍色”的結(jié)論，雖是詭辯，卻是一次機智的幽默應(yīng)對和圓滿的自我辯解。此語一出，即刻扭轉(zhuǎn)自己處境的被動，使自己從一種壓迫壓抑中解脫出來。

《世說》中“以詩為戲”反映了魏晉時代出現(xiàn)的一種新的文化風(fēng)貌，這種文化風(fēng)貌在其他魏晉文獻典籍中同樣得到了反映，例如《三國志》、《晉書》等。以《三國志·秦宓傳》為例：

建興二年，丞相亮領(lǐng)益州牧，選宓迎為別駕，尋拜左中郎將、長水校尉。吳遣使張溫來聘，百官皆往餞焉。眾人皆集而宓未往，亮累遣使促之，溫曰：“彼何人也？”亮曰：“益州學(xué)士也。”及至，溫問曰：“君學(xué)乎？”宓曰：“五尺童子皆學(xué)，何必小人！”溫復(fù)問曰：“天有頭乎？”宓曰：“有之?！睖卦唬骸霸诤畏揭玻俊卞翟唬骸霸谖鞣?。詩曰：‘乃眷西顧?！源送浦^在西方?！睖卦唬骸疤煊卸?？”宓曰：“天處高而聽卑，詩云：‘鶴鳴于九皋，聲聞于天。’若其無耳，何以聽之？”溫曰：“天有足乎？”宓曰：“有。詩云：‘天步艱難，之子不猶?！羝錈o足，何以步之？”溫曰：“天有姓乎？”宓曰：“有?！睖卦唬骸昂涡?？”宓曰：“姓劉?！睖卦唬骸昂我灾?？”答曰：“天子姓劉，故以此知之?！睖卦唬骸叭丈跂|乎？”宓曰：“雖生于東而沒于西?！贝饐柸珥懀瑧?yīng)聲而出，于是溫大敬服。[10]976

這里的文士不像兩漢博士按照經(jīng)學(xué)理路解經(jīng)，而是完全跳出宗經(jīng)的藩籬斷章取義，為我所用，在看似諧謔的問答中，蘊含了爭取外交優(yōu)勢的內(nèi)在動機和客觀效果。

魏晉的“以詩為戲”具有解構(gòu)“經(jīng)學(xué)”權(quán)威的性質(zhì)，這種取向?qū)δ媳背幕嘤杏绊?。北齊高祖高歡秉政時有優(yōu)人石動筩，常以諧謔笑語見寵?！秵㈩佷洝ふ撾y》載有其事：

高祖又嘗集儒生會講，酬難非一。動筩后來，問博士曰：“先生，天有何姓？”博士曰：“天姓高。”動筩曰：“天子姓高，天必姓高，此乃學(xué)他蜀臣秦宓，本非新義。正經(jīng)之上，自有天姓，先生可引正文，不須假托舊事?！辈┦吭疲骸安恢谓?jīng)之上，得有天姓？”動筩曰：“先生全不讀書，《孝經(jīng)》亦似不見，天本姓也，先生可不見《孝經(jīng)》云：‘父子之道，天性也?！素M不是天姓？”高祖大笑。[11]11

綜而觀之，魏晉時期人們對《詩》的接受，在一定程度上掙脫了經(jīng)學(xué)的束縛，《詩》與教化、德行、仕途有所疏離，已然可以是相互調(diào)侃言笑的憑借所在。再如《文學(xué)》篇第3則：

鄭玄家奴婢皆讀書。嘗使一婢，不稱旨，將撻之。方自陳說，玄怒，使人曳箸泥中。須臾，復(fù)有一婢來，問曰：“胡為乎泥中？”答曰：“薄言往愬，逢彼之怒?！盵3]212

“胡為乎泥中”出自《邶風(fēng)·式微》：“式微式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中！”[4]305對此詩主旨的理解，有不同的看法?！睹珎鳌方忉專骸澳嘀校l(wèi)邑也”，認(rèn)為“泥中”乃喻異國[4]305。余冠英先生認(rèn)為此詩是苦于勞役的人們對統(tǒng)治者的控訴，這里的“泥中”比喻征夫深陷繁重徭役的痛苦[12]19。不管何種說法，“泥中”都含有比喻象征之意，此處引用則直取“泥中”字面意義，引用義與《詩》本義的反差在這個對話語境里造成了一種幽默效果。再者，兩婢女的生活問答均巧用《詩》中文句，并與情境相合，可謂詼諧打趣之意味十足。

鄭玄是東漢末經(jīng)學(xué)大師，其婢女以《詩》為“戲”未知是否真人真事，一時難以考證。從史籍文獻看，兩漢時代并無以《詩》為“戲”的顯例，此處所記如果確有其事，則說明經(jīng)學(xué)束縛在漢末已有所松動，以《詩》為“戲”于是有了一定的生存空間，正在向魏晉崇尚幽默之風(fēng)背景下大范圍的以《詩》為“戲”過渡。

三

維特根斯坦認(rèn)為，當(dāng)我們?nèi)ハ胂笠环N語言(游戲)時，就意味著在想象一種生活形式[13]12。這里講的“生活形式”，相當(dāng)于人們生活世界中一整套的習(xí)俗和慣例。在具體的生活世界中，人們按照一定的習(xí)慣去使用詞語、語句(包括《詩經(jīng)》中固有語匯和詩句)的活動，就屬于維氏所說的“語言游戲”?！罢Z言游戲”根植于具體的生活背景和情境之中，所以，一個時代的生活形式影響甚至決定著屬于那個時代的語言游戲。在以儒學(xué)為官方思想的大一統(tǒng)封建社會里，漢人習(xí)慣于以征圣和宗經(jīng)作為言行的準(zhǔn)則，這樣的生活形式促成了那個時代以《詩》為“經(jīng)”的面貌。那么，魏晉相對于兩漢而較新的以《詩》為“戲”或者說以《詩》為幽默的語言游戲又意味著怎樣的生活形式呢？

首先，在社會矛盾激化中謀求存在。

魏晉是一個盛產(chǎn)幽默文學(xué)作品的時代，劉勰《文心雕龍·諧隱》即有云：“潘岳《丑婦》之屬，束晳《賣餅》之類，尤而效之，蓋以百數(shù)。魏、晉滑稽，盛相驅(qū)扇?！盵14]271這種現(xiàn)象是伴隨著魏晉幽默風(fēng)尚而出現(xiàn)的。幽默是喜劇的一個范疇，而任何形式的喜劇都是對生活矛盾的揭露[15]214。通過這些幽默文學(xué)作品，我們可以窺見那個時代的諸多生活矛盾。例如《白發(fā)賦》、《頭責(zé)子羽》、《北山移文》等作品，就在一定程度上反映了出世與入世的矛盾。這對生活矛盾一方面源于老莊“無為”與儒道“齊家、治國、平天下”經(jīng)世致用的思想沖突，另一方面則直接與當(dāng)時社會生存現(xiàn)狀有關(guān)。從大一統(tǒng)的兩漢脫胎而出的魏晉乃至南北朝，是中華歷史上最為復(fù)雜動亂的歲月，大分裂大動蕩即是這段時期社會發(fā)展的主流?！度龂尽ね豸觽鳌分杏羞@樣的記載：“當(dāng)此之時，天下大亂，豪杰并起；家家欲為帝王，人人欲為公侯。”[10]547由此可見社會之混亂和人心之渙散。在這個矛盾激化、動蕩不安的社會里，統(tǒng)治階層形成不同的利益集團，在利益角逐中，士大夫階層缺乏根本的生命安全保障，士人常容易成為犧牲品，故對于政治往往避而遠(yuǎn)之?！妒勒f新語》記載東晉羊忱逃官說：“羊忱性甚貞烈，趙王倫為相國，忱為太傅長史，乃版以參相國軍事。使者卒至，忱深懼豫禍，不暇被馬，于是帖騎而避。使者追之，忱善射，矢左右發(fā)，使者不敢進，遂得免?！盵14]333如此夸張驚險的逃官情勢，意味著官場之險和士人憂懼之甚。像羊忱這樣的士人有著通過仕進走上“通途大道”的絕佳機會，但他又懼怕仕進后連性命都難保，這一矛盾顯然根源于更加深廣的社會矛盾沖突。

我們說魏晉是一個多種社會矛盾交織激蕩的時期，這種矛盾交織激蕩的情況從當(dāng)時的幽默文學(xué)作品中不難窺見一二：《譏許由》、《吊夷齊文》折射出瀆圣與征圣的矛盾；《世說新語》所載關(guān)于劉伶等人物任誕可笑的行為凸顯了當(dāng)時任性與守禮的矛盾；志怪小說如《宋定伯捉鬼》中對鬼的戲謔反映了信神與棄神的矛盾。我們可以認(rèn)為，魏晉幽默正是當(dāng)時社會矛盾激化的一種表現(xiàn)，因為能夠暴露生活中內(nèi)在可笑性的幽默和正劇、悲劇出自一個來源——現(xiàn)實的矛盾[16]3。同時，由于在充滿了矛盾、對立甚至對抗的世界上、社會里，幽默必然較別的一種精神表態(tài)更具有親和力、滲透力、說服力、消釋力、化解力、調(diào)和力[17]5。因此，我們也可以說，幽默本身乃是魏晉人的一種主動選擇。

其次，在精神壓抑中尋求超脫。

伴隨著漢帝國的解體，各種社會矛盾高度集中化，一度作為官方意識形態(tài)的儒家思想也失去了昔日那種對社會的支配力量。與時局動亂、儒道中衰、矛盾集中、世事難測相因果，士人厭棄社會進取，精神壓抑，轉(zhuǎn)而崇尚清談之風(fēng)，尋求精神之自由。陳寅恪即稱《世說新語》是記錄魏晉清談之書[18]194。與魏晉清談相關(guān)聯(lián)，魏晉玄學(xué)十分盛行，所謂“三玄”，倡導(dǎo)的乃是“道法自然”。受此影響，無拘無束、任情放達(dá)成為了魏晉時尚，就連禮法中較為根本的婦女綱常也在時尚的力量下動搖了。葛洪就說：“今俗婦女，休其蠶織之業(yè)，廢其玄統(tǒng)之務(wù)；或宿于他門，或冒夜而反，游戲佛寺，觀視漁畋；登高臨水，出境慶吊。”[19]601《文選》收錄的干寶《晉紀(jì)總論》亦稱當(dāng)時婦女“先時而婚，任情而動，皆不恥淫逸之過，不拘妒忌之惡；有逆于舅姑，有反易剛?cè)?，父兄弗之罪也，天下莫之非也”[20]692。這深刻反映了魏晉玄學(xué)之風(fēng)對傳統(tǒng)儒家倫理綱常束縛的尖銳挑戰(zhàn)，同時也說明當(dāng)時社會整體政治氣候的寬松會直接影響到當(dāng)時人們的心態(tài)[21]145-152。在這樣的時代中，反傳統(tǒng)，打破常規(guī)，幾乎成為一種普遍心態(tài)。正是任情、放誕、曠達(dá)的風(fēng)氣，促使人們自由灑脫、處世幽默。正如鄭凱所言：“《世說新語》整部書籠罩在一種明朗高遠(yuǎn)的情緒氛圍之下，無論是安死，或是樂生，都不會極悲，也沒有極喜。這種氛圍是魏晉士人精神高度自由的表現(xiàn)，是生命意識的本真流露，是魏晉風(fēng)度的展現(xiàn)；而當(dāng)這種生命意識達(dá)到一定高度，就會展現(xiàn)幽默。”[9]74-83再則，魏晉玄學(xué)十分考究思維論辯，清談之風(fēng)使魏晉士人群體的思辯力得到極好的錘煉，練就的是一個思維活躍的高智商群體。世界幽默大師卓別林認(rèn)為：“智力愈發(fā)達(dá)，喜劇就愈成功。”[22]224可以說玄學(xué)對魏晉的幽默戲謔之風(fēng)客觀上產(chǎn)生了推波助瀾的作用，在這種氣候下，以《詩》為“戲”也就不足為怪了。

“以《詩》為經(jīng)”、“以《詩》為戲”是性質(zhì)不同的語言游戲，后者對于前者是一種抗?fàn)幣c超越，也可以說是一種“打斷”。幽默的精神正是“打斷”精神的體現(xiàn)，它使我們從固定的思想習(xí)慣里解脫出來，體驗到解脫的興奮[23]4。魏晉是一個解放的時代，魏晉風(fēng)度也就是一種解放的風(fēng)度。從兩漢“以《詩》為經(jīng)”到魏晉“以《詩》為戲”，正是人們解構(gòu)經(jīng)學(xué)束縛、掙脫傳統(tǒng)桎梏、尋求心靈超脫的精神訴求之體現(xiàn)。

注釋：

①“詩用”，是指人們“對詩歌作用、功能、價值的認(rèn)識”。參見：鐘仕倫《中國詩學(xué)觀念與詩學(xué)研究范式》，載《文藝?yán)碚撗芯俊?015年4期。

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