(上饒師范學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,江西 上饒 334001)
“孝”是儒家倫理道德思想中的一個十分重要范疇,也是中國文化精神的文化之源、社會之基。大量文獻(xiàn)證實,孝觀念正式形成于周初,先秦的思想家們從人性中去尋找孝之根源;朱熹繼承發(fā)展了孔孟對“孝”的理解,對“孝”詮釋時將自己所處時代的理學(xué)思想融入進(jìn)去,提出了自己的創(chuàng)見。
朱熹是理學(xué)的集大成者,特別彰顯“理”的崇高莊嚴(yán),朱熹將理本體論運(yùn)用到對“孝”的解釋中,為“孝”尋找一個形而上的倫理根源。
朱熹“綜羅百代”,兼采眾說,構(gòu)建了一個龐大的以“理”為中心概念的哲學(xué)體系。朱熹認(rèn)為宇宙的本體是“理”,它是先天的,在天地萬物沒有產(chǎn)生以前就存在著,世界上的萬事萬物都是有“理”產(chǎn)生的。他說:“未有天地之先,畢竟也只是理。有此理,便有此天地;若無此理,便亦無天地。無人無物,都無該載了。”[1]114朱熹用這種哲學(xué)理論來重新認(rèn)識早已存在的封建宗法思想和倫理綱常,得出它們都是由天理產(chǎn)生而永恒不變的結(jié)論。他提出:“宇宙之間,一理而已。……其張之為三綱,其紀(jì)之為五常,蓋皆此理之流行,無所適而不在?!盵2]3376同時,朱熹又繼承和發(fā)展了二程“理一分殊”的思想,認(rèn)為“理只是這一個道理,則同。其分不同,君臣有君臣之理,父子有父子之理”[1]237?!靶ⅰ焙腿?、敬、慈一樣,也是至高無上的“理”的表現(xiàn),“萬物皆有此理,理皆同出一原。但所居之位不同,則其理之用不一。如為君須仁,為臣須敬,為子須孝,為父須慈。物物各具此理,而物物各異其用,然莫非一理之流行也”[1]606。同時,朱熹認(rèn)為“孝”也不以個人的意志為轉(zhuǎn)移:“孝悌者天之所以命我,而不能不然之事也?!盵3]613“子之所以孝,……皆人心天命之自然,非人之所能為也?!盵4]705
在朱熹的理學(xué)體系中,理是所有事物、事件的終極依據(jù),與“孝”有關(guān)的禮、政等在朱熹理學(xué)視域的關(guān)照下,都蘊(yùn)含了普遍化的“理”。朱熹對與“孝”有關(guān)的某些事件也運(yùn)用“理”本體論進(jìn)行解讀,豐富了“孝”的時代內(nèi)涵。
以“理”解“禮”。我們知道,“親親”“尊尊”為主的周禮實具孝之倫理精神實質(zhì)??鬃诱J(rèn)為孝之精神本質(zhì)在于敬,落實在實際行動中就是行為要符合禮,所以孔子把行孝和守禮結(jié)合在一起,孔子甚至直接將守禮看作是孝??鬃訛榉t說“孝”一事,子曰“無違”。從下文“生,事之以禮。死,葬之以禮,祭之以禮”看,“無違”應(yīng)指不違背禮。朱熹則以“理”說“禮”,注曰“無違,謂不背于理?!盵3]76朱熹認(rèn)為不背于理,這說明他認(rèn)為可以用“理”來言說“禮”。同時加注案語“禮,即理之節(jié)文也”,禮被視為體現(xiàn)天理的節(jié)文。有學(xué)者說,“天理之節(jié)文”則純屬于朱熹理學(xué)視域的新生事物[5]。朱熹把理、孝、禮三者結(jié)合在了一起,“禮”作為一個外在的標(biāo)準(zhǔn),是對“理”的反映,但不能等同于“理”。這里,朱熹把“理”看作是“禮”的形而上依據(jù),歸根結(jié)底,禮的本體還是“理”。
為孔子“孝乎惟孝”尋找“理”依據(jù)。對“子奚不為政”章,朱熹注曰:“《書》言君陳能孝于親,友于兄弟,又能推廣此心,以為一家之政。孔子引之,言如此則是亦為政矣,何必居位乃為為政乎?蓋孔子之不仕,有難以語或人者,故讬此以告之,要之至理亦不外是。”[3]80孔子認(rèn)為,推廣孝悌之心就是為政,孔子不仕有難言之隱,所以以“孝乎惟孝”作為托詞,雖是托詞,也是“至理亦不外是”。朱熹認(rèn)為孔子對自己不為政的解釋完全符合“理”。
朱熹貫通先秦儒學(xué)中的天道、性命,在孟子性善論的基礎(chǔ)上,結(jié)合張載天命之性和氣質(zhì)之性形成了人性二元論,為“孝”尋找人性論根源。在修養(yǎng)工夫上,朱熹認(rèn)為如果人能使心充分呈現(xiàn)和天理相合,盡心踐德,便可達(dá)到圣賢境地。
孟子把“天”作為人的善性的終極根據(jù),將心、性、天統(tǒng)一起來,《孟子·盡心上》說:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣?!盵3]425朱熹秉承孔孟儒家傳統(tǒng),認(rèn)為“孝悌”是從人心自然而然產(chǎn)生的,不帶任何目的性。
朱熹在張載“心統(tǒng)性情”的基礎(chǔ)上提出,性屬于心的體,情屬于心的用,心便成為中介而統(tǒng)攝性和情。朱熹說:“性,其理;情,其用。心者,兼性情而言;兼性情而言者,包括乎性情也。孝悌者,性之用也?!盵1]704“孝”是人的自然天性,是至善之性,是對父母發(fā)自內(nèi)心的愛敬和懷念,為人要盡心知性。朱熹對“三年無改父之道”的解釋時,引尹氏曰:“三年無改者,孝子之心有所不忍故也”[3]72;對“不遠(yuǎn)游”的解釋,引范氏曰:“子能以父母之心為心,則孝矣?!盵3]97“三年之喪”中孔子把“心安”以及“愛”等自然情感作為喪禮的本質(zhì),孟子道:“親喪固所自盡也。……三年之喪……自天子達(dá)于庶人,三代共之?!豢梢运笳咭??!盵3]307-308孟子認(rèn)為古禮應(yīng)當(dāng)遵循,但還是從側(cè)面指出孝子如果沒有喪親之后那種“發(fā)自內(nèi)心”的悲戚,那么三年之喪就沒有必要執(zhí)行。朱熹對“三年之喪”解釋說:“悲哀之情,痛疾之意,非自外至?!盵3]308對《孟子》的“大孝終身慕父母”解釋說:“言常人之情,因物有遷,惟圣人能不失其本心也。┈┈非圣人之盡性,其孰能之?”[3]369朱熹在這里強(qiáng)調(diào)了二點:慕父母是不失本心;慕父母是人盡性的表現(xiàn)。由這種不帶目的性的孝悌,推出仁民、愛物,這樣的仁民、愛物才是真實的。
孔子、孟子對舜帝推崇至極,“言必稱堯舜”,對其大德大孝極盡褒揚(yáng)。子曰:“舜其大孝也與!德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi),宗廟饗之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽?!盵3]42孔子曰:“舜其至孝矣,五十而慕”[3]414孟子說:“堯、舜之道,孝悌而已矣?!盵3]412孔孟將孝悌作為倫理道德的基礎(chǔ)。堯舜之所以成為圣人,無他,唯有孝悌。
在朱熹看來,只有渾然天理、沒有私欲阻礙的人才能成為圣人。
黃先之說:“舜事親處,見得圣人所以孝其親者,全然都是天理,略無一毫人欲之私。所以舉天下之物皆不足以解憂,惟順于父母可以解憂?!?/p>
(朱熹)曰:“圣人一身渾然天理,故極天下之至樂,不足以動其事親之心,極天下之至苦,不足以害其事親之心。一心所慕,惟知有親?!盵6]1851
堯舜作為道德人格的典范,并不是高不可攀的,人性本善,為人人成為堯舜提供了可能性。如何在修養(yǎng)工夫上做到“存天理,滅人欲”成為圣人呢?朱熹認(rèn)為天理與人欲是對立統(tǒng)一的,他說:“人之一心,天理存,則人欲亡;人欲勝,則天理滅,未有天理人欲夾雜者。”[1]388所以修養(yǎng)工夫的重點是存養(yǎng)本然的天理,“天理”是完美的人性,孝是性,孝是元德,必須盡心踐德,使心和天理相合,人才可將天賦善斷擴(kuò)而充之,“克去己私,便是天理”,這種可能性就能變?yōu)楝F(xiàn)實,臻于圣賢境地。朱熹將儒家思想的至高范疇與普通人之間的距離拉近,使儒家孝道思想變得平民化。
孔子“仁”概念的提出,為傳統(tǒng)孝的合理性找到了人性的根基,解決了孝存在的哲學(xué)前提——那就是人心之仁。朱熹則基于理學(xué)家的體用觀區(qū)別仁和孝為不同的層面,對仁的屬性認(rèn)知做出了更為細(xì)致的分辨。朱熹將仁孝的道德哲學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)榈赖论`行,在實踐過程中,提出仁孝先后論。
關(guān)于“仁”與“孝”的關(guān)系,早在孔子,就認(rèn)為孝存在的人性根基是人心之仁,同時主張把人基于血緣的兩種自然情感孝悌結(jié)合起來;有子的“孝悌也者,其為仁之本與”[3]68即講孝悌是行仁之根本;孟子“仁之實,事親是也”[3]350也肯定孝養(yǎng)父母是“仁”的根本。
程顥對有子“孝悌也者,其為仁之本與!”解讀為:“仁是本,孝悌是用。”“為仁以孝悌為本,論性則以仁為孝悌之本。仁是性,孝悌是用。性中只有仁義禮智,曷嘗有孝悌來?!盵1]700朱熹進(jìn)一步發(fā)揮說:“‘仁者愛之理’,只是愛之道理,猶言生之性,愛則是理之見于用者也。蓋仁,性也,性只是理而已。愛是情,情則發(fā)于用。性者指其未發(fā),故曰‘仁者愛之理’。情即已發(fā),故曰‘愛者仁之用’?!盵1]690在這里,朱熹以未發(fā)和已發(fā)對性情關(guān)系予以了說明,指出未發(fā)為性,已發(fā)為情。朱熹還通過“心兼性情”這一命題對仁與孝有了進(jìn)一步的論述,下面師生的問答也可窺見一二:
問:“伊川曰:‘仁是性也?!时闶切苑瘢俊?/p>
曰:“‘仁,性也?!剩诵囊病!裕淅?;情,其用。心者,兼性情而言;兼性情而言者,包括乎性情也。孝悌者,性之用也?!盵1]704
同時,朱熹意識到程子的解讀與孔子的差異,所以朱熹說:“舉程子說云‘性中只有個仁義禮智,何嘗有孝悌來?’說得甚險。自未知者觀之,其說亦異矣。”[1]702《朱子文集·答范伯崇》也說:“‘性中只有仁、義、禮、智,曷嘗有孝悌來?’此語亦要體會的是,若差了,即不成道理?!盵7]1769程樹德也肯定了朱熹做了調(diào)和孔子與程子思想的努力,認(rèn)為“朱子已先疑之矣”[8]。程子的說法也引起了朱熹學(xué)生的懷疑。有學(xué)生問:“‘由孝悌可以至仁’,是仁在孝悌之中;程子謂‘行仁自孝悌始’是仁在孝悌之外?!盵1]701朱熹解釋說:“仁是性,發(fā)出來便是情,便是孝悌。孝悌,仁之用,以至仁民愛物,只是這個仁。”[1]702在朱熹看來,仁和孝屬于不同的層面,仁是性,孝是行。只有性能為行之本,而不能反過來行為性之本。
朱熹不僅是思想家、詮釋家,更是一個實踐家、教育家。朱熹將仁孝的道德哲學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)榈赖论`行,他認(rèn)為孝是元德,不僅是仁心產(chǎn)生的根源與實踐仁的起點,而且是孝要努力實現(xiàn)的終極目標(biāo)。所以當(dāng)學(xué)生問:“伊川言‘仁是本,孝悌是用’,所謂用,莫是孝悌之心油然而生,發(fā)見于外?”[1]688朱熹答曰:“仁是理,孝悌是事。有是仁,后有是孝悌。”[1]688
朱熹在此不僅想強(qiáng)調(diào)仁是孝悌的本體論依據(jù),同時又要強(qiáng)調(diào)孝悌是實現(xiàn)仁的必要途徑。在朱熹看來,“行仁必自孝悌始”,為讀者提供一個做工夫處。下面這個比喻不僅形象地描述了仁和孝悌的體用關(guān)系,也說明了行仁的先后次序。
愛親愛兄是行仁之本。仁便是本了,上面更無本。如水之流,必過第一池,然后過第二池,第三池。未有不先過第一池,而能及第二第三者。仁便是水之源,而孝悌便是第一池。[1]688-689
仁如水之源,孝悌是水流底第一坎,仁民是第二坎,愛物則第三坎也。[1]689
以上可以看出行“孝”是行“仁”的初始階段,人要先有行“孝”之心,才能衍生出愛父母、愛眾人之心,從而將孝悌之道推及萬事萬物。朱熹認(rèn)為孝悌之道是人類最基本的道德規(guī)范,人所具備的德性都是從孝悌之道上開始逐步實踐的,行仁最重要的是行孝悌之道。
朱熹對“孝”的理學(xué)詮釋,為刊誤《孝經(jīng)》奠定了堅實的基礎(chǔ),《孝經(jīng)》的一些內(nèi)容被認(rèn)為“害理”而受到朱熹的批判?!缎⒔?jīng)刊誤》出,使《孝經(jīng)》一落而變?yōu)橐徊客勺x物,便于孝親觀念的宣傳與普及,有利于培養(yǎng)良好的孝親氛圍。
先秦的思想家是從人性中去尋找孝之根源,進(jìn)行人性的自覺論證??鬃?、曾子、孟子無一例外,都強(qiáng)調(diào)指出“孝”是人們內(nèi)心情感的真實流露,側(cè)重的是家庭倫理?!缎⒔?jīng)》關(guān)注的不再是為人子的內(nèi)心情感,而是強(qiáng)調(diào)外在的態(tài)度。通觀《孝經(jīng)》,沒有一處論述作為人子者踐行孝道的內(nèi)心體驗,《孝經(jīng)》在孝道踐行方面第一次將事親行孝與入仕事君緊密聯(lián)系在一起,側(cè)重政治義務(wù)。朱熹講“孝”的出發(fā)點是子對父母的道德,將《孝經(jīng)》視為講“孝”的道理的書。也就是說,朱熹在刊誤《孝經(jīng)》時的著眼點是作為個人道德的孝而非政治哲學(xué)的《孝經(jīng)》。
“朱子自三十歲懷疑《孝經(jīng)》,到朱子晚年完成《孝經(jīng)刊誤》,閱二十七年。這期間朱子完成了多部學(xué)術(shù)著作,為朱子《孝經(jīng)刊誤》研究準(zhǔn)備了學(xué)術(shù)條件?!渲?,關(guān)于《論語》等經(jīng)學(xué)研究,直接為《孝經(jīng)》研究奠定了基礎(chǔ)?!巍墩撜Z》的造詣,為治《孝經(jīng)》奠定了堅實的基礎(chǔ)。”[9]273朱熹說“《論語》說‘孝’,親切有味?!睆纳衔目芍祆湔J(rèn)為“孝”當(dāng)是人的自然天性,是人們內(nèi)心情感的真實流露,它不以人的意志為轉(zhuǎn)移,不是通過后天的“教”強(qiáng)之而成?!靶ⅰ笔莻€切己貼身之事,人人都可做到,為“人人皆可為堯舜”提供了可能性,這與宋儒突出德性培養(yǎng)和圣賢人格的塑造是一致的。朱熹即是帶著這種認(rèn)識來研究《孝經(jīng)》的,對《孝經(jīng)》中“先王見教之可以化民”一句,朱熹贊同司馬光改“教”為“孝”。朱熹《孝經(jīng)刊誤》一出,《孝經(jīng)》的學(xué)術(shù)地位發(fā)生了重大變化,逐漸蛻變?yōu)橐环N平民教育中的蒙學(xué)教材。這大概是朱熹刊誤《孝經(jīng)》的深層原因吧!
四庫館臣比較漢、宋兩家之別說:“漢儒說經(jīng)以師傳,師所不言,則一字不敢更。宋儒說經(jīng)以理斷,理有可據(jù),則六經(jīng)亦可改。”[10]朱熹正是“宋儒”中“以理斷經(jīng)”“以理改經(jīng)”的典型[11]。朱熹在《答袁機(jī)仲》中也說:“熹竊謂生于今世而讀古人之書,所以能別其真?zhèn)握?,一則以其義理之所當(dāng)否而知之,二則以其左驗之異同而質(zhì)之,未有舍此兩途而能直以臆度懸斷之者也?!盵4]1664由此可見,“義理之所當(dāng)否”是朱熹考訂古籍,詮釋經(jīng)典的主要原則和方法。朱熹對于《孝經(jīng)》的刊改,主要是以“理”為根據(jù)進(jìn)行刊誤的,當(dāng)然,朱熹的“理”范圍比較廣泛,包括道理、文理和義理等。
針對“《孝經(jīng)》是后人綴輯”之說。朱熹答曰:“且要理會道理是與不是?!槐貑柎耸钦l作,彼是誰作?!盵12]2827在朱熹看來,道理應(yīng)在權(quán)威之上。
《孝經(jīng)》傳之三章討論“孝之大也”,以順天下。“夫孝,天之經(jīng),地之義,民之行。天地之經(jīng),而民是則之。則天之明,因地之義,以順天下,是以其教不肅而成,其政不嚴(yán)而治?!盵2]3206朱熹以為此處“文雖非是,而理尤可通,存之無害”[2]3207。朱熹保留了這些文字。后半段“先王見教之可以化民也,……示之以好惡而民知禁”,朱熹認(rèn)為此處“文既可疑,而謂圣人見孝可以化民而后以身先之,于理又已悖矣”[2]3207。所有69個字悉數(shù)刪去。
《孝經(jīng)》傳之九章,朱熹說“進(jìn)思盡忠,退思補(bǔ)過”,是抄襲于《左傳》,但“于文理無害。引《詩》亦足以發(fā)明移孝事君之意,今并存之”[2]3211-3212。即使此處雜引他書之言,然道理上說得通,論述得當(dāng),能對于研習(xí)者有幫助,亦沒有必要刪去。
朱熹從個人道德的角度來思考《孝經(jīng)》,《孝經(jīng)》的一些內(nèi)容被認(rèn)為“害理”而受到朱熹的批判。學(xué)者陳壁生認(rèn)為,朱熹的《孝經(jīng)刊誤》提供了看待《孝經(jīng)》的另一種方式,即理學(xué)看待經(jīng)學(xué)的新方式[13]。
綜上所述,朱熹對“孝”的詮釋突破了前人的傳統(tǒng)觀念,提出了自己的創(chuàng)見,使得這一時期的孝文化染上了理學(xué)思想的色彩。朱熹從理本論出發(fā),以天理論證孝的正當(dāng)性;朱熹貫通天道、性命,發(fā)揮義理性命思想,將理學(xué)化的人性論和圣人觀注入對“孝”的解釋中,人性本善,“孝”是人的自然天性,盡心踐性,人人都可臻于圣賢境地,朱熹將儒家思想的至高范疇與普通人之間的距離拉近,使儒家孝道思想變得平民化;朱熹運(yùn)用體用觀來區(qū)別仁與孝,在道德踐行中,仁和孝又有先后之別;朱熹理學(xué)視域下對“孝”的詮釋,為刊誤《孝經(jīng)》奠定了堅實的基礎(chǔ)。