賴天兵

[摘要]本文敘錄了海寧安國(guó)寺唐咸通六年經(jīng)幢所鐫佛教造像，通過(guò)與經(jīng)序、經(jīng)文與其他佛教圖像的比較，結(jié)合榜題殘字考證經(jīng)幢主體造像為佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》序與經(jīng)文的變相，這是該經(jīng)變相在經(jīng)幢上的首度發(fā)現(xiàn)。經(jīng)變?cè)煜竦慕沂緸槲覀冄芯拷?jīng)幢崇拜與《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》信仰提供了新的資料，也為發(fā)現(xiàn)新的佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變存例提供了方向。

[關(guān)鍵詞]海寧安國(guó)寺；唐咸通六年；經(jīng)幢；佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)與序文；變相

[Abstract]This article discussed the Buddhist images carved on the stone sutra pillar from the sixth year of Xiantong period （865） in the Tang Dynasty （618-907）， preserved at Anguo Monastery in Haining of Zhejiang Province. By comparing the sutra preface， the text， and other Buddhist images， the author identified that the main images on the sutra pillar depict an illustration of the preface and text of the Usnisa Vijaya Dharani Sutra. This is the first discovery of the illustration of the sutra from a stone sutra pillar， providing a new material for studying the worship of sutra pillar and belief of the Usnisa Vijaya Dharani Sutra. In addition， the study reveals one example of the subject， expecting further new discoveries of the same subject in the future.

[Key words] Anguo Monastery of Haining；The sixth year of Xiantong of the Tang；Sutra pillar；Usnisa Vijaya Dharani Sutra；Illustration

海寧安國(guó)寺經(jīng)幢位于浙江省海寧市鹽官景區(qū)北寺巷西。安國(guó)寺原名鎮(zhèn)國(guó)海昌院，始建于唐開(kāi)元元年（713），宋大中祥符元年（1008）改額“安國(guó)”。[1]寺院遺址僅存三座唐代石經(jīng)幢，位于西北角的建于唐會(huì)昌二年（842），位于東北角的建于會(huì)昌四年（844），位于東南角的建于咸通六年（865），經(jīng)幢幢身皆鐫刻佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》序、經(jīng)文。[2]33安國(guó)寺的歷史沿革與石幢的基本狀況已有文章敘述，咸通六年經(jīng)幢上鐫刻的佛經(jīng)序文、佛經(jīng)全文與建幢記亦已公布，[2]34-42但幢身上具有重要意義的組合造像及榜題尚未見(jiàn)敘錄與考證。本文擬對(duì)經(jīng)幢中體量最大、鐫像最多的咸通六年經(jīng)幢展開(kāi)考察，首先敘錄經(jīng)幢造像現(xiàn)狀，然后考證其內(nèi)容，以揭示造像的宗教意涵與研究?jī)r(jià)值。

一、經(jīng)幢概述

經(jīng)幢高7.85米①，平面呈八邊形（圖1）②，基石側(cè)面浮雕如意云紋，云紋上連續(xù)排列的凸雕風(fēng)化嚴(yán)重，呈饅頭狀，似表現(xiàn)“九山”。基石上的一級(jí)須彌座下部三層疊澀收分，下梟表皮雕刻三十二瓣覆蓮，蓮瓣寬厚，瓣尖略向上翻翹。八面形束腰短柱每面開(kāi)壸門龕雕坐像一身，像頭梳髻，戴寶冠，披帔帛，姿態(tài)各異，屬供養(yǎng)菩薩類，惜頭面皆毀，身體亦有很多殘損。轉(zhuǎn)角雕身材粗短的托幢獅獸，獅子軀體亦多有毀損。其中，北面與西北面轉(zhuǎn)角的獅獸倒立托幢，形象獨(dú)特。一層須彌座雕供養(yǎng)菩薩、獅獸共一十六身。

二級(jí)須彌座下部（即一級(jí)須彌座上部）亦為三層疊澀（西偏北有崩塌），下層表面凸起一個(gè)個(gè)連續(xù)的饅頭形物，風(fēng)化剝蝕嚴(yán)重，既像群山，又像大海。③作為束腰的鼓形圓柱雕順時(shí)針繞幢的蟠龍兩條，一條向前奔跑，一條回首顧盼，雕龍形態(tài)靈活，動(dòng)感強(qiáng)烈。碩大的三重仰蓮瓣構(gòu)成二層須彌座的上部，承托第一級(jí)幢身的八面形平座，平座八面浮雕勾欄。

一級(jí)幢身高0.335米，八面各開(kāi)壸門龕（圖2），八龕共雕佛教人物四十六身，動(dòng)物七身，龕外兩側(cè)（望柱位置）殘存若干榜題，這批經(jīng)幢主體造像將在下節(jié)專述。一級(jí)幢身上方寶蓋懸掛著瓔珞，八面寶蓋轉(zhuǎn)角的頂端雕如意云頭。寶蓋上方出三層疊澀，下層表皮雕仰蓮瓣，其中東、西兩面有崩落。

二級(jí)幢身（主幢身）高1.67米，底部雕有仰蓮承托，八面幢身鐫佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》序、經(jīng)文與咸通六年的建幢記④。幢身上方八面形寶蓋的下層為帷幔，頂部轉(zhuǎn)角雕獅面，寶蓋上方系由仿木構(gòu)斗拱挑出的八角形腰檐，翼角起翹。腰檐上置仰蓮?fù)新?lián)珠，仰蓮八瓣，瓣面雕如意云頭。寶珠外觀呈八瓣，珠面刻花朵紋。聯(lián)珠承托仰蓮狀的云紋磐石，上刻流暢的漩渦狀云氣紋，磐石西北角有崩落。云紋磐石之上為承托八面短柱的仰蓮，短柱高0.24米，東、南、西、北面各開(kāi)一壸門龕，內(nèi)雕結(jié)跏趺坐仰蓮臺(tái)佛陀，短柱四隅抹角。南、北面坐佛雙手結(jié)定印，西面坐佛右手上舉，四身佛像風(fēng)化甚重。短柱上方為仰蓮，仰蓮上應(yīng)置寶珠（已失）。

整座經(jīng)幢共鐫刻佛、菩薩與其他相關(guān)人物五十九身，動(dòng)物一十七身。

二、經(jīng)幢主體造像敘錄

一級(jí)幢身的八面組像系經(jīng)幢造像的主體與精華，茲以西南龕為起始，按順時(shí)針轉(zhuǎn)幢的次序遂一敘錄。

西南面龕。上部為山巒間的廡殿頂建筑，正脊兩端飾鴟吻，屋面起升。右側(cè)⑤山麓一高發(fā)髻菩薩面向左前方，右腿盤屈，左腿下垂坐獅子，右手屈肘舉身側(cè)，左手撫膝，形象因風(fēng)化而模糊。獅子頭面部毀，扭身前視，肌肉勁健，呈向右下方奔跑狀。菩薩左前方一人左手持杖狀物，右手舉胸前，略為俯身，

對(duì)面一人正向其跪拜。兩像面部皆毀，軀體風(fēng)化甚重（圖3）。

龕外兩側(cè)皆銘楷書榜題，左側(cè)僅辨開(kāi)首之“佛陀波利”，右側(cè)銘“化為老人□□□□□□人處”（圖4）。按漢文書寫習(xí)慣，左側(cè)為行文的起始，右側(cè)銘文接續(xù)左

側(cè)，這里也是如此。

西面龕。雕大小造像六身，諸像頭面部毀。主尊左右各兩身侍從，內(nèi)側(cè)兩立像有后梳的高發(fā)髻，體量略小于外側(cè)者。主尊臺(tái)座左側(cè)還有一身小型立像。右側(cè)兩侍從像軀體已基本毀沒(méi)。左內(nèi)側(cè)侍從雙手（殘）拱于胸前，著廣袖交領(lǐng)衣，似著履，左外側(cè)者著通肩衣，領(lǐng)口高而平，他微微前俯雙手（毀）前伸似正接住前下方立像雙手呈上的物品（物已損）。呈物者為側(cè)面像，頭部與軀體表層完全剝落。中央主尊戴冠，著交領(lǐng)衣，下裳上緣現(xiàn)于胸口，高大的三瓣?duì)顟疑褜⒎叫闻_(tái)座完全覆蓋，雙腿亦不顯（似跏趺坐），雙手仰掌相疊置臍前（圖5）。

龕外左側(cè)銘“佛陀波利□□□□取經(jīng)□□永□□”（參見(jiàn)圖4），右側(cè)壁面表層完全剝落。

西北面龕。雕主尊與六樂(lè)伎、二舞伎共九身造像。主尊戴高冠，頭面部毀，雙手（殘）置臍前，著寬袖交領(lǐng)衣結(jié)跏趺坐于開(kāi)有壸門的方形高臺(tái)。左右各有兩身頭挽高髻，姿態(tài)各異的樂(lè)伎坐像：右外側(cè)者吹橫笛，右內(nèi)側(cè)者吹蕭；左外側(cè)者懷抱琵琶，左內(nèi)側(cè)者彈拔箜篌。上述五尊坐像下方為四身立像：主尊臺(tái)座右側(cè)者雙手平舉于身右側(cè)捧笙（笙損），左側(cè)者俯身以小槌擊打置于胡床上的樂(lè)器，樂(lè)器已風(fēng)化不辨。主尊方臺(tái)壸門前兩身浮雕舞伎身量略小于樂(lè)伎，右側(cè)者上身左傾，右臂上舉至左傾的頭側(cè)，左臂叉腰，雙腿呈交腳舞姿，左側(cè)者姿態(tài)與前者呈鏡向?qū)ΨQ。兩舞者形象別致，憨態(tài)可掬，整龕雕刻生活氣息濃郁（圖6）。

龕外左側(cè)壁面題銘見(jiàn)開(kāi)首“善 住 天 子”四字，右側(cè)壁面題銘“戲種種音樂(lè)受諸快 樂(lè) 處”（參見(jiàn)圖8）。

北面龕。中央主尊左右各有兩身侍從立像，主尊臺(tái)座右側(cè)有一小型立像，存大小造像六身，除左側(cè)兩身外，余像頭部皆殘毀。臺(tái)座旁小像頭部已失，臺(tái)座另一側(cè)與小像對(duì)稱位置壁面崩落，存雕一立像的痕跡。主尊似戴冠，右手持塵尾橫置腿上，結(jié)跏趺坐開(kāi)有壸門的方臺(tái)。四身侍從發(fā)髻高聳，著廣袖衣，下著長(zhǎng)裙，雙手于胸前合掌，外側(cè)兩像身高略高于內(nèi)側(cè)者。左側(cè)兩侍從發(fā)髻甚高呈缽形，臉型飽滿含盛唐遺韻，左外側(cè)者著交領(lǐng)衣。主尊臺(tái)座右側(cè)的小型立像著交領(lǐng)廣袖服，似著履，雙手于胸前合十（圖7）。

龕外左側(cè)題銘存“善住天子領(lǐng)諸天女速”（圖8），往下石壁表層崩落；右側(cè)題銘處的壁面完全剝落。

東北面龕。五身立像駕云頭作行進(jìn)狀，祥云拖著長(zhǎng)尾，有從天而降之感。諸像頭面部皆損毀，胸臂表面基本剝落。中央主尊似戴冠，性別不詳，雙臂展開(kāi)，由左右各二位侍從簇?fù)怼⒎鍪?。侍從皆挽高髻，著履，左?nèi)側(cè)者著交領(lǐng)衣，胸前顯下裳上緣，右外側(cè)者似手前伸持物，右內(nèi)側(cè)者右手似置胸前持物（圖9）。

龕外左側(cè)壁面剝落，右側(cè)銘文見(jiàn)開(kāi)首“擬見(jiàn)佛”三字。

東面龕。雕以佛陀為中心的弟子、菩薩、天人諸像共九身，除佛陀外其他諸像頭面部或毀或風(fēng)化。佛陀肉髻隆起，著貼體右袒袈裟，結(jié)跏趺坐束腰蓮臺(tái)，佛右臉頰、左腿部與臺(tái)座左上部損毀。束腰呈并列的三顆聯(lián)珠狀，上部為圓潤(rùn)寬大的仰蓮瓣，下部覆蓮瓣已風(fēng)化崩落。佛陀頭部略轉(zhuǎn)向左側(cè)，俯視臺(tái)座左側(cè) 的一位跪拜者。后者頭部比例較大，仰視主佛，身形風(fēng)化甚重。主佛身邊內(nèi)側(cè)二弟子雙手于胸前抱拳，著右袒袈裟，右外側(cè)脅侍頭挽高髻，臉形飽滿，左臂下垂，右臂似屈時(shí)舉于身側(cè)，左外側(cè)脅侍頭已失，上身基本毀沒(méi)。佛座右側(cè)并列兩立像頭梳發(fā)髻，著交領(lǐng)長(zhǎng)袍，雙手拱于胸前，雙足崩落。佛座左側(cè)跪拜佛陀者的身后還有一立像，雙手（損）似拱胸前，身軀略側(cè)向佛陀，頭面部毀，因風(fēng)化形象十分模糊（圖10）。龕外左側(cè)榜題字跡不辨，右側(cè)存開(kāi)首“善住天子”四字。

東南面龕。雕動(dòng)物七身，龕下部一前一后追逐的兩犬體量最大，前者翹尾回首觀望，后者則向前奔躍，形象生動(dòng)。它們上方山巖兩側(cè)有對(duì)視的大蟒與游蛇，大蟒前上方嶙峋山石上蹲坐一動(dòng)物，頭部已毀。其對(duì)面一猴身軀前傾蹲坐，右前肢置嘴前，似在進(jìn)食。

猴子前上方的山巔立一禿鷲，目光盯著猴子，禿鷲對(duì)面的山上似亦雕一物，惜已風(fēng)化不辨（圖11）。

龕外左側(cè)銘“帝釋觀見(jiàn)善住天子當(dāng)受七返”，右側(cè)銘“惡道野干、獼猴、蟒蛇、鳥(niǎo)鷲等身處”（圖12）。

南面龕。雕一佛、二弟子、二脅侍菩薩、二天王與跪拜佛陀者共八身造像，諸像頭面部損毀，跪拜者尚存模糊的眼鼻輪廓。佛陀著貼體右袒袈裟，左手結(jié)定印，結(jié)跏跌坐束腰蓮臺(tái)，臺(tái)座樣式同東面龕，但保存程度尚好。佛陀右手前伸置跪拜者額頭，跪拜者頭似戴冠，著廣袖服，仰視佛陀，頭部比例較大。佛陀身邊內(nèi)側(cè)兩弟子雙手拱于胸前，左側(cè)者著寬袖右袒袈裟。左外側(cè)脅侍雙手合掌，腕戴鐲，右外側(cè)者似著雙領(lǐng)下垂衣，左臂平置腹前，雙手被前方天王像遮擋。兩天王像分立佛座兩側(cè)，披甲胃，身側(cè)帛帶飄舞，左側(cè)天王雙手于腹前柱劍，右側(cè)天王雙手亦一上一下置腹前，未持物（圖13）。

龕外左側(cè)銘“世尊舒金色臂摩善住天子頂處”（參見(jiàn)圖12），右側(cè)文字無(wú)存。

上述造像龕內(nèi)多殘留金色涂粧痕跡。

三、經(jīng)幢主體造像題材內(nèi)容考

山間廟宇與騎獅菩薩（文殊）指示幢身西南龕展現(xiàn)的是圣地五臺(tái)山。佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)·志靜序》記述了該經(jīng)梵本的傳入與五臺(tái)山的殊勝因緣。西域僧佛陀波利為睹文殊菩薩圣容來(lái)到五臺(tái)山而遇一老人，老人用婆羅門語(yǔ)說(shuō)：《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》能滅漢地眾生之惡，不取來(lái)此經(jīng)，縱然見(jiàn)到文殊亦徒勞無(wú)益，若取來(lái)經(jīng)文，我當(dāng)告知文殊之所在。佛陀波利聞之甚喜，禮敬老人，抬頭間卻不見(jiàn)了老人。波利因而倍加虔心，回西國(guó)取到經(jīng)文梵文，至永淳二年（683）抵達(dá)長(zhǎng)安。高宗皇帝將梵本佛經(jīng)請(qǐng)入宮中，后佛陀波利上奏皇帝，設(shè)法與精通梵語(yǔ)的漢僧順貞共同將經(jīng)文譯出。[3]佛陀波利遇見(jiàn)的 老人被認(rèn)作文殊化身。⑥龕中部體量最大的持杖者即為序文所述五臺(tái)山中的老人，向其禮拜者則為佛陀波利。老人身后的騎獅菩薩亦指示老人系文殊化身，龕外“化為老人”、“佛陀波利”的銘文佐證之。此前所知文殊化現(xiàn)老人的較早雕塑實(shí)例為日本京都藏唐代石刻造像，后者以倚坐彌勒佛及其脅侍為中心，文殊與老人、波利則分處兩隅，⑦本龕則是獨(dú)立表現(xiàn)文殊化現(xiàn)老人的題材。老人與佛陀波利的造像在此后杭州梵天寺與靈隱寺宋初經(jīng)幢的短柱龕上亦有表現(xiàn)。

西龕表現(xiàn)了志靜序文述佛陀波利將取來(lái)的梵本《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》上呈大唐宮廷的情景。龕右下部雙手呈物（梵本）者當(dāng)為佛陀波利，龕中主尊或?yàn)榇筇铺熳樱ǜ咦冢?。佛陀波利因此?jīng)梵本東來(lái)的傳奇得以聞見(jiàn)唐代最高統(tǒng)治者。[4]

佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》圍繞著善住天子、帝釋天（天帝釋、帝釋）與世尊（釋迦佛）三個(gè)主要角色展開(kāi)。內(nèi)容梗概如下：三十三天于善法堂會(huì)，有一天子名善住，與諸大天受勝尊貴，與諸天女前后圍繞，歡喜游戲，種種音樂(lè)，共相娛樂(lè)，受諸快樂(lè)。于夜分善住聽(tīng)聞一聲音：“善住天子七日后命將盡，命終后轉(zhuǎn)生受七返畜生身，即受地獄苦……”。善住大驚恐，速去（三十三天天主）天帝釋處求助，帝釋聽(tīng)后入定諦觀，見(jiàn)豬、狗、野干、獼猴、蟒蛇、鳥(niǎo)鷲等善住死后的托身。帝釋思量唯有找世尊，隨即趕往誓多林園胡跪于佛前，請(qǐng)求救度善住。世尊微笑著向帝釋講述了《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》，并說(shuō)誦念此陀羅尼即能解脫厄運(yùn)，期間閻羅法王子，四大天王皆先后來(lái)到佛前，聽(tīng)聞佛祖宣說(shuō)此經(jīng)。帝釋將本經(jīng)帶回天宮，授于善住，善住依法受持此陀羅尼六日六夜，得到解脫。第七日，帝釋、善住天子與諸天眾一同去拜謁世尊，世尊摩善住天子頂而為說(shuō)法，授菩提記。[5]349-352

西北面龕的樂(lè)舞是諸天游戲、娛樂(lè)的一個(gè)片斷，龕旁銘文“善住天子……戲種種音

樂(lè)……”即為佐證，坐中央高臺(tái)者即為善住天子。經(jīng)中未言及舞蹈，經(jīng)幢雕刻藍(lán)本擬定者在以樂(lè)伎為主的基礎(chǔ)上，添加兩個(gè)舞伎，當(dāng)合乎情理。

北龕主尊的形象、臺(tái)座樣式皆與西北龕主尊相近，龕外左側(cè)“善住天子領(lǐng)諸天女速”的字樣說(shuō)明主尊即善住天子，兩側(cè)頭挽高髻的四身立像系經(jīng)文述及與諸大天、善住天子歡喜游戲的諸天女。經(jīng)文僅言諸大天、善住天子與諸天女如何如何，而未言善住“領(lǐng)諸天女”，銘文與雕像在此做了演繹。

東南龕雕刻的動(dòng)物為帝釋入定諦觀所見(jiàn)善住天子命終后托生的狗、蟒蛇、獼猴、鳥(niǎo)鷲等身，經(jīng)中所述的野干（狐的一種）與豬沒(méi)有表現(xiàn)。龕像以善住命終后托生的畜生形象來(lái)象征他將要面臨的厄難，可謂“言簡(jiǎn)意賅”。東北龕內(nèi)從天而降的五身立像應(yīng)為帝釋天及其侍從。主尊帝釋展開(kāi)雙臂，由侍從簇?fù)怼⒎龀?，敦煌莫高窟中唐?59窟、213窟（陰嘉政窟）西壁龕外南、北側(cè)壁畫下層中有類似裝束、姿態(tài)的帝釋天與梵天畫像。[6]本龕應(yīng)表現(xiàn)帝釋正下天宮趕往世尊所居的誓多林園。龕右側(cè)殘存“擬見(jiàn)佛”三字，雖佛經(jīng)未寫此三字，但按故事情節(jié)確有這一環(huán)節(jié)。

東龕為釋迦說(shuō)法場(chǎng)景，并有一跪拜者釋迦者。跪拜者除頭部比例大外，身形十分模糊，特征、身份難以判定。不排除畫面為帝釋到誓多林園胡跪于佛前，佛微笑著為之說(shuō) 尊勝陀羅尼經(jīng)，后又有閻羅法王等登場(chǎng)聽(tīng)法的可能。但更像至第七日，帝釋天、善住天子、諸天眾往詣佛所，供養(yǎng)世尊，于佛前立，踴躍歡喜，佛為之說(shuō)法的場(chǎng)景。

南龕簡(jiǎn)明地展現(xiàn)了佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》的大結(jié)局，“爾時(shí)世尊舒金色臂摩善住天子頂而為說(shuō)法，授菩提記。佛言：此經(jīng)名凈一切惡道佛頂尊勝陀羅尼，汝當(dāng)受持。爾時(shí)大眾聞法歡喜，信受奉行。”[5]352東龕與本龕皆表現(xiàn)釋迦為聽(tīng)眾宣說(shuō)陀羅尼經(jīng)的場(chǎng)面，但本龕強(qiáng)調(diào)釋迦為善住授菩題記這一刻。

綜上所考，安國(guó)寺一級(jí)幢身的佛教組像，西南與西面造像為《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)·志靜序》的內(nèi)容，其余六面為此佛經(jīng)變相，起于善住天子“歡喜游戲，種種音樂(lè)，受諸快樂(lè)”的西北龕，終于“世尊舒金色臂摩善住天子頂”的南龕。⑧西南龕既是佛陀波利史跡圖，也是五臺(tái)山化現(xiàn)圖?，F(xiàn)存最早的五臺(tái)山圖是大約繪制于開(kāi)成年間（836-840）的莫高窟第159、361窟壁畫[7]，本經(jīng)幢西面龕的五臺(tái)山圖較前者晚二十余年，是現(xiàn)存年代最早的五臺(tái)山圖雕刻作品，也是表現(xiàn)了山脈、寺院的最早佛陀波利史跡造像。

結(jié)語(yǔ)

以前所知《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》變相僅

以繪畫形存于敦煌莫高窟，據(jù)王惠民最新統(tǒng)計(jì)有盛唐、晚唐、五代末宋初的壁畫共八鋪[8]，最近，張亮揭示了四川大邑藥師巖一例唐末五代宋初的摩崖石刻變相。[9] 其中，將志靜的序文內(nèi)容同時(shí)加以表現(xiàn)的僅莫高窟盛唐第213窟與217窟南壁兩例壁畫。[10] 海寧安國(guó)寺經(jīng)幢組像是已知首例佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)同序文的經(jīng)變雕塑。安國(guó)寺經(jīng)幢雕刻表現(xiàn)了天宮與說(shuō)法圖，注重佛經(jīng)主角——善住、釋迦與帝釋直接相關(guān)的情節(jié)，莫高窟佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變壁畫中表現(xiàn)的“咒尸升天”“受持讀誦”“流通受持”“或生水中”等場(chǎng)面，因情節(jié)上與經(jīng)變故事主要人物關(guān)系不大在經(jīng)幢上一概予以省略。此前僅知信眾會(huì)在經(jīng)幢上鐫刻陀羅尼經(jīng)文的同時(shí)雕一些佛、菩薩、天王、力士與神獸像，今知他們還會(huì)將經(jīng)文故事以圖解的方式表現(xiàn)出來(lái)，給人直接的視覺(jué)觀感，凸顯尊勝陀羅尼經(jīng)的傳奇及其法力的廣大。安國(guó)寺經(jīng)幢佛經(jīng)變相的揭示為我們研究《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》的信仰提供了新的資料，也為我們觀照陀羅尼經(jīng)幢提供了新視域。

注釋

①本文所涉經(jīng)幢尺寸取自張宏元的《海寧鹽官安國(guó)寺唐代陀羅尼經(jīng)幢》，見(jiàn)《東方博物》2011年第2期（總第38輯），浙江大學(xué)出版社。

②本文圖片皆筆者攝于現(xiàn)場(chǎng)。感謝海寧市文保所、博物館對(duì)筆者考察的支持。

③南面偏西一饅頭形物中還開(kāi)一小龕，內(nèi)雕高僅6.5厘米的禪定小坐佛。

④建幢記曰：“建造募緣功德主鐘干、韓公允、徐儒、聞人珠、范慶。右金吾押衙韓詞十一千一百文鐫經(jīng)咒上此幢。維咸通六年歲次乙酉四月辛亥朔廿九日己卯建立此幢，永充供養(yǎng)。都維那僧宣禮，寺主僧元著，上座僧清會(huì)，直歲僧沖曜，都料周鑒、許從方，直臣劉瑫、周瑛刻字并書”。

⑤本文描述方位所用的“左”“右”及“前”“后”，皆以龕中尊像自身視界而定。

⑥在日僧圓仁巡禮五臺(tái)山的唐開(kāi)成五年（840），此說(shuō)法已普遍流行。參見(jiàn)[日]圓仁著，廣西師范大學(xué)出版社編：《入唐求法巡禮記》卷第三，廣西師范大學(xué)出版社，2007年，第99頁(yè)。

⑦此雕刻有題記“胡僧西國(guó)來(lái)禮拜，文殊師利化作老人。一佛、二菩薩、阿難、迦葉”，但無(wú)年款。見(jiàn)朝日新聞社文化企劃局大阪企劃部編集：《三藏法師の道（朝日新聞創(chuàng)刊百二十周年特別展）》圖版150，東京，朝日新聞社，1999年。

⑧變相基本按順時(shí)針轉(zhuǎn)幢次序逐龕展開(kāi)，唯本來(lái)應(yīng)在帝釋下天宮之前出現(xiàn)的帝釋觀見(jiàn)善住托生畜生道的內(nèi)容被延后，打破了事件的前后順序。

若將相鄰的東龕與東南龕內(nèi)容對(duì)換，則符合時(shí)間順序。

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