⊙徐園清［中國傳媒大學(xué)文學(xué)院， 北京 100020］

《逍遙游》作為《莊子》中最重要的一篇，具有統(tǒng)領(lǐng)全書總綱的重要作用，歷來受到學(xué)界的研究探析。《世說新語》中記載，魏晉時(shí)期注《莊子》者有數(shù)十家之多，其中郭象的《莊子注》是流傳至今最早、最為完整的一部注解莊子的著作，因此，根據(jù)郭象對(duì)于《逍遙游》中的注解，可管窺莊子的思想旨趣。

一、“逍遙”之名

在《逍遙游》中，莊子圍繞“何為逍遙”和“如何達(dá)到逍遙”兩個(gè)問題展開了一系列的論述。但對(duì)于這兩個(gè)問題，歷來的學(xué)者都有不同的看法。因此，理解莊子的思想，首先要明白“逍遙”一詞的真正內(nèi)涵。從字意訓(xùn)詁的角度來看，《釋文》中解釋為：“‘逍’音銷，亦作‘消’；‘遙’如字，亦作‘搖’；‘遊’如字，亦作‘游’ ?！薄墩f文》解釋為：“逍遙，猶翱翔也。從辵肖聲。相邀切；逍遙也。又，遠(yuǎn)也。從辵?聲。余招切?！薄肚f子》一書中，提及“逍遙”一詞共六處，如下表所示。

篇目 原文 詞性逍遙 《逍遙游》 今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。 動(dòng)詞逍遙 《大宗師》 假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)始終，不知端倪；芒然乎塵埃之外，逍遙乎無為之業(yè)。 動(dòng)詞 無為逍遙 《天運(yùn)》 古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。形容詞逍遙 《天運(yùn)》 逍遙，無為也。動(dòng)詞 無為逍遙 《達(dá)聲》 扁子曰：“子獨(dú)不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)，是謂為而不恃，長(zhǎng)而不宰?！?動(dòng)詞 無事逍遙 《讓王》堯以天下讓善卷，善卷曰：“余立宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛 ；春耕種，形足以勞動(dòng)；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！”動(dòng)詞

由上表可知，《莊子》一書中的“逍遙”大多以動(dòng)詞的形式出現(xiàn)，且多與“無為”“無事”之義相連?？梢?，在莊子看來，“逍遙”的根本在于“無為”“無事”，在內(nèi)心達(dá)到無欲無求后才有精神上的自由自在，最終使自己達(dá)到無拘無束的境界。在《逍遙游》中，“逍遙”的程度體現(xiàn)于“至人無己，神人無功，圣人無名”，而具體表現(xiàn)則是“乘天地之變，而御六氣之變，以游無窮者，彼且惡乎待哉”。

郭象注《逍遙游》有兩點(diǎn)值得探究，首先，郭象認(rèn)為“逍遙”本質(zhì)上與事物的小大并無關(guān)聯(lián)。“夫小大雖異，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”不論是“不知其幾千里也”的大鵬，還是“騰躍而上，不過數(shù)仞而下”的斥 ，只要能夠“自得”“任性”“稱能”“當(dāng)分”便都可稱之為“逍遙”。另外，在這個(gè)層面上郭象又將“逍遙”劃分為兩個(gè)層次：“有待”的逍遙和“無待”的逍遙?！捌堄写?，則雖列子之輕妙，猶不能以無風(fēng)而行，故必得其所待，然后逍遙耳，而況大鵬乎。”這種依靠外力的“逍遙”雖不能與外界“玄同彼我”，但自身卻能達(dá)到“自得”“任性”，因此在郭象看來，這也可以看作是一定程度上的“逍遙”。而無待的逍遙，則是“順萬物之性而游變化之涂”的神人、圣人與至人，可以徹底摒棄對(duì)外部條件的依靠，成為“與物冥而循大變”，“故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是游變化之涂也；如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也”。這里郭象沒有嚴(yán)格規(guī)定“無待”的境界才算是“逍遙”，他將“有待”卻又能適性也算作逍遙之境。

再回到《逍遙游》文本中，莊子用鯤鵬寓言引發(fā)對(duì)于“有待”與“無待”的討論。對(duì)于鯤鵬而言，“有待”指的是文中的“有積”，鯤鵬翱翔于天際并非是意愿所成就，更需要自然條件的幫助輔佐：“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)，背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。”正是因?yàn)橛辛撕＿\(yùn)的幫助，鯤鵬才能遷徙南冥；也正是因?yàn)橛辛肆轮?、九萬里扶搖，大鵬才能展翅于天際。文本中的一個(gè)“則”，兩個(gè)“而后乃今”將“逍遙”因“積”而成的原因表述得非常明確。之后的水與舟、杯水與芥的比喻更進(jìn)一步說明，不同事物的“逍遙”實(shí)際上都需要所對(duì)應(yīng)的“積”成為輔助條件，“適莽蒼者，三餐而返，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”，不同層次的“逍遙”需要有著不同程度之“積”。而在“積”的過程中，莊子的視角從蜩與學(xué)鳩、斥 這樣的自然物及其世界，逐漸轉(zhuǎn)向人以及人文世界，“積”的對(duì)象也從風(fēng)和食，轉(zhuǎn)向個(gè)人與社會(huì)、文化、政治，將個(gè)體自身、人與人、人與世界聯(lián)系成為一個(gè)息息相關(guān)的整體，在這樣的背景下獲得的境界，稱之為“逍遙”，這是“逍遙”真正的含義。

二、“逍遙”之境

在《逍遙游》中，莊子明確表達(dá)了自己理想中的逍遙之境：“至人無己，神人無功，圣人無名?！钡@種精神上的超越如何才能達(dá)到呢？莊子用“成天地之正而御六氣之辯”來作答，而又如何能“成天地之正而御六氣之辯”呢？郭象在《莊子注》中對(duì)于這一境界有具體的分析?！跺羞b游》篇名注：“夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也?！边@其中涉及莊子思想中一個(gè)重要的論點(diǎn)——“小大之辯”。自然界中的小大之別就其自身而言并沒有價(jià)值上的高低優(yōu)劣，但在論其自然差別的過程中卻被賦予了價(jià)值概念?！靶〈笾q”所呈現(xiàn)出的小大差別的自然屬性在這一過程中被加以人為分際?！膀枧c學(xué)鳩之笑，知之不及也”，這里是從“小”的角度去看世界，由于觀察角度和結(jié)果與其所處地位和特定位置密切相關(guān)，因而這里實(shí)則涉及“我化世界”，以己觀物，則世界中沒有其他事物的正確位置。也正是在這樣的基礎(chǔ)上有了蜩與學(xué)鳩對(duì)大鵬的嘲笑，對(duì)此莊子感嘆：“之二蟲又何知！”“二蟲”，從字面上理解，應(yīng)為上文中所提到的蜩與學(xué)鳩。但郭象注中卻寫道：“二蟲，謂鵬蜩也。”對(duì)于郭象的注解，后代評(píng)論家有不同的看法。唐成玄英注疏詳細(xì)解釋了郭象將“鵬”稱為“蟲”的原因：“而呼鵬為蟲者，《大戴禮》云：‘東方鱗蟲三百六十，應(yīng)龍為其長(zhǎng)；南方羽蟲三百六十，麒麟為其長(zhǎng)；北方甲蟲三百六十，靈龜為其長(zhǎng)；中央裸蟲三百六十，圣人為其長(zhǎng)?！ǘ鵀檎Z，故名鵬為蟲也?！倍衢袇s稱：“‘二蟲’即承上文蜩、鳩之笑而言，謂蜩、鳩至小，不足以知鵬之大也。郭注云二蟲謂鵬、蜩也。失之?！?《逍遙游》文本中敘述蜩與學(xué)鳩對(duì)大鵬的嘲笑，是以小笑大，其知為小。而后文中又有宋榮子嘲笑比他低一個(gè)等級(jí)的人，可稱為以大笑小，其知也為小。因此，通過梳理《逍遙游》文本的內(nèi)在脈絡(luò)可以推測(cè)，身為自然物的蜩與學(xué)鳩嘲諷相對(duì)它們而言“大” 的鯤鵬，假設(shè)大鵬反過來也嘲笑比它小的蜩與學(xué)鳩，這實(shí)際上是與作為“人”的等級(jí)的宋榮子之嘲諷等同，也是以大笑小，在嘲笑的過程中，“大物之知”便由此轉(zhuǎn)小。這同樣是上述論證中所提到的“我化”世界，從特定的環(huán)境與角度去觀察他人、要求他人，因而變?yōu)椤靶≈?。這樣的觀點(diǎn)與《應(yīng)帝王》中所提出的“以己出經(jīng)式義度”要求天下的論點(diǎn)相類似，這一類人因?yàn)榫哂凶约旱摹白缘谩薄叭涡浴薄胺Q能”“當(dāng)分”，所以也可以做到“逍遙”，但這樣的“逍遙”是“一己之逍遙”，是違背“天地之正”的，會(huì)遭到來自于外部世界的抵抗與阻撓，因此這樣的“一己之逍遙”是難以持久的“逍遙”。郭象從這里進(jìn)一步用“以小笑大”和“以大小笑” 的呼應(yīng)與互文中用“小大之辯”來強(qiáng)調(diào)“逍遙”的境界：視野的擴(kuò)大是為了擴(kuò)大自身的處所或?qū)ψ陨淼睦斫?，而非去要求個(gè)人將自己的生存條件不加分析地建立于他人的生命認(rèn)知中。由蜩與學(xué)鳩、大鵬等自然物推及人，則人的逍遙也同樣是建立于人世間的。但人世間是一個(gè)“事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患”的環(huán)境，人的逍遙在這樣一個(gè)充滿“艱難”的環(huán)境中建立，則意味著人若要達(dá)到逍遙，不能僅將視野局限于人世間。人世是自然界的一部分，而自然界又是屬于浩瀚宇宙的一部分。從個(gè)人到人世再到自然界甚至于宇宙，視野的擴(kuò)大即意味著人審視自己的程度隨之加深，心胸也隨之?dāng)U大，則具體的是非、善惡、價(jià)值觀也隨之改變。這才是通達(dá)“逍遙之境”的真正途徑。

三、“逍遙”之用

朱熹評(píng)論不同時(shí)代的人對(duì)于作品的研讀方式時(shí)說：“漢儒解經(jīng)，依經(jīng)演繹，晉人則不然，舍經(jīng)而自作文。”這句話從郭象的《莊子注》中也能得到印證。但從郭象注中，也可看出莊子思想在郭象身上的印記。

魏晉六朝是一個(gè)典型的亂世，四百多年的歷史中各方勢(shì)力為了爭(zhēng)奪利益，獲取權(quán)力而不斷進(jìn)行征伐。因此在這一時(shí)期，政權(quán)更迭頻繁，社會(huì)動(dòng)蕩不安，這樣的背景激起了人們的生命意識(shí)，開始對(duì)生命的價(jià)值與走向進(jìn)行自己的思考。而儒家所營(yíng)造的禮樂社會(huì)在這一時(shí)期趨于土崩瓦解，正常的生活受到干擾，生命得不到保障，叛逆?zhèn)鹘y(tǒng)儒學(xué)則成為相當(dāng)一部分文人的選擇，于是個(gè)性張揚(yáng)在正始時(shí)期達(dá)到頂峰。以“竹林七賢”為代表的士人用“逍遙”“狂誕”“自然”的行為對(duì)抗來自于政治的壓力，這種自東漢以來的狂任之風(fēng)給郭象留下了深刻的印象。但隨著入晉之后一連串士人在政治斗爭(zhēng)中失去性命，成為政治強(qiáng)權(quán)的犧牲品，“越明教而任自然”成為不可觸碰的生死線。因此，對(duì)于郭象這樣的玄學(xué)家來說，莊子所營(yíng)造的“逍遙”世界便成為其向往之境，而《莊子》一書中所蘊(yùn)含的思想，則成為他指導(dǎo)人生、排憂解難的重要理論。

對(duì)于統(tǒng)治者所汲汲而求的利益與權(quán)力，郭象注稱：“夫物未嘗以小欲大，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生于累，累絕則悲去，悲去則性命不安者，未之有也?！痹谡?quán)更迭頻繁的時(shí)代，順乎自然似乎更是一種正確的選擇。在這個(gè)基礎(chǔ)上，“逍遙游”更是一種“游世”的姿態(tài)，在“乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中”的人世間建立一種“逍遙”的境界，讓自己在“兩難”世界中尋求正確的位置，這是郭象立足于自己時(shí)代所發(fā)出的聲音。具體來講，郭象注云：“物各有性，性各有極”“遺彼忘我，冥此群異”。他是想通過小大之辯將“無待”的概念進(jìn)一步明確，使個(gè)體在各自的環(huán)境中擁有自己的生活方式?！肮食颂斓刂?，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是游變化之途也；如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也?！惫笞罱K在莊子的思想中找到了屬于自己的“逍遙”，這也正是《逍遙游》作用的體現(xiàn)。