鄒世毅
一九四一年(重慶)
十月十六日
李調(diào)元(雨村)先生世居四川羅江縣之南壩村李家灣。乾隆己卯(二十四年-1759)中鄉(xiāng)試第五名,同年十二月北上,翌年隨父石亭先生至保定,石亭先生署滄州。壬午(二十七年-1762)石亭先生署涿州。癸未(二十八年)中會(huì)試第二名,欽點(diǎn)翰林院庶吉士。丙戌(三十一年-1766)散館,改授吏部文選司主事。石亭先生癸未提補(bǔ)天津府海防同知,同年奔母喪返里;丙戌來(lái)京署霸州,又署薊州。丁亥(三十二年)提補(bǔ)宣化府同知。戊子(三十三年)調(diào)順天府北路同知,又署密云,即以是年卒。觀雨村先生所作(《石亭府君行述》《童山文集》卷十八),知雨村先生在北平寓居最久。
又《五顯(綿竹南村象鼻嘴五顯廟)再記》(《童山文集》卷八)云:“廟成日,來(lái)禱祝者日以千計(jì),無(wú)不應(yīng)驗(yàn)。余時(shí)適走失伶童戴富順,禱于神,神以筊告:五日后有人送回。至期,果應(yīng)。時(shí)總會(huì)首方議修大殿,余遂舍大柱四根,大梁一架,并書(shū)諸伶姓名年月于梁上以酬神。自嘉慶元年( 1796)十二月起,鳩工伐木,至二年十二月告竣,甫一年而成”。則雨村當(dāng)乾、嘉之間,蓄有家樂(lè)可知。又《童山文集》卷四有《劇話序》一篇,當(dāng)求雨村原書(shū)讀之。
斷午門《越縵堂》咸豐七年( 1857)丁已十月初三日日記:“出過(guò)張神廟適族兄葆亭以商獲利,演徽班賽神,觀劇未終。是日演《斷午門》一出,乃附會(huì)狄梁公撻張六郎事。《唐書(shū)》武后時(shí)撻懷義者,有宰相蘇良嗣,鞫張昌宗者有中丞宋璟,今乃移贈(zèng)梁公,蓋合兩事為影子者。”
本日窮日之力,整理王左軍先生談話,并翻閱《童山文集》,燈下作日記,乃訛王為李,仍之,以見(jiàn)余精力之不加也。
十月十七日
越俗嫁女,《越縵堂》咸豐七年丁已九月初一日日記:“盜不入五女門,自古已然。越俗往往以嫁女破家,相攸唯擇富而家食者,既門戶不相當(dāng),而誅索尤甚,于是傾資饜之。月有問(wèn),節(jié)有饋,歲有獻(xiàn)。以及生子,將臨褥,則先作衣服襁褓并裹粽以遺之,日解胞,粽日解胞粽。至三日則具榛栗、鴨子以遺之,日洗兒;對(duì)彌月,則更制衣服,繡襦袍,刻鏤金銀冠飾以百十類,及瑤環(huán)瑜珥以遺之,日滿月;及周歲,則更大其冠若衣,又益以鞸帶諸絺繡之物,日得周。而自解胞后,凡產(chǎn)婦之一飲一食,日,問(wèn)之母家;傅婢乳媼之賞賜,及收生嫗之犒物,日,母家;彌月周啐祀神之牲、之醴、之燭、之楮,日,母家;一不具,則訶斥立至。甚至生男至上學(xué),則有禮,生女至纏足則有禮;男女至十歲,至二十歲,皆有禮,率如前;上者物以千數(shù),次以百,下此者咸鄙夷之,翁媼復(fù)不以子?jì)D齒。女家汲汲惟恐后,萬(wàn)不責(zé)一報(bào),往往賣田宅、典衣服以濟(jì)事,而其翁媼若婿,則遂以其貧也,而仍鄙夷其女。彼此更相笑相嘆,而為之者相蹤,亦卒無(wú)悔者。比轉(zhuǎn)瞬而所謂賣絹郎者,粥奩物既,粥祖產(chǎn)既,則亦四壁立,而女亦終至寒餓,不得享其富。噫!俗之敝,無(wú)逾于此者矣?!?/p>
競(jìng)渡賽黃神,《越縵堂》咸豐六年(1856)丙辰四月二十三日日記:“紹郡奉祀黃神,為司疫癘,不知所自始??ぶ徐舨幌聰?shù)十,而最著靈驗(yàn)者為青田湖。歲以四月六日競(jìng)渡報(bào)賽。今年龍舟不足,里人盛傳神怒,傅人言,將大降殃,司事者皆病,乃相醵重迎神。”案,史稱曹娥父吁,“能經(jīng)歌,為巫祝,漢安二年五月五日,于縣(上虞)
沂濤,婆娑迎神。”競(jìng)渡為南方巫風(fēng),至今越中龍舟,亦不專為屈原設(shè)也。
社神,《越縵堂》咸豐九年己未正月二十八日日記:“凈瓶庵為西郭第一坊社廟,其神為宋右仆射朱勝非。勝非嘗守越,故祀之。按南宋建炎時(shí)(南宋高宗趙構(gòu)年號(hào),1127~1130)朱勝非、呂頤浩二相,皆有才略;苗劉之難(又稱劉苗之變,明受之變。建炎三年-1129,由苗傅、劉正彥發(fā)動(dòng),誅殺宋高宗寵幸的權(quán)臣及宦官以清君側(cè),并逼迫趙構(gòu)將皇位禪讓給三歲的皇太子趙旉的兵變。在各地將領(lǐng)紛紛勤王平亂的情況下,苗、劉見(jiàn)大局已云,連忙奉趙構(gòu)復(fù)辟,最后兩人被打敗,在建康鬧市決),朱周旋于內(nèi),呂戮力于外,高宗復(fù)辟,皆二人之功。徒以皆嘗劾李綱,遂為清議所貶。”案,宋理宗(南宋第五位皇帝趙昀[1205~1264]的廟號(hào))曾封忠武(指岳飛,死后謚武穆,后改忠武)為太岳土地(詳下條),則名臣為社神,似仿于南宋也。
銀瓶井,《越縵堂》咸豐八年戊午十月初二日記:“進(jìn)(杭州)城,茗于忠孝園,觀銀瓶井,古綠不波,秋紅自蘚,照影數(shù)發(fā),寒芒凜然。此井自道光乙未(即道光六年,公元1825年),前總督汶上劉韻珂為浙臬時(shí),芟榛甃石,蓋亭翼欄,又樹(shù)碑刻詩(shī)以表之。向封錮甚密,今不知何人開(kāi)之。其鄰則忠武王祠,壁間有祥符周之琦中丞及劉公兩記。周記乃道光七年(1826)按浙時(shí)所作,其記言臬署與廟皆忠武故宅,今按察司司獄署乃宋之大理寺,風(fēng)波亭在其獄中;而劉記以臬署為宋之大理寺,考據(jù)殊舛。按宋時(shí)忠武宅沒(méi)官后,以其處為太學(xué),故理宗時(shí)封王為太學(xué)土地,其佐神張憲等六人封侯,皆加文字,此廟祀之所由來(lái)也。獨(dú)疑其廟無(wú)銀瓶像,惟棲霞嶺王墓旁之廟有之,其入祀在元至正(元順帝年號(hào)[1325~1368])時(shí)。又按國(guó)朝《宋琬集》及《王猷定集》,皆載琬為浙臬副使是,曾毀風(fēng)波亭,禁羈罪人。又言國(guó)初某臬使,以蒞任時(shí)不拜銀瓶像,忽見(jiàn)空中有女子手弓射之,即疽發(fā)背死。則此地固有銀瓶祀者,其孰敢去之?”
忠武之祀,李調(diào)元《重修綿竹縣岳忠武鄂王精忠觀碑記》(《童山文集》卷八):“鄂王生于相(相州湯陰縣永和鄉(xiāng),即今河南省湯陰縣程崗村),薨于杭,封于鄂,而戰(zhàn)功著于郾,故四地皆有祠。一在彰德之湯陰,一在錢塘之棲霞嶺,一在武昌之洪山右,一在汴水之朱仙鎮(zhèn)。此外有建者,要皆王所經(jīng)行地,而蜀則王足跡所未至也。綿竹之祠于何有,原其始,蓋自張魏公(指張浚[1097~1164],字德遠(yuǎn),世稱紫巖先生。漢州綿竹[今屬四川綿竹市]人。南宋名相、抗金名將、民族英雄、學(xué)者,西漢留侯張良之后。著有《紫巖易傳》等。近人輯有《張魏公集》)而來(lái)也。公,綿人,與王同時(shí)為將相,而祠基為南軒故里(即南宋人張栻的舊宅所在。張栻,字敬夫,號(hào)南軒,南宋綿竹[今四川綿竹市]人,后遷至衡陽(yáng)。官至吏部侍郎,右文殿修撰。主張抗金,具有強(qiáng)烈的愛(ài)國(guó)主義思想。宣揚(yáng)理學(xué)觀點(diǎn),著有《論語(yǔ)孟子說(shuō)》《太極圖說(shuō)》《經(jīng)世編年》《南軒集》等。《宋史》有傳。父浚,宰相,著名抗金首領(lǐng))。南軒公之子,家藏有王(岳飛)送公《北伐詩(shī)》,刻于石,以亭罩之;去城南二里,后人遂以其地為精忠觀??纪醣缓?,其神屢顯,一降于臨安西溪延紫姑神家,一降于皋亭山伯顏屯兵處,一降于安陸故祠旁,役人見(jiàn)白馬乘云上天,種種靈異。紹興(宋高宗趙構(gòu)年號(hào),1130~1162)末,中丞汪澈宣撫荊襄,故部曲合同訟之,孝宗始以禮改葬,廟于鄂,號(hào)‘忠烈廟。嘉定四年(1211年。嘉定,南宋寧宗趙擴(kuò)年號(hào)[1208~1224])追封鄂王。宋淳熙六年(1179年。淳熙,南宋孝宗趙奮年號(hào)[1174~1189])謚武穆;寶慶元年(1225年。寶慶,南宋理宗趙昀年號(hào)[1225~1227])改謚忠武;景定二年(1261年。景定,南宋理宗趙昀年號(hào)[1260~1264])改謚忠文;元至正九年(1349年。至正,元惠宗年號(hào)[1341~1370])加封保義;明洪武五年(1372年。洪武,明太祖朱遠(yuǎn)璋年號(hào)[368~1398])詔仍稱武穆,從祀帝王廟,配享宋太祖;隆慶四年(1570年。隆慶,明穆宗朱載重年號(hào)[1567~1572])詔仍稱忠武;萬(wàn)歷四十三年(1615年。萬(wàn)歷,明神宗朱翊鈞年號(hào)[1573~1620])加封三界靖魔大帝忠武王?!?/p>
午前,臧云遠(yuǎn)、柳倩兩兄來(lái),為刊行郭沫若先生《創(chuàng)造生活》二十五周紀(jì)念冊(cè),擬請(qǐng)社長(zhǎng)為發(fā)起人事,托余向社長(zhǎng)征求意見(jiàn),并托余為《七天文藝》趕稿一篇,予兩諾之;午后為《七天文藝》趕稿,晚見(jiàn)社長(zhǎng),征得同意。
十月十八日
越俗嫁女(二),《越縵堂》咸豐六年(1856)丙辰九月十八日日記:“料理長(zhǎng)妹三朝禮物。以雞、鵝、魚(yú)、豚脯、服、榛、栗、棗、胡桃、荔枝、龍眼、蓮、芡、梨、柿、橘、柚、酥饌、糗餌、粉粢、粷糚、糖蜜之屬,共六十四抬;簪、鉺、銀釧、巾飾、衫裙、鉛粉之給婢媼者共四箱;鞋襪、雜佩之贄舅姑者共四篋,又奉以衾枕鋪褥一副,為長(zhǎng)妹做三朝。鄭宅犒錢八千文。吾鄉(xiāng)嫁女以奢相尚,為天下最,自服飾器皿,下及刀匕箕鬣,無(wú)一不具,而費(fèi)之無(wú)用者,復(fù)不訾。”
帽兒戲今通作髦兒戲,蓋指女戲而言?!对娇z堂日記》記此戲如咸豐九年己未三月初七日:“午后偕諸君肩輿入城,至蘭春堂,滬上北里第一家也??囱菝眱簯?,靈苕唱《玉簪記·偷詩(shī)》一出。”又初八日:“予偕稼軒至蘭春堂,會(huì)有客呼帽兒戲,苕娘出.演出,予獨(dú)坐苕娘房,簫鼓聒耳,不得寐?!眲t帽兒戲蓋北里中人酬客所演,今則但有清唱矣。
關(guān)壯繆之祀,李調(diào)元《神譜序》(《童山文集》)卷六:“近日趙云松先生有詩(shī)云:‘六朝前時(shí)廟,多祀城陽(yáng)王。蔣侯加帝號(hào),亨之如明堂;其次項(xiàng)羽神,卞山赫蒸嘗。后來(lái)時(shí)代改,氣焰皆消亡;乃有關(guān)壯繆,威靈久始彰。雕繢崇像設(shè),面赤長(zhǎng)髯蒼;婦孺盡膜拜,血食遍八荒。惟公秉忠義,固與日月光;然古烈大夫,屈指難具詳,彼皆就湮沒(méi),此獨(dú)垂無(wú)疆。鬼神亦聽(tīng)運(yùn),何況人行藏。”
十月十九日
李調(diào)元與川劇李,《致祝芷塘同年書(shū)》(《童山文集》卷十)云:“余家居來(lái),雖容貌日衰,而須發(fā)未白,然興尚不衰,頗能自遣。竊念此身非賤,萬(wàn)金乃歸,不及時(shí)行樂(lè),豈不負(fù)一刻千金之值?因就家僮數(shù)人,教之歌舞,每逢出游山水,即攜之同游,不見(jiàn)官府,不談世事,今且十五年矣。雖不能如足下皋比坐擁,有三千徒眾之盛,然日挈伶人,逾州越縣,亦不啻如從者童子之?dāng)?shù)也。”雙《答姚姬傳同年書(shū)》(《童山文集》卷十)云:“憶庚子歲(四十五年),仆由粵學(xué)回京復(fù)命,到京后,又承乏畿東者二年,即緣事發(fā)伊犁,幸以萬(wàn)金贖歸,今家居又十年矣。昨足下書(shū)來(lái),以我日逐優(yōu)伶,以為誠(chéng)有以自樂(lè),非圖樂(lè)也;目見(jiàn)時(shí)事之非,不可正言,誠(chéng)恐遇事之時(shí),一朝累及,故日以優(yōu)伶自污之。特不堪為一二俗人言也?!眲t李攜梆腔入川,乃在謫戌伊犁贖歸(《又與董蔗林同年書(shū)》?!锻轿募肪硎骸白酝ㄖ萁饨M以來(lái),本無(wú)贓累,原可捐復(fù),但以事類于賄,鞏一朝失足,貽誤終身。是以浩然歸里,今已十五年,而甘心不悔者此也?!卑咐?,乾隆二十八年[1763]進(jìn)士改庶吉士,三十一年散館,改授吏部文選司主事,三十九年簡(jiǎn)放廣東副考官,四十年提升考功司員外郎,四十二年簡(jiǎn)任廣東學(xué)政,四十五年正月補(bǔ)授直隸通永道,五十年[1785]乙已出京返里)之后,十五年日逐優(yōu)伶,乃在乾隆五十一年(1786)、嘉慶五年(1800)之間。
午后二時(shí),往中蘇文協(xié)赴戲劇批評(píng)社所召集之茶話會(huì)。該社為張惠良、龔嘯嵐等私人組織,曾發(fā)行《戲劇批評(píng)》小型月刊三期,增刊一期。篇幅有限,不能容納神王氣玩之批評(píng)文字,故不能力爭(zhēng)批評(píng)主流。蓋短篇文字,僅能對(duì)戲劇演出盡捧場(chǎng)作用或?yàn)辄c(diǎn)滴雜感,究非深惟之言。且單獨(dú)刊行,銷數(shù)不多,亦無(wú)法使戲劇批評(píng),風(fēng)行草偃。故勸其擴(kuò)大充篇幅,嚴(yán)整陣容,附報(bào)紙副刊發(fā)行。但該社經(jīng)濟(jì)有限,副刊地位無(wú)多,則又不無(wú)問(wèn)題也。三時(shí)往天官府街赴文委會(huì)所召集之座談會(huì),討論新詩(shī)朗誦問(wèn)題。有主張朗誦須由動(dòng)作輔助者;有主張朗誦不宜有動(dòng)作,或動(dòng)作宜有其限度者;或以為英人朗誦全無(wú)動(dòng)作,俄人朗誦賴動(dòng)作輔助,朗誦原有兩派,可兼收并蓄者。但未涉及動(dòng)作與環(huán)境之因緣,而認(rèn)定現(xiàn)時(shí)代之中國(guó)人,不能如英人之彬彬君子,故未能達(dá)到結(jié)論也。晚往抗建堂(1940年4月,國(guó)民政府軍事委員會(huì)政治部第三廳廳長(zhǎng)郭沫若兼任中國(guó)電影制片廠所屬的中國(guó)萬(wàn)歲劇團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)后,決定新建一處話劇劇場(chǎng),以解決當(dāng)時(shí)重慶戲劇界名家薈萃而劇場(chǎng)奇缺的困難,著名導(dǎo)演史東山夫人華旦妮具體負(fù)責(zé)改建。郭沫若請(qǐng)當(dāng)時(shí)的國(guó)民政府主席林森為該劇場(chǎng)題名,由林森親筆題寫了”抗建堂”三字,取自當(dāng)時(shí)最流行的口號(hào)”抗戰(zhàn)必勝,建國(guó)必成”。抗建堂建成后,為上演進(jìn)步話劇和進(jìn)步文藝界集會(huì)活動(dòng)做出過(guò)重要的貢獻(xiàn))赴魯迅先生逝世五周年紀(jì)念晚會(huì)。因到會(huì)人數(shù)過(guò)多,堂中不容插足,與徐霞村兄同司來(lái)賓簽到。故于會(huì)場(chǎng)情況一無(wú)所知。
十月二十四日
午后,往新生路二十七號(hào)附五號(hào)應(yīng)白塵(陳白塵[1908~1994],中國(guó)劇作家、戲劇活動(dòng)家、小說(shuō)家。江蘇淮陰人。1930年參加左翼戲劇家聯(lián)盟,曾參加南國(guó)、摩登等劇社??箲?zhàn)開(kāi)始后,創(chuàng)作了大量劇本,代表作有《亂世男女》《結(jié)婚進(jìn)行曲》《歲寒圖》《升官圖》等。解放后參加創(chuàng)作了電影劇本《宋景詩(shī)》和《魯迅?jìng)鳌返取?978年任南京大學(xué)中文系教授、系主任。主持建立了戲劇影視研究所,這是國(guó)內(nèi)第一個(gè)戲劇學(xué)專業(yè)博士點(diǎn),培養(yǎng)了許多戲劇人士。陳白塵對(duì)于諷刺喜劇有獨(dú)到的貢獻(xiàn),被譽(yù)為“中國(guó)的果戈理”)、云衛(wèi)(應(yīng)云衛(wèi),[1904~1967],祖籍浙江慈溪,出生于上海。字雨辰,號(hào)揚(yáng)震,我國(guó)早期著名電影導(dǎo)演和戲劇活動(dòng)家。)二兄之邀,參加《大地回春》座談會(huì)。此會(huì)為自我批評(píng)性之邀集,除該劇工作者全部參加,來(lái)賓僅余、翰笙、子農(nóng);施誼則被邀而未到也。討論自午后二時(shí)迄六時(shí)許始告結(jié)束;晚,陳、應(yīng)宴余等于味腴酒家。
回憶席間討論,綜得要點(diǎn)二十則,追錄于下,以備遺忘。
(一)戲劇中人物,程式化不可有,典型性不可無(wú)。
(二)戲劇中人物創(chuàng)造,當(dāng)把握其典型性,但不當(dāng)輕忽其特殊性。
(三)演員對(duì)人物扮演,在甲劇中如此處理,在乙劇中手法自別,
不能干篇一律,或使乙劇人物,具甲劇之靈魂。
(四)戲劇中人物,當(dāng)注意其周遭環(huán)境,對(duì)社會(huì)關(guān)系,先當(dāng)有適宜布置。
(五)戲劇中人物當(dāng)從社會(huì)關(guān)系開(kāi)展其活動(dòng)范圍,不能一意追求某種理想,使活動(dòng)為單軌之進(jìn)展。
(六)化裝影響人物之年齡,服裝影響人物之身份,使人物個(gè)性多少發(fā)生變化,則反有背于劇本之所要求。
(七)極真切之人物表演,有時(shí)令人發(fā)笑。原因一為演員把握某種追求過(guò)緊;其二,為服裝不稱,無(wú)以壯其容觀。
(八)不必要之人物宜刪除,但必要之烘托卻宜增添,贅附簡(jiǎn)略皆非也。
(九)戲劇中人物之動(dòng)搖與堅(jiān)定,分寸之間,最宜留意;忽視其動(dòng)搖,則有如超人;惟堅(jiān)定與動(dòng)搖相調(diào)融,乃真能把握現(xiàn)實(shí)之進(jìn)路。
(十)戲劇中人物當(dāng)為現(xiàn)實(shí)所能有者,但亦不妨為現(xiàn)實(shí)所需求者。戲劇為現(xiàn)實(shí),同時(shí)為理想,但決非夢(mèng)想。
(十一)布景、燈光、音樂(lè)、臺(tái)辭(詞),須與人物個(gè)性結(jié)合,不當(dāng)使開(kāi)朗之人物,在灰暗之霧圍中活動(dòng)。
(十二)戲劇在實(shí)業(yè)家苦戰(zhàn)力斗與家庭戀愛(ài)糾紛兩線路中進(jìn)展,宜如何加強(qiáng)其主要線路,使不致有喧賓奪主之病。
(十三)家庭戀愛(ài)之底里為漢奸投機(jī),亦即為實(shí)業(yè)家苦戰(zhàn)力斗這另一動(dòng)向。實(shí)業(yè)家一面與日寇侵略戰(zhàn),另一面與漢奸陰謀戰(zhàn),則次要線路宜如何與主要線路緊密結(jié)合而成為更洪(宏)大之主流。
(十四)以大時(shí)代空氣籠罩觀眾,使遺忘劇中之許多漏洞。但空氣稀薄時(shí),則漏洞仍被觀眾感到。故《大地回春》減“大時(shí)代空氣”,則等于曹禺氏之《日出》。
(十五)黃毅哉為曹禺式之老頭子,固執(zhí)性之堅(jiān)實(shí)實(shí)無(wú)助于“回春”之苦斗。其結(jié)論為走人灰暗,如無(wú)章式如則永難從灰暗中走出。
(十六)章式如在黃毅哉苦斗下為有力之助手,但其人之作用為熱情注射,為扭轉(zhuǎn)黃毅哉,救出黃毅哉,故此一人物乃因上述作用而有其存在。
(十七)著者謂洪春峰之存在,因欲令其代達(dá)某項(xiàng)見(jiàn)解,此人物因臺(tái)辭(詞)而存在者。故此類人物但有其附著性,且缺乏真實(shí)感。
(十八)劇中二女性,其可能之出路,止于救濟(jì)工作。人或以為出路不夠,但事實(shí)上實(shí)已達(dá)最大之可能性矣。
(十九)二女性之真實(shí)處乃在毫不夸張,不為“五四”婦女解放之幻想所囿,故其光明之生,乃家庭束縛中層層脫出,其悲哀之終局不在無(wú)解放之要求,乃在無(wú)力脫出多層束縛,故只能在束縛中保留此種要求,而最后則放棄解放。
(二十)導(dǎo)演之苦心可于演員情緒轉(zhuǎn)變之適當(dāng)把握中見(jiàn)之,如黃怒欲追返其媳,經(jīng)少子與友人之勸請(qǐng),情緒轉(zhuǎn)低,乃改命其仆“找一把黃包車來(lái)”。如導(dǎo)演不注視火候,鮮有不流于諢語(yǔ)者。
十月二十六日
都中梨園,《越縵堂》咸豐九年(1859)己未十月初四日日記:“都中梨園之盛,冠絕天下,其部這最著者:四喜三慶、雙奎。予五月入都,時(shí)四喜最噪,新裝出簾,廣場(chǎng)絕倒,結(jié)纓接裾,坐不容席。雙奎次之,而三慶幾屏不齒。旬日來(lái)復(fù)群趨之,一伶發(fā)聲,萬(wàn)眾噤視,坐者交股,立者踏肩,回視四喜,幾落英矣?!睍r(shí)都中重歌郎,盛衰轉(zhuǎn)轂之由,蓋藝不為時(shí)所重,捧伶泛濫此時(shí),好惡乃不可恃矣。故同月二十九日日記云:“至廣德樓聽(tīng)四喜部唱《嫖院》一曲,乃盡出班中名優(yōu)數(shù)十人,新裝艷服,以供廣場(chǎng)一賞。都下士夫,奔趨若狂?!彼南才c三慶爭(zhēng),罔利之道,乃必出此。戲劇來(lái)都市后,此其特征之著者也。又同月十六日日記:“至廣德樓聽(tīng)三慶部蘭生演《樓會(huì)》一出,頗旖旎?!比沼浻浰蛑T伶,蘭生名旁作“△”號(hào)者多起,蓋時(shí)為所招,于歌郎中最蒙青眼,則三慶凌駕四喜,其道何從,又可知也。
又同月十八日日記“至廣德樓聽(tīng)雙奎部演《趙家樓》,系標(biāo)(鏢)客王弦、華云龍結(jié)伙相殺,乃京戲之最熱鬧者,硬拳死仗,足冠天下”。二十日日記:“詣慶樂(lè)園聽(tīng)雙奎部演《四杰村》,系村書(shū),《綠牡丹傳》中事,格斗數(shù)百合,較昨更佳?!倍蝗杖沼洠骸爸寥龖c園,聽(tīng)雙奎部演《艷陽(yáng)樓》。連日諸劇,皆都中所不常演者,演則傾動(dòng)輦下?!眲t其時(shí)雙奎以武打吸取觀眾,與三慶、四喜經(jīng)諸郎色市者有異,其以藝勝而不以色,故無(wú)鵲起之聲譽(yù)而永立于不敗之地。
(咸豐九年十月至十年六月初六日)日記中記所狎歌郎計(jì)有:杏卿、蘭仙、蘭生、亦秋、喜玲、阿壽、秋蘅、蘭卿、桂玲、瑄花(華)、秋霞、蘭薌、玉蘭、玉玲、秀蘭、喜祿、小紅、芷馨、琳仙、云林、蓮芬、朱福壽、賓蝶、梅五、秋萍、小圓、芷儂、梅仙、蕙仙、竹卿、蝶云、梅莞。蘭仙、亦秋、喜玲當(dāng)時(shí)為雛伶。(咸豐十年六月初一日)枉仙為芷馨弟子。(咸豐九年十一月二十二日)蘭仙、梅五、秋萍、芷馨似屬四喜部;小圓屬四喜部。(咸豐九年十二月二十日)蘭生屬三慶部。(咸豐九年十月十六日)慧仙梅姓。(咸豐十年四月初八日)亦秋居載福堂。(咸豐十年四月十六日)秀蘭、玉蘭、杏卿、竹卿似與蘭生同屬三慶部。(咸豐十年六月初一日)無(wú)屬雙奎部者。拉雜錄此,他日能取得印證,則此中或有奇珍也。
日記所記如“至廣德樓聽(tīng)雙奎部”“詣慶樂(lè)園聽(tīng)雙奎部”“詣三慶園聽(tīng)雙奎部”“至慶樂(lè)園聽(tīng)三慶部”“至廣德樓聽(tīng)三慶部”“至三慶園聽(tīng)三慶部”“至慶樂(lè)園聽(tīng)四喜部”“至廣德樓聽(tīng)四喜部”“至三慶園聽(tīng)四喜部”,則此時(shí)戲園不為一部專領(lǐng),戲班亦不被某園專雇,可知戲劇初入都市,仍保有其流動(dòng)性。此一顯著階段,實(shí)研究地方劇所不可忽也。
咸豐十年六月初一日日記:“宮中以慶壽演戲,廣求樂(lè)籍子弟。四喜、三慶兩部名倡,盡點(diǎn)入內(nèi)?!眲t兩部為名倡所萃可知。又同月初六日日記:“奏事處傳出,初七日至初十日同樂(lè)園戲單內(nèi)有花鼓《送合子》等雜出,昆戲有《夜奔》《逼休》《思凡》《教歌》《雙拜》《藏舟》《掃松》《茶敘》《問(wèn)病》《舟配》《樓會(huì)》諸劇;初九日萬(wàn)壽正日所演,有《別弟》《撇子》《誘房》《別祠》《扯本》。”則當(dāng)時(shí)清官仍重昆劇,而四喜、三慶諸郎以擅昆劇而被選人宮,而為當(dāng)時(shí)名流所眷又可知也。
惟四喜、三慶亦非不重武戲。咸豐九年十二月二十日日記:“至廣德樓聽(tīng)四喜部演《惡虎村》,乃黃天霸救施公事。施公傳為漢軍人,國(guó)初官揚(yáng)州知府,廉能為第一,其名其事,不可知矣。又看小圓演《賣藝》一出,技擊殊佳?!眲t四喜部非不兼具雙奎所長(zhǎng),則都市戲由名流掌握中,漸走入市民層,又必然之結(jié)論也。
十月二十七日
本日上午赴蒼坪街第二聯(lián)合川劇院,觀文委會(huì)所舉辦之第三次地方戲劇研究公演。開(kāi)演時(shí)間原為上午十一時(shí),因來(lái)賓大半遲到,延至十二時(shí)開(kāi),散戲返社已下午四時(shí)許矣。茲錄文委會(huì)說(shuō)明書(shū)(故事略)于下。
(一)《九龍山》(岳飛,張松樵飾;楊再興,曹仲華飾)要點(diǎn):一個(gè)群眾場(chǎng)面的鬧劇,在地方戲中如何處理?
(二)《夜奔》(甘鳳池、陳介人飾)要點(diǎn):與《九龍山》正相反,這是角色少而動(dòng)作多的戲。
(三)《叼窗》(錢玉蓮,青蓮飾)要點(diǎn),這是《荊釵記》的一節(jié),曲牌的高腔怎樣形成的?
(四)《斷橋》(白蛇,劉麗華飾;許仙,黃志賢飾;小青,龔明光飾)要點(diǎn),許多武功技術(shù)的來(lái)源。為什么青蛇在川劇里用武生扮演?變臉是否為川劇特點(diǎn)?
(五)《草詔》(方孝孺,張德成飾;明成祖,楊春林飾)要點(diǎn),在這出戲當(dāng)中,如何運(yùn)用唱工、做工來(lái)刻畫(huà)一個(gè)至死不屈的忠義之士?
(六)《秋江》(陳妙常,筱桐鳳飾;船夫,當(dāng)頭棒飾)要點(diǎn),這是一出富有詩(shī)境的戲,除了唱做之外,怎樣用音響效果烘托風(fēng)聲、水聲、槳聲,陪襯內(nèi)心描寫。按,此次公演,六劇中惟《草詔》為胡弦戲,馀均為高腔戲,川梆子競(jìng)付闕如。嘯嵐兄云,重慶川劇演員,均不長(zhǎng)于川梆,筱桐鳳偶能清唱,亦不愿當(dāng)場(chǎng)獻(xiàn)技。又《九龍山》在川劇中并無(wú)特點(diǎn);《夜奔》模仿昆劇,亦不成研究標(biāo)準(zhǔn)。
憶錄今日觀劇感想,以備遺忘:
(一)湘戲《九龍山》,首楊再興出場(chǎng),次岳飛出場(chǎng)。介紹二主角后,再由牛皋討戰(zhàn)令為介引出兩人對(duì)壘,與關(guān)戲《水擒》場(chǎng)面處理手法全同;川劇楊么、李綱二出場(chǎng)似序幕,實(shí)等贅疣。牛皋討戰(zhàn)前之二將討戰(zhàn)一場(chǎng)亦屬駢枝。湘劇以《收興》終場(chǎng),而川劇終于《斬子請(qǐng)罪》,或因有《楊業(yè)傳锏》而略去后段耳。
(二)湘戲《斬子》一場(chǎng)執(zhí)法如山,森然動(dòng)魄,而骨肉之愛(ài),則另見(jiàn)于《傳锏》場(chǎng)之“訓(xùn)子”中;川劇則恩威并見(jiàn)于《斬子》一場(chǎng),乃兩俱失之。
(三)龍?zhí)滋啵戳钊擞衅鞓屜聦ぶ鲙浿?。與楊么、李綱二將討戰(zhàn)等出場(chǎng)同為胡湊熱鬧。此海派戲之劣根性,而川劇仿之。
(四)川劇楊再興上場(chǎng)報(bào)名后,再上四龍?zhí)?,此類結(jié)構(gòu)在其他川劇中尚有不同發(fā)現(xiàn),實(shí)川劇創(chuàng)造性所在。如一一提供參考,則舊劇處理方法當(dāng)更多矣。
(五)牛皋臉譜在平劇、湘劇中為笑臉,湘戲臉譜個(gè)性更顯露。在川劇中則極普通之三塊瓦耳。湘劇中牛皋真摯成分多于打諢,與岳飛之威重相配更覺(jué)有力;川劇中牛皋打諢成分多于真摯,而岳飛則與之拍合,如《斬子》之六郎,故戲劇空氣比湘戲輕松,而老爺戲之分量則嫌不夠。
(六)《刁窗》《夜奔》俱為一人獨(dú)唱之戲。但《刁窗》有深閨、宅中、窗前、窗上、窗下、途中之境的變化,有犬吠聲之襯托,即川劇《林沖夜奔》亦有山神托夢(mèng)之情節(jié)作調(diào)劑。而甘鳳池《夜奔》,則一人、一境、一情節(jié)(子報(bào)父仇,滿口叫喊),而又全無(wú)襯托,如犬聲、烏鴉(《五臺(tái)會(huì)兄》)等,則唯以身段破誅單調(diào)。但《林沖夜奔》以步而此以騎,身段運(yùn)用之機(jī)會(huì)亦自少也。(又《林沖夜奔》當(dāng)以短棒自隨,而川劇則不刀不棒,則身段運(yùn)用之機(jī)會(huì)亦較多一,隨身兵器為少)
(七)川劇中多情節(jié)簡(jiǎn)單一人獨(dú)唱之戲,可知川劇保存古劇成分較多,此其優(yōu)點(diǎn);但腳本多由不懂做戲之士大夫手編,以加強(qiáng)此類單調(diào),則反為弱點(diǎn)。湘劇中有《潘葛思妻》,亦為一人獨(dú)唱之佳劇,因無(wú)風(fēng)雅支持,近幾絕演。劇愈雅(家樂(lè)化)則角色愈少;愈俗(愈趨都市化)則角色愈多(如海派場(chǎng)面),此必然之勢(shì)也。
(八)高腔戲之有幫腔,蓋源于古舞劇。古舞劇由樂(lè)人歌唱,指揮舞人動(dòng)作。樂(lè)人在后臺(tái)以歌辭(詞)說(shuō)明前臺(tái)表演,故歌者不舞,舞者不歌。而濫觴則為傀儡戲,此所以有歌劇源于傀儡之說(shuō)也。《刁窗》之幫腔成分在唱辭(詞)中占較多部分,而演員隨高腔表情,此湘劇高腔所未有者,誠(chéng)滄海遺珠也。
(九)川劇高腔雖用金鼓配唱,但唱時(shí)僅以班鼓為節(jié),在唱辭(詞)一長(zhǎng)段中,每令人興徒歌之感,則謠與樂(lè)之銜接(《子夜》諸曲,始皆徒歌),可于此中求之。
(十)四川人家窗格,以釘密著窗框上,故刁窗之動(dòng)作,亦川中竊賊所通用者;《草詔》中有“輿尸”之出場(chǎng),尸之砌末,乃仿四川人“軟抬”,其他地方戲中,亦無(wú)有也。
(十一)白蛇在佛門中代表神,而法海代表律。《白蛇傳》蓋情對(duì)律之抗議;而律則以情為魔,故川劇之青蛇,乃律對(duì)情之反攻,實(shí)有違《白蛇傳》之本義。
(十二)以武生扮青蛇,則劇之情致減,而重心移于武功;如《白蛇傳》與普通之降妖劇同,自不妨更偏重武打煙火。但此劇終難脫去情場(chǎng)悲劇本來(lái)面目,則每逢細(xì)膩場(chǎng)面,極感僵硬。
(十三)兩蛇既不能如湘劇之適成美的對(duì)稱,更難成善與惡、美與丑之兩極。青蛇于悲劇主腳,不成救星,不成惡漢,在兩主角之間,又如闖席之客,令人深感無(wú)法定位之苦,于取義與構(gòu)形兩俱失之。
(十四)湘劇《斷橋》青蛇欲食許仙,唯一言以見(jiàn)意,益以忿怒之表情而已。川劇則以湘劇中“吞食腹內(nèi)”一詞為題,大做萬(wàn)言長(zhǎng)文,追趕四場(chǎng),變臉?biāo)拇?,令許仙如《活捉》之三郎,幸得不死耳。喧賓奪主,使白蛇一場(chǎng)情話,如安撫被責(zé)小兒,夫婦言歸于好,而乾綱之驚魂未定,豈人情耶?此但可視為地方戲夸張、敷陳之好例而已。
(十五)《斷橋》青蛇變臉,先畫(huà)淺灰臉,作紅色連眉,即預(yù)堆油彩于連眉之上,一抹而變紅臉;再抹煤煙成黑臉;撲金成金臉;吐粉成毒涎。
(十六)《秋江》出《玉簪記》,湘劇以高腔演此,名《陳姑趕潘》,重點(diǎn)在《別話》一場(chǎng),《秋江》其前奏也。故此出場(chǎng)較川劇為簡(jiǎn)略;而川劇《秋江》之所增者,則為地方色彩。如川江之碼頭風(fēng)氣,川江之船夫情態(tài),川江之水性灘險(xiǎn),川江中之氣候與川人之特性等等,凡搭川中木船所能遭遇者,此劇中應(yīng)有盡有,故可證明戲劇中地方色彩可大量移人普遍性中而領(lǐng)有其地盤,此凡中國(guó)戲皆地方戲之又一硬證也。
(十七)近日重慶川劇,多插入川人“打錘”情節(jié),以迎合觀眾心理,因此,更與藝術(shù)原則背馳,但藝術(shù)原則亦即在錘煉多量地方色彩溶入戲劇,使更饒真實(shí)之感。但不當(dāng)生吞活剝,粗制濫造耳。
(十八)《秋江》之風(fēng)雨、鴛鴦及下場(chǎng)詩(shī),似為昆、高固有之物。劇中地方色彩,則移入在人川以后。但調(diào)情中猜謎,對(duì)對(duì)盤問(wèn)、斗舌、胡扯等等,則多自湖南花鼓戲《李三娘過(guò)江》移植而來(lái)。劇中有念詞一段,則真為《李三娘過(guò)江》所有之物。此可知川戲與其他地方農(nóng)村戲之關(guān)聯(lián)亦深。
(十九)忠義戲之演唱,首重一絲不茍,把握忠義不屈之情感,由情感支持技巧(唱做),此《草詔》演出之特點(diǎn)所在;故戲劇上演成功不純?yōu)榧记桑ǔ觯﹩?wèn)題。
(二十)郭先生謂重慶為陪都,則重慶川戲?yàn)榫?;但川劇的京戲仍?dāng)為成都戲,而重慶戲則海派戲耳。但海派為京戲之革新派,而麒麟童則京戲之胡適之;重慶戲?yàn)榇▌≈E蓱?,則張德成為川劇之麒麟童。
(二十一)川劇演員如“當(dāng)頭棒”之藝名為其他地方所罕見(jiàn),因知川劇演員能認(rèn)識(shí)其地位與功用。人譏張德成為“講圣諭”,意以為亦不必以藝術(shù)之高貴自矜持。張德成以忠孝感人,其明確之體認(rèn)與落力之表現(xiàn),將為其成功之左券,比純藝術(shù)之追求,收獲當(dāng)更多也。
十月二十八日
本日上午十一時(shí),赴機(jī)房街第一聯(lián)合川劇院觀第三次地方戲劇公演第二日之演出。到時(shí)已開(kāi)演。散戲后與翰笙(陽(yáng)翰笙[1902~1993],字繼修,筆名華漢等,四川高縣人。編劇、戲劇家、作家,中國(guó)新文化運(yùn)動(dòng)先驅(qū)者之一,1927年底參加創(chuàng)造社。1928年初起陸續(xù)發(fā)表小說(shuō),并撰寫宣傳馬克思主義和革命文藝?yán)碚摰奈恼隆?933年以《鐵板紅淚錄》開(kāi)始電影創(chuàng)作,著有《中國(guó)海的怒潮》《逃亡》《生之哀歌》《生死同心》《夜奔》《草莽英雄》等??箲?zhàn)期間曾任國(guó)民政府軍事委員會(huì)政治部第三廳主任秘書(shū)、文化工作委員會(huì)副主任、中國(guó)電影制片廠編導(dǎo)委員會(huì)主任等職。1949年以后曾任中國(guó)文聯(lián)秘書(shū)長(zhǎng)、副主席等職)、凌鶴(石凌鶴[1906~1995],著名劇作家。原名石聯(lián)學(xué),化名石煉頑,筆名凌鶴。江西省樂(lè)平縣人。曾任江西省文化局長(zhǎng),省文聯(lián)主席,中國(guó)戲劇家協(xié)會(huì)上海分會(huì)主席)同行,約為第六次戲劇座談會(huì)作報(bào)告。
文委會(huì)說(shuō)明書(shū)(故事略):
(一)《甘露寺》(楊致成飾喬玄)要點(diǎn):《甘露寺》是皮黃中流行的名劇,此處用高腔唱出,請(qǐng)注意其與皮黃之差異何在?
(二)《五臺(tái)會(huì)兄》(吳曉雷飾五郎,劉話蘋飾六郎)要點(diǎn):凈角戲在川劇中如何表現(xiàn)。川劇《五臺(tái)山》與皮黃(案,《五臺(tái)山》在川劇中為胡弦戲)之差別。
(三)《楊廣逼宮》(審委會(huì)禁演)
(四)《白馬坡》(關(guān)羽,魏香廷飾)要點(diǎn):紅生戲的演出方法。
(五)《活捉王魁》(胡蝶飾敫桂英,文韻飾王魁)要點(diǎn):地方戲中演鬼神戲的特殊技巧,應(yīng)該用怎樣一個(gè)看法去研究?
(六)《林沖夜奔》(七齡童飾林沖)要點(diǎn):曲牌戲怎樣蛻變成為高腔,高腔在川劇的地位,怎樣發(fā)展,怎樣形成?
又,因《楊廣逼宮》遭禁演,改演《乞兒罵相》(周裕祥飾乞兒)、《符吊打》(陳麗華飾白蛇)。憶錄今日觀劇感想于左:
(一)高腔《甘露寺》非皮黃前身,乃由皮黃改編而成。其特點(diǎn)不但在劇詞之不為長(zhǎng)短句而純?yōu)槠咦志?,且其支離煩瑣,已達(dá)極點(diǎn)。即以《乞兒罵相》與此劇相似,則前者雖雜劇,而具有古雜?。ㄈ纭毒Y白裘》選載之《花鼓》《借靴》《探親》《相罵》等)之輕松干脆;后者雖正劇,而堆垛拼湊,幾如百衲衣矣。
(二)皮黃改編高腔在湘劇中不經(jīng)見(jiàn),而川劇則因有“條師”制度,恐不只此一劇改用高腔。但于此劇之中可看出條師手法,可看出地方戲之唱辭(詞)冗長(zhǎng),先天為農(nóng)村劇之不事芟除,后天為編劇者粗制濫造。
(三)《甘露寺》喬玄一段叨絮,夸劉備之家世及其猛將、謀臣,京戲在一段白或一段唱,或白后加一段唱中輕輕結(jié)束。川劇在一段唱分成大將、虎將、少將、軍師數(shù)段,中加喬玄、孫權(quán)插白,已不堪其龍雜;而《相親》一場(chǎng),老旦但有簾前相親之唱,而川劇則由劉備陳述家世,并及猛將謀臣,且用喬玄為劉備唱辭(詞)大做注釋,復(fù)沓莫此為甚。其尤謬者,則京劇喬玄唱辭(詞)有“當(dāng)陽(yáng)橋前一聲吼,喝斷長(zhǎng)橋水倒流”句,亦由喬玄、孫權(quán)引起注釋之爭(zhēng):孫主拆除,喬主喝斷,不但重床疊架,陋劣亦由人意表。
(四)《秋江》劇中移入四川地方色彩:《甘露寺》所移人者則為川人之龍門陣;余從未見(jiàn)劇辭(詞)之拖泥帶水有如此劇者,而演者則全神貫注,到處落力,蓋能以四川人之精神出之。
(五)楊致成與張德成工力悉敵,惟楊忠于劇中人物(喬玄的失敗主義),而張則忠于劇中人對(duì)社會(huì)所發(fā)生之作用(忠孝之宣傳),張優(yōu)于楊。余僅于此幾微中求之。
(六)《五臺(tái)會(huì)兄》乃失去劇眼所在。會(huì)兄在盜骨后,六郎親負(fù)令公骨灰輕裝回磁州,投宿五臺(tái)禪寺,故湘劇于認(rèn)弟后即拜骨灰,達(dá)到最高峰時(shí),韓昌追兵到,五郎悲憤交集,拔禪杖敗韓昌兵,放弟逃歸,終場(chǎng)于緊張空氣中。川劇則認(rèn)弟之后,高峰降低,秉燭導(dǎo)弟出門,略去骨灰情節(jié),乃令此劇無(wú)精打采而告結(jié)束,點(diǎn)金成鐵,必有尸其咎者。
(七)五郎回山一段,湘劇于簡(jiǎn)括之白與唱各一段中終局,故不掠后段會(huì)兄之美而成佳段;川劇則加以敷陳而頗有情致(如寫烏鴉與醉意),惟于全劇之緊湊有力,則反因此而略有遜色。
(八)《五臺(tái)會(huì)兄》與湘劇同為皮黃,兩劇之“馬門唱”二句行腔全同,則川劇《五臺(tái)》之淵源可知。即吳曉雷之唱與做(如十八羅漢之身段),亦令人懷念湘戲。惟湘劇《五臺(tái)》更接近歌舞劇,而川劇則寫實(shí)成分以漸而增多耳。
(九)有人謂舊劇男扮女角亦自有其佳處,其一為男旦身材較高,與高冠厚靴并立,不嫌過(guò)矮;其二,則風(fēng)騷淫浪之做派,有非坤伶所愿者。但男扮女角,亦有不能辦到之點(diǎn),則女人之內(nèi)心,究有非(女人之)男人所能深切體驗(yàn)者。觀胡蝶之《活捉王魁》,乃可知其實(shí)到之處,即梅郎亦不可幾及。且此劇在川劇中早達(dá)爐火純青之境,如有出國(guó)機(jī)緣,則桂冠當(dāng)屬佳人,可無(wú)疑矣。
(十)川劇臉譜含有不少平劇臉譜成分,如粉臉之規(guī)模與關(guān)臉、三塊瓦之勾法皆是??芍絼。兾靼鹱樱┡c川劇接觸為時(shí)已久。但亦含有湘戲、漢戲成分,如紫臉(明成祖)之繪法與眉鼻之筆姿。
(十一)川劇之前場(chǎng)椅,演員坐桌上;后場(chǎng)椅,演員坐椅背上。此川劇之夸張,在其他地方戲中無(wú)此先例。余如摔發(fā)、跪步(《斷橋》)等夸張,則自湘戲移入。
(十二)從劉備之當(dāng)場(chǎng)染須與吳國(guó)太之垂簾各點(diǎn),可知川劇之認(rèn)真處,正與湘戲等。凡此,皆地方戲之特點(diǎn)也。
十月三十日
李調(diào)元與川?。ㄑa(bǔ)),《童山文集》卷九《四桂先生傳》:“四桂先生(李自擬),不知何許人。……性喜絲竹,不能寂居,又工樂(lè)府小令。家有數(shù)僮,皆教之歌舞;嘗畜黑驢一頭,亦諳音樂(lè),每遇家僮演劇騎之,甫唱便旋轉(zhuǎn)而行,唱完則卓然而止。疾徐俯仰,能應(yīng)節(jié)奏,人緣異之。(如小趕三之《探親》,趕三當(dāng)有所仿也)先生興來(lái),輒攜數(shù)僮,跨黑驢,遍游名山大川,或經(jīng)年乃歸?!庇帧顿潯吩疲骸巴猩韮?yōu)伶之內(nèi),放蕩山水之間。”亦夫子之自道也。
關(guān)壯繆之祀(續(xù)),《重修安縣武廟碑記》:“稽明會(huì)典祠祭一條,惟稱漢前將軍漢壽亭侯關(guān)公廟;而汪道昆《大函集》載,侯追義勇武王;而焦竑亦有《正陽(yáng)門關(guān)王廟碑記》。萬(wàn)歷(1573~1620,明神宗朱翊鈞年號(hào))末年從掌經(jīng)廠太監(jiān)林朝所請(qǐng),加封三界伏魔大帝,神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊,然未直追為圣。順治九年(1652)世宗章皇帝敕封忠義神武關(guān)圣大帝?!?/p>
十月三十一日
午后二時(shí),往文委會(huì)參加第六次戲劇座談會(huì)。首由余提出報(bào)告,繼由潘子農(nóng)、蘇怡、柳倩諸兄進(jìn)行討論。茲追憶得要點(diǎn)七則:
(1)川劇高腔與紹興劇同。紹興劇之幫腔亦多長(zhǎng)過(guò)唱腔,當(dāng)后臺(tái)幫腔時(shí),演員亦以動(dòng)作表情,與相應(yīng)合。
(2)地方劇重表情。京劇《打漁殺家》,忽略做工,故不見(jiàn)精彩。漢戲演員吳天保、新牡丹演此劇,其做工乃無(wú)微不至,如新伶表現(xiàn)女兒家第一次見(jiàn)刀上染血之驚訝情調(diào),乃京劇之所無(wú)也。
(3)《秋江》船家調(diào)情,適如老人身份,絕不過(guò)火,此最難得。
(4)《白馬坡》之唱做似淵源徽腔(案,兩日川劇公演諸劇,皮弦戲如《草詔》《五臺(tái)》,皆徽腔之薪傳;而紅生戲之唱做,則京戲、漢戲、湘戲,皆一本徽戲規(guī)模,川劇亦未能獨(dú)殊也)。
(5)關(guān)侯斬顏良,乃乘其下馬觀書(shū)之際,一刀遙斷其首。利用人之弱點(diǎn),非關(guān)侯本色,不知與演義合否?(以上潘所提出)
(6)武生扮青蛇,于演義可尋取根據(jù)。蓋青蛇原為男性黑魚(yú),被白蛇收復(fù),乃強(qiáng)變女性,因得追隨白蛇也(王若愚答。案,武生扮青蛇,或自陜?nèi)胨拇?。川梆子《凌云渡》似以青蛇為主腳之戲。此青蛇如用武生或凈扮,則川劇《白蛇傳》與此劇協(xié)調(diào),乃勢(shì)之所必然也)。
(7)新《活捉》之桂英完全人化,與老《活捉》之鬼氣森森不同,但老《活捉》已無(wú)人能演矣(劉承基答。案,《王魁負(fù)桂英》為宋元雜劇,今惟川劇中保存此劇情節(jié),川人常以自詡。不知明傳奇有《焚香記》者,撰者為王玉峰,亦記王魁負(fù)心事也)。
晚返社,燈下錄所整理之報(bào)告。
十一月一日
晚閱《申報(bào)》,知“雙十節(jié)”后,程硯秋、楊寶森出演黃金,大舞臺(tái)則延聘譚富英,張君秋藉相抵制。張?jiān)谒娜酥?,年輩最為后進(jìn);
寶森、富英則童伶時(shí)已著瑜、亮之稱,挑班后,彼此旗、鼓又復(fù)相當(dāng)。程琴師為楊寶忠;程擬新排《女兒心》,自昆曲《百花點(diǎn)將》改成。據(jù)程云:梅蘭芳來(lái)渝演義務(wù)戲不能實(shí)現(xiàn),因其搭配演員均在北平之故。
十一月十二日
夜戲官座聽(tīng)?wèi)蜃蛉铡缎旅駡?bào)》晚刊載紹虞《清末北京紀(jì)程》云:“北京演劇之風(fēng)極盛,每日街頭均有‘某園某日準(zhǔn)演吉祥新戲字樣。惟譚鑫培出演,則于‘某園下加書(shū)‘特聘內(nèi)庭供奉譚字樣,有是且加‘繼燭二字。蓋彼時(shí)北京禁演夜戲,惟譚登場(chǎng)有時(shí)過(guò)晚,準(zhǔn)于臺(tái)前燃小燭十?dāng)?shù)耳。但散戲最遲無(wú)過(guò)七時(shí)者。”又云:“憶譚鑫培之戲價(jià)為小洋二角,馀僅京錢五百(合制錢二十五文)。戲院列木凳橫置,觀戲者面相對(duì),而以耳近演臺(tái);若須顧視,必側(cè)身就之。距臺(tái)較遠(yuǎn)置八仙桌數(shù),日官座。每座設(shè)六椅,為顯貴顧曲之所?!?/p>
十一月十三日
時(shí)流史劇家所編史劇如《秦良玉》等,不惜歪曲史實(shí),膽力絕倫,必有所授。聞陳教長(zhǎng)于二十九年(1940)召開(kāi)史地教育委員會(huì)時(shí),曾作語(yǔ)云:“歷史之方法固應(yīng)注重求真,然考據(jù)工作可交由少數(shù)專門學(xué)者盡量探求,而歷史之本身任務(wù)則在方法之外。吾人須知?dú)v史教育之對(duì)象為現(xiàn)在之人,而非過(guò)去之人。吾人之目的應(yīng)在于使一般現(xiàn)在之人藉過(guò)去之教訓(xùn),覺(jué)察其當(dāng)前之義務(wù)與努力之途徑。總之,寫史教史重于考據(jù),而寫史教史之時(shí),應(yīng)特重民族光榮與模范人物之?dāng)⑹??!逼溲运妻q。然過(guò)重“任務(wù)”而忽視歷史之真,以“教訓(xùn)”為目的而弁髦考據(jù)工作,謖可交專門學(xué)者,而寫史則出之心裁,則陳氏之說(shuō)曲也。
教育部史地教育委員會(huì)曾函請(qǐng)國(guó)立劇專,編撰歷史話劇兩部,一以名將為中心,一以學(xué)術(shù)家為中心。又函請(qǐng)實(shí)驗(yàn)劇院編撰歌劇一部,劇名《文天祥》。今社教擴(kuò)大運(yùn)動(dòng)周,將請(qǐng)王泊生演此劇矣。