王立霞 馮文開
元代是中國歷史上多元民族文化碰撞、交流的重要時(shí)期,雖立國日短,然統(tǒng)一的政權(quán),空前遼闊的疆域,多民族雜居,游牧文化與農(nóng)耕文化深入交融,兩者都煥發(fā)出新的生機(jī)。茶文化便是如此,不僅在元代持續(xù)發(fā)展,而且傳播范圍更廣,深入各民族文化生活,呈現(xiàn)出獨(dú)特的時(shí)代魅力。
與其他時(shí)代相比,元代目前尚未發(fā)現(xiàn)系統(tǒng)性的茶書,時(shí)人所創(chuàng)作的茶詩、茶曲等文學(xué)作品就成為了解元代茶文化發(fā)展?fàn)顩r的主要參照。西域答失蠻氏詩人薩都剌創(chuàng)作了數(shù)十首茶詩①《全元詩》(北京:中華書局2013年版)第30卷為《薩都剌》卷,該卷共收錄薩都剌詩歌794首,其中與茶相關(guān)詩歌近30首。本文所引薩都剌茶詩均據(jù)該書,不再另注。,是元代頗具代表性的茶人。薩都剌的茶詩既包括以茶、茶事活動(dòng)為吟詠對(duì)象的詩歌,也包括提及茶或茶事活動(dòng)的詩歌。這些茶詩不僅呈現(xiàn)了元代茶文化發(fā)展的廣闊圖景,而且在這些詩中,少數(shù)民族詩人與漢族詩人交游唱和,民族融合,詩香禪意交融,更是流露出元代茶文化的深層文化內(nèi)涵。
薩都剌家族入居中原后,世代定居在大都附近,但薩都剌年輕時(shí)即因生計(jì)問題游歷吳楚經(jīng)商,泰定四年(1327)中進(jìn)士后,歷仕地方,歷任鎮(zhèn)江錄事司達(dá)魯花赤、南御史臺(tái)掾史、燕南河北道廉訪司照磨、福建閩海道廉訪司知事等職,晚年寓居杭州。久居南方,薩都剌對(duì)于江南事物與文化十分熟悉,這也極大地影響了他的詩歌創(chuàng)作。唐宋時(shí)期南方百姓生活已“須臾不可離”的茶,自然也贏得了薩都剌的喜愛。
在他的筆下,諸多的茶文化物質(zhì)元素,一花一葉,一杯一碗,一爐一灶,一壺一水,一沖一泡……都可以入詩,興之所至,隨手拈來。試舉幾例:
胡桃殼堅(jiān)乳肉肥,香茶雀舌細(xì)葉奇??菽c無物不可用,寄與說法談禪師。竹龍吐雪澗水活,茅屋煙炊樹云薄。竹院深沉有客過,碎桃點(diǎn)茶亦不惡。(《送鶴林長老胡桃一裹茶三角》)
在這首詩中,不但描述了雀舌茶的香氣、形狀之佳,還點(diǎn)明了飲茶之法:“點(diǎn)茶”,即在茶盞中放入適量茶末,再注入少量沸水調(diào)勻,然后再添沸水,并用茶筅“回環(huán)擊沸”,以觀云腳。不管是點(diǎn)茶,還是飲茶佐以碎胡桃肉之屬,明顯都是對(duì)唐宋以來的飲茶習(xí)慣的繼承與保留。
云水上人歸興忙,棕鞋蒲扇葛衣涼。過湖就得鄉(xiāng)船便,入寺行穿茶樹香。(《送龍翔寺約上人之俗歸宜興狀寺》)
唐代開元以來,僧眾飲茶普遍,寺中植茶,僧人種茶、制茶的記載也屢屢見諸史籍。詩人認(rèn)為茶香味美可助“說法談禪”,并且遙想約上人在寺中種植的片片茶樹之中穿行而過,既反映了元代茶與僧人、寺廟生活密切相關(guān),也反映了詩人自身對(duì)茶的喜愛以及詩人與僧人交往的密切。
幾時(shí)黃鶴山房下,松木茶鐺煮白云。(《端居書事答翟志道知事見寄韻》)
隔屋術(shù)(一作書)香開酒甕,卷簾樹色入茶甌。(《寄良常伯雨》)
半夜竹爐翻蟹眼,只疑風(fēng)雨下湘江。(《謝人惠茶》)
火盡無茶味,更盡過燭心。(《用韻寄龍江》)
在上述四首詩中,茶鐺、茶甌、竹爐都是茶具之屬,“樹色”實(shí)為茶色,“蟹眼”則是煮茶時(shí)水湯翻滾之狀,為水、火候,“火盡無茶味”涉及的是火候及茶的味道,“竹院”“松木”“白云”等又使得詩人筆下的飲茶活動(dòng)充滿雅致之意??此齐s亂的飲茶事象描寫,實(shí)則正是反映了元代飲茶的“司空見慣”,薩都剌對(duì)于飲茶活動(dòng)的熟悉與喜愛之情。色、香、味、形以及煮茶、飲茶之具,飲茶所需要的火候、水、茶葉、沖泡方式,飲茶的意境等,這些飲茶活動(dòng)所需要注意的幾大要素盡數(shù)見諸薩都剌的筆端,融于時(shí)人的日常生活之中,足見茶文化已經(jīng)成為詩人生活的一部分,飲茶在元代的普及。
“煮”,確切的說,應(yīng)該是“煎煮”,茶葉或茶末①史衛(wèi)民.都市中的游牧民[M].長沙:湖南人民出版社,2006:12.與水同煎,是元代主要的烹茶方式之一。元代《農(nóng)書》記載:“凡茗煎者擇嫩芽,先以湯泡去熏氣,以湯煎飲之。今南方多效此?!雹谕踟购?王楨農(nóng)書[M].北京:農(nóng)業(yè)出版社,1981:163.明陳師《茶考》也載:“煮茶之法,唯蘇吳得之。以佳茗進(jìn)磁瓶火煎,酌量火候,以數(shù)沸蟹眼為節(jié)?!奔宀?,特別是煎茶芽(嫩茶),有別于前朝盛行的點(diǎn)茶、茶末,對(duì)于現(xiàn)代的沖泡散條形茶明顯具有啟新作用。薩都剌的茶詩中多有“茶鐺”“竹爐”“煮白云”“煮桐江水”“煮茶”“煮茗”之語。如上引“茶鐺煮白云”“茶爐煮白云”(《游梅仙山和唐人韻四首》之一),“仙茶旋煮桐江水”(《釣臺(tái)夜興》),“清談煮茗不論杯”(《次韻三首》之一),“煮茶繞坐松風(fēng)生”(《曉起》)……再一次證明了,煎煮方式在元代的日益普遍,元代茶文化的承上啟下地位。
被害人陳述作為證明案件事實(shí)的直接證據(jù),往往能充分全面的反映相關(guān)的案件情況。從我國目前的辦案水平來看,取證的技術(shù)手段落后、缺乏必要的設(shè)備與經(jīng)費(fèi),[4]所以司法機(jī)關(guān)對(duì)于被害人陳述這一直接言詞證據(jù)往往格外重視,往往對(duì)其進(jìn)行充分的發(fā)掘與利用。也正是因?yàn)槿绱?,若被害人故意做出虛假陳述則會(huì)產(chǎn)生巨大的危害。一方面,可能會(huì)在一定程度上造成對(duì)相關(guān)的犯罪嫌疑人、被告人的輕罪重罰或無罪亂罰現(xiàn)象。比如,2006年在黑龍江省綏化市就發(fā)生過一強(qiáng)奸案件的被害人胡亂陳述,公安機(jī)關(guān)輕信被害人的虛假陳述,結(jié)果導(dǎo)致其無辜鄰居史某被刑訊逼供含冤入獄5年的冤案。另一方面,也有可能出現(xiàn)重罪輕判,有罪不判的情況。
薩都剌茶詩中還有一味“山茶”也值得人們說道一番。
野寺尋春酒未醒,不知幾日過清明。小闌干外東風(fēng)急,一樹山茶落晚晴。(《阻風(fēng)南露筋過羅漢寺登樓看山茶》)
嶺南春早不見雪,臘月街頭聽賣花。海國人家除夕近,滿城微雨濕山茶。(《閩城歲暮》)
隔樹幽禽送好音,沉沉幕府似云林。小盆幾個(gè)山茶落,桃葉滿簾春雨深。雙飛海燕拂簾過,風(fēng)捲魚鱗剪綠波。閑倚石闌數(shù)春事,滿池紅雨落花多。(《經(jīng)歷司暮春即事》)
“山茶”,自字面看來應(yīng)泛指山野之中生長的土茶、野茶,古人應(yīng)當(dāng)也經(jīng)常摘得“山茶”飲用,或是自飲,或是待客,如唐代周賀《同朱慶余宿翊西上人房》:“溪僧還共謁,相與坐寒天。屋雪凌高燭,山茶稱遠(yuǎn)泉。夜清更徹寺,空闊雁沖煙。莫怪多時(shí)話,重來又隔年?!鄙蓄仭杜c陳陶處士》:“鐘陵城外住,喻似玉沈泥。道直貧嫌殺,神清語亦低。雪深加酒債,春盡減詩題。記得曾邀宿,山茶獨(dú)自攜。”宋代寇準(zhǔn)《秋晚閑書》:“厭讀群書尋野徑,閑收落葉煮山茶?!彼吾屩菆A《李秀擬山齋早起詩見贈(zèng)因次韻和酬》:“陶情岳雪時(shí)同望,解睡山茶夜共煎。”蘇轍《和子瞻宿臨安凈土寺》:“每來獲所求,食飽山茶釅。”陸游《讀蘇叔黨汝州北山雜詩次其韻》:“老人喜自潔,臨澗漱綠凈。佛龕香事已,僧缽供煮餅。山茶試芳嫩,野果薦甘冷?!标懹巍冻囀除W面甚美戲作》:“一杯齏餺飥,老子腹膨脝。坐擁茅檐日,山茶未用烹?!鄙蚺c求《曾宏父將往霅川見內(nèi)相葉公以詩為別次其韻以自見》之八:“野店山茶亦可口,試歊松火煮石泉?!鄙鲜鲈娭卸嘁娚?、處士以山茶待客,這些山茶可能有野生野長的,也可能是農(nóng)家或寺廟自種的,詩中的“山茶”之謂更多的顯示的還是一種山野之趣、清逸之風(fēng)。
這類“山茶”應(yīng)當(dāng)也是唐宋詩人口中的“山茗”。如唐代劉真《七老會(huì)詩(真年八十七)》:“閑庭飲酒當(dāng)三月,在席揮毫象七賢。山茗煮時(shí)秋霧碧,玉杯斟處彩霞鮮。”宋代蘇軾《和錢安道寄惠建茶》:“我官于南今幾時(shí),嘗盡溪茶與山茗。”陸游《春晚雜興》:“小市湖橋北,幽居石棣西。蒲深姑惡哭,樹密秭歸啼。山茗封青箬,村酤坼赤泥。平生汗簡(jiǎn)手,投老慣扶犁?!标懹巍段缯怼罚骸扒迦锤迳杰?,滿榻松風(fēng)清晝眠?!壁w師秀《呈蔣薛二友》詩云:“中夜清寒入缊袍,一杯山茗當(dāng)香醪?!毕噍^而言,山茗似乎比山茶要多一份文雅之氣,可見不同的稱謂也顯示了詩人對(duì)茶特質(zhì)的不同理解。
但“山茶”更通行的解釋卻應(yīng)該還是俗稱茶花的“山茶花”——常綠灌木或喬木,主要生長于南方,以花聞名,冬春開花,花形大,花瓣繁復(fù),色彩艷麗。唐宋之時(shí)人們已經(jīng)比較熟悉此類山茶,時(shí)人的詩詞、文集之中均不乏山茶的身影。唐段成式《酉陽雜俎續(xù)集》卷十《支植下》:“山茶花,山茶葉似茶樹,高者丈余,花大盈寸,色如緋,十二月開。”①段成式.酉陽雜俎[M].北京:中華書局,1981:287.唐代詩人秦系《山中贈(zèng)張正則評(píng)事(系時(shí)授右衛(wèi)佐,以疾不就)》:“終年常避喧,師事五千言。流水閑過院,春風(fēng)與閉門。山茶邀上客,桂實(shí)落前軒。莫強(qiáng)教余起,微官不足論?!必炐荨渡讲杌ā罚骸帮L(fēng)裁日染開仙囿,百花色死猩血謬。今朝一朵墮階前,應(yīng)有看人怨孫秀。”宋代詩文作品中更是經(jīng)常見到山茶的身影。如張耒《病起》詩:“多少山茶梅子樹,未開齊待主人來?!碧K軾《和子由柳湖久涸忽有水開元寺山茶舊無花今歲盛開二首》詩之二:“長明燈下石欄干,長共杉松斗歲寒。葉厚有棱犀甲健,花深少態(tài)鶴頭丹。久陪方丈曼陀雨,羞對(duì)先生苜蓿盤。雪里盛開知有意,明年開后更誰看?!秉S庭堅(jiān)《白山茶賦》:“麗紫妖紅,爭(zhēng)春而取寵,然后知白山茶之韻勝也……高潔皓白,清修閑暇,裴回冰雪之晨,偃蹇霜月之夜?!眳菨摗妒栌啊吩~:“偏愛山茶雪里,放紅艷數(shù)朵,衣素裳綠?!表n元吉《鵲橋仙》詞:“菊花黃后。山茶紅透。南國小春時(shí)候?!毙翖壖病朵较常ㄅc客賞山茶,一朵忽墮地,戲作)》詞:“酒面低迷翠被重。黃昏院落月朦朧。墮髻啼妝孫壽醉,泥秦宮。試問花留春幾日,略無人管雨和風(fēng)。瞥向綠珠樓下見,墜殘紅?!弊钣幸馑嫉氖?,在陸游的詩中,“山茶”不僅可以是前面所說的茶葉、“山茗”,還可以是“山茶花”。
比照這些詩文,不難看出薩都剌的“山茶”明顯是“山茶花”,且很可能是詩文中比較常見的紅色山茶花。山茶花在冬春季節(jié)綻放,而三首詩中的記事時(shí)間,不管是第一首詩中“清明”,第二首中的“臘月”“除夕”,還是第三首中的“暮春”,都正好是山茶盛開的時(shí)間;再結(jié)合“風(fēng)起花落”“花映夕陽”“除夕看花”以及“紅花綠葉”的詩文想象,都可以推測(cè)出薩都剌的詩中應(yīng)該描寫的是紅色的山茶花。從薩都剌詩中也可以看出,元代山茶花應(yīng)當(dāng)也比較常見。元曲《杜牧之詩酒揚(yáng)州夢(mèng)》中就以茶花來形容女子:“濃妝呵嬌滴滴擎露山茶,淡妝呵顫巍巍帶雨梨花。齊臻臻齒排犀,曲灣灣眉掃黛,高聳聳髻堆鴉?!薄度忱钤涝娋仆娼ぁ分小盎ㄩ_爛熳,春景融和”,牛員外與先生“賞花飲酒”,只看“那桃紅柳綠,梨花白,杏花紅,芍藥紫,茶蘼淡,牡丹濃,山茶綻,臘梅開,杜鵑啼,流鶯語,春景融和,百花爛熳,阿約!好花木,好花木”。
檢諸史籍,山茶花或茶花之所以名“茶”,也實(shí)與作為飲品的茶有所關(guān)聯(lián)。正如段成式所說:“山茶花,山茶葉似茶樹。”《花鏡》卷三《花木類考·山茶》:“山茶一名曼陀羅。樹高者一二丈,低者二三尺。枝干交加。葉似木樨,闊厚而尖長,面深綠光滑,背淺綠,經(jīng)冬不凋。以葉類茶,故得茶名。”①陳淏子.花鏡[M].北京:中國農(nóng)業(yè)出版社,1995:102.李時(shí)珍《本草綱目·木三·山茶》②李時(shí)珍.本草綱目:第3冊(cè)[M].劉衡如,校點(diǎn).北京:人民衛(wèi)生出版社,1979:2131-2132.解釋得更為明確:
【集解】[時(shí)珍曰]山茶產(chǎn)南方。樹生,高者丈許,枝干交加。葉頗似茶葉,而厚硬有棱,中闊頭尖,面綠背淡。深冬開花,紅瓣黃蕊。格古論云:花有數(shù)種:寶珠者,花簇如珠,最勝。海榴茶花蒂青,石榴茶中有碎花,躑躅茶花如杜鵑花,宮粉茶、串珠茶皆粉紅色。又有一捻紅、千葉紅、干葉白等名,不可勝數(shù),葉各小異?;蛟埔嘤悬S色者。虞衡志云:廣中有南山茶,花大倍中州者,色微淡,葉薄有毛。結(jié)實(shí)如梨,大如拳,中有數(shù)核,如肥皂子大。周定王救荒本草云:山茶嫩葉炸熟水淘可食,亦可蒸曬作飲。
可見,山茶花或者茶花不僅葉子類似一般意義上的茶樹葉,而且也可以取葉作茶飲用,也算符合其“茶”之命名。
“開門七件事,柴米油鹽醬醋茶”,已有的元詩研究顯示,到了元代,不僅飲茶之風(fēng)乘著唐宋遺韻持續(xù)深深融入社會(huì)日常生活之中,朝野上下,僧道世俗,野姥稚子,靡不會(huì)烹茶、飲茶,元人“不僅何時(shí)都可飲茶,何地亦可飲茶”③陳偉民,肖應(yīng)云.從元詩看元代的茶文化[J].農(nóng)業(yè)考古,2007(2).。前朝的茶文化精髓也流傳到元代社會(huì),影響著元人的生活與行事。而薩都剌等一批少數(shù)民族詩人對(duì)茶與茶文化的熟悉、熱愛,則直接證明了元代茶文化的深層內(nèi)涵。
薩都剌的茶詩顯示他是慣于飲茶的。從時(shí)間來看,早晨起床后會(huì)飲茶,如“矮窗小戶坐終日,煮茶繞坐松風(fēng)生”(《曉起》);午睡醒來要烹茶,“春晴洗藥分泉去,午睡烹茶隔竹聞”(《次韻寄茅山張伯雨二首》之一);夜間也會(huì)飲茶,“仙茶旋煮桐江水,坐客遙分石壁燈”(《釣臺(tái)夜興》),“火盡無茶味,更盡過燭心”(《用韻寄龍江》);甚而半夜也會(huì)飲茶,“半夜竹爐翻蟹眼,只疑風(fēng)雨下湘江”(《謝人惠茶》)。從季節(jié)上看,可以是春日的午后,“春晴洗藥分泉去,午睡烹茶隔竹聞”(《次韻寄茅山張伯雨二首》之一);可以是明媚的清明,“若將何物賞清明,且伴山僧煮新茗”(《清明游鶴林寺》);還可以是層林遍染的秋天,“茶香石鼎燒紅葉,酒渴冰盤破紫菱”(《酌桂芳庭》),“送茶將軍扣門急,驚覺秋深夢(mèng)一窗”(《謝人惠茶》)……不分時(shí)間,無關(guān)季節(jié),再次印證了飲茶在元代生活中的日?;?。
這些詩中唯美的意境,清新明麗的色彩搭配,似有若無的情感流露,也說明飲茶在薩都剌的眼中并非僅僅是為了滿足口腹之欲,而是一種雅化的享受,也是一種精神體驗(yàn),而茶本身則是具有本體美的審美對(duì)象。這與唐宋以來的茶文化發(fā)展,茶詩發(fā)展是一脈相承的。
盡管茶葉最初是以藥用功能為人們所熟知,但自“魏晉以來,茶葉被不斷賦予社會(huì)、禮儀、藝術(shù)、信仰色彩,逐漸雅化,文化意蘊(yùn)逐漸豐富”①王立霞.茶·茶文化·茶文化學(xué):茶的文化史考察[J].農(nóng)業(yè)考古,2013(2).,茶的文化象征意義也更為社會(huì)所推崇。唐代,飲茶逐漸普及到全國范圍,飲茶也被認(rèn)為有十大功效:一、“茶與醍醐、甘露抗衡”,可疏通經(jīng)絡(luò),解熱去毒;二、茶能醒酒、斷酒;三、茶能解饑渴;四、茶可以消夏去暑;五、茶能驅(qū)睡魔;六、茶可解煩惱;七、茶能去膩膻;八、茶能去??;九、茶能延年益壽;十、茶能去邪扶正②李斌城.唐人與茶[J].農(nóng)業(yè)考古,1995(2).。但是,對(duì)于飲茶的主體,皇室貴族、文人士大夫、僧道,也即社會(huì)上層階級(jí)而言,茶更是具有本體美的審美對(duì)象,清新脫俗、高雅圣潔精神的物化,飲茶是件高雅的事情。特別是中唐時(shí)期,陸羽《茶經(jīng)》問世,茶第一次得到系統(tǒng)的理論性介紹,“茶飲的高雅品位被肯定”,更是使得“士大夫和知識(shí)分子趨之如鶩、嗜茶成風(fēng)。以茶會(huì)友、以茶明志、以茶禪定,茶飲成為生活不可或缺的一部分,茶事入詩也就順理成章了”③韓世華.論茶詩的淵源與發(fā)展[J].中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2000(5).。因而在詩歌鼎盛的盛唐,茶詩也漸漸迎來了繁榮期。宋代是中國文化登峰造極的時(shí)代,“由于宋代文化的發(fā)達(dá),宋代士人的文化素質(zhì)普遍很高,文人生活中有不少雅興反映于詩,造成了宋詩中人文意象密集的現(xiàn)象,詠茶就是一個(gè)很突出的內(nèi)容”④金文凱.宋代品茗藝術(shù)的審美因素——從蘇東坡的詠茶詩談起[J].綏化學(xué)院學(xué)報(bào),2006(5).。宋人以茶為題材的文學(xué)創(chuàng)作和藝術(shù)創(chuàng)作層出不窮,據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),宋代創(chuàng)作茶詩、茶詞上千首,很多著名的詩人、詞人都創(chuàng)作有大量膾炙人口的茶詩、茶詞,如北宋初年的王禹偁、林逋,中期的梅堯臣、王安石、歐陽修、蘇東坡,后期的黃庭堅(jiān),南宋的陸游、范成大……
唐宋文人對(duì)于茶的喜愛與理性認(rèn)識(shí),對(duì)于陸羽《茶經(jīng)》總結(jié)的茶道精神的認(rèn)同與發(fā)揚(yáng),甚或他們的茶詩創(chuàng)作,深刻影響了后世人們對(duì)于茶的文化內(nèi)涵的認(rèn)識(shí)與茶文化的發(fā)展,也影響了后世的茶詩創(chuàng)作。不僅陸羽及其《茶經(jīng)》成為當(dāng)時(shí)及以后文人們關(guān)注的對(duì)象,一些著名的詩人及其創(chuàng)作,甚或用詞,也都成為后世詩歌創(chuàng)作的重要源泉。如盧仝及其《七碗茶詩》、皎然的《飲茶歌誚崔石使君》、杜牧的“今日鬢絲禪榻畔,茶煙輕飏落花風(fēng)”(《題禪院》)等都是后世耳熟能詳?shù)牟栉幕涔省?/p>
作為一名深受漢文化熏陶的少數(shù)民族文人、官僚,薩都剌也繼承了前輩詩人對(duì)于茶的精神內(nèi)涵和文化象征意義的認(rèn)識(shí),不僅慣于飲茶,他對(duì)于陸羽以及《茶經(jīng)》,前代的茶事典故也非常熟悉,信手拈來。如《次學(xué)士盧疏齋題贈(zèng)句容唐別駕》稱:“日讀茶經(jīng)醫(yī)酒病,春從鄰舍覓花栽?!雹菟_都剌《雁門集》卷五作《和韻贈(zèng)盧疏齋學(xué)士兼柬句曲唐貳守》。日讀《茶經(jīng)》無疑為詩人的生活增添了幾分雅致悠閑之意,而其讀書的目的則又有著對(duì)茶能解酒的隱隱認(rèn)同?!奥?wù)f明泉奇觀,倒瀉銀河千丈,玉乳濺飛花。寄語陸鴻漸,我有武夷茶。令仆支鐺,僧掃葉,鶴看家。不妨茶罷,酣歌醉飲,直到日西斜。”(《登云際題壁》)更是直接對(duì)話陸羽,攜友同游山水之間,談天說地,觀景觀人,興之所至,就地煮茶酌酒,臨流賦詩,何等快哉。應(yīng)該說此情此景也非常符合陸羽開創(chuàng)的茶文化精神——親近自然,喜歡自由自在,比起外在的形式更注重茶及飲茶所帶來的精神體驗(yàn)和愉悅感。或許明代著名茶人朱權(quán)《茶譜》所總結(jié)的文人品茗追求更能形象地揭示文人山水飲茶的內(nèi)在之道:“舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火,自謂與天語以括心志之大,符水火以副內(nèi)煉之功”,“凡鸞儔鶴侶,騷人羽客,皆能去絕塵境,棲神物外,不伍于世流,不污于時(shí)俗。或會(huì)于泉石之間,或處于松竹之下,或?qū)︷┰虑屣L(fēng),或坐明窗靜牖,乃與客清談款話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表”①朱權(quán).茶譜[M]//鄭培凱,朱自振.中國歷代茶書匯編(校注本).香港:香港商務(wù)印書館,2014:173-174.。
只不過與眾不同的是,薩都剌所攜的更多是僧道方外之友罷了。元朝時(shí)期,元朝統(tǒng)治者采取了優(yōu)容的宗教政策,佛教、道教都得到快速發(fā)展,但是儒家受到極力壓制,因而很多士人寄情于宗教。也或許是因?yàn)樗_都剌出身于答失蠻(穆斯林)之家,比較熟悉宗教氛圍,因而他也多與僧道之流交游唱和。據(jù)龔世俊統(tǒng)計(jì):“薩詩中凡與僧侶、道士倡和酬答以及帶有宗教色彩的篇什達(dá)180余首,占其總數(shù)的二成以上?!雹邶徥揽?薩都剌與僧道的交游酬唱述論[J].南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報(bào),2012(3).與之對(duì)應(yīng),薩都剌的茶詩中,直接反映他與僧侶道士,或寺觀游記的詩歌,也達(dá)到了全部茶詩的一半,充分顯示了薩都剌與僧道交往之頻繁,佛教和道教思想對(duì)元代茶文化的深入滲透。如此,在與僧侶道士的親密交往過程中,薩都剌的思想和創(chuàng)作所受佛道思想之影響當(dāng)亦可以想象。
眾所周知,自唐開始,因?yàn)槊撍椎玫赖娘嬘眯Ч蛟痪褡非?,茶與僧道關(guān)系已經(jīng)十分密切,采茶、制茶、飲茶,寫茶詩,著茶書……僧道極大地豐富了茶文化內(nèi)容。茶在薩都剌與僧侶、道士的交友唱和、傳情達(dá)意中也扮演著重要的角色。“棕鞋桐帽走風(fēng)雨,正是山僧送筍時(shí)”(《謝休師惠筍》),“胡桃殼堅(jiān)乳肉肥,香茶雀舌細(xì)葉奇??菽c無物不可用,寄與說法談禪師”(《送鶴林長老胡桃并茶》),“若將何物賞清明,且伴山僧煮新茗”(《清明游鶴林寺》),反映的是薩都剌與京口鶴林寺了即休禪師的深情厚誼?!斑^湖就得鄉(xiāng)船便,入寺行穿茶樹香?!保ā端妄埾杷录s上人之俗歸宜興狀寺》)“老師召對(duì)金鑾殿,喜動(dòng)龍顏?zhàn)n茶。一日潮音起般若,九重春色上袈裟?!保ā都慕鹕介L老》)既反映了薩都剌與約上人、金山長老的熟稔,也反映了他對(duì)寺廟布局的熟悉,反映了元代統(tǒng)治者對(duì)宗教的推崇,甚而繼承了唐宋的賜茶以示恩寵制度。
從收集到的茶詩來看,薩都剌與道士的往來似乎更加親密、頻繁。例如薩都剌和茅山道士張伯雨交往密切,有《擁爐夜酌嘲張友寄詩謝》傳世:“酒渴向茶煙,松風(fēng)語幽壑。茅山道士胡不來,一夜燈花向人落?!雹邸度姟肪幷咦ⅲ骸熬瓶示洹碑?dāng)為“雨泉響茶爐”,“幽”為“云”,“來”為“歸”。對(duì)友人的期盼與責(zé)備,自己的無奈與怡然自得,躍然紙上,整首詩頗有宋人趙師秀《有約》“有約不來過夜半,閑敲棋子落燈花”之意趣。“良常道士人不識(shí),終歲看山不下樓。隔屋書香開酒甕,卷簾樹色入茶甌。”(《寄良常伯雨》)再次突出了薩都剌與茅山道士張伯雨關(guān)系的親密。薩都剌與當(dāng)時(shí)的茅山派、正一派道士都多有交游酬唱。
不管是僧侶還是道士都以悟道超脫為追求,薩都剌在與他們交往過程中深受影響,“其人生志趣和詩歌創(chuàng)作也表現(xiàn)出禪思和道趣”。其茶詩中不僅多有僧道的身影,還多有佛道象征符號(hào),如:“苔井分丹水,茶爐煮白云。”(《游梅仙山和唐人韻四首》之一)“茶爐敲火急,丹井汲泉新?!保ā队蚊废缮胶吞迫隧嵥氖住分模叭f田紫芝老,茶灶碧蘚斑?!保ā栋自拼稹罚暗廊艘芽琮?zhí)耳Q,童子能煎雀舌茶?!保ā对浦羞^龍?zhí)蹲衔⒂^訪道士不值》)“春晴洗藥分泉去,午睡烹茶隔竹聞。”(《次韻寄茅山張伯雨二首》之一)“令仆支鐺,僧掃葉,鶴看家。不妨茶罷,酣歌醉飲,直到日西斜?!保ā兜窃齐H題壁》)“遮卻青山一半,只疑僧舍茶煙?!保ā额}畫》其一)白云、鶴,都是佛道,尤其是道教有著特殊意義的詞匯,隱喻著修道成仙,隱逸求道,品行高潔之類;丹井、丹水、洗藥、紫芝,都是直接指向道教的煉丹服食成仙之鼠;茶煙,自唐杜牧“今日鬢絲禪榻畔,茶煙輕飏落花風(fēng)”(《題禪院》)一詩傳揚(yáng)之后,茶煙多與禪、僧相聯(lián)系,直指心性。這些都說明薩都剌將飲茶與宗教的脫俗悟道、修行養(yǎng)神結(jié)合起來,而多種宗教符號(hào)的運(yùn)用,不僅使其詩歌色彩更顯明麗清雅,也使得其茶詩更加深藏文化內(nèi)涵。
除了這些直接與僧道寺觀相關(guān)的茶詩以外,在反映日常飲宴、同僚往來的茶詩中,薩都剌也會(huì)自覺地添加宗教因子,將超脫、成仙的宗教精神追求與飲茶體驗(yàn)結(jié)合起來。如《酌桂芳庭》:“桂枝秋露洗銀瓶,醉里題詩記答曾。接竹池通丹井水,隔松人誦蕊珠經(jīng)。茶香石鼎燒紅葉,酒渴冰盤破紫菱。一帶鐘山青未了,碧窗云氣護(hù)龍亭。”丹井,顧名思義應(yīng)為煉丹取水之井?!度镏榻?jīng)》亦是道家經(jīng)典,薩都剌此句應(yīng)是典出唐代鮑溶《寄峨眉山楊煉師》:“道士夜誦蕊珠經(jīng),白鶴下繞香煙聽?!比绱耍桓焙?jiǎn)單的秋夜醉酒飲茶體悟平添一份修行自得之趣。《元統(tǒng)乙亥歲余除閩憲知事未行立春十日參政許可用惠茶寄詩以謝》:“春到人間才十日,東風(fēng)先過玉川家。紫薇書寄斜封印,黃閣香分上賜茶。秋露有聲浮薤葉,夜窗無夢(mèng)到梅花。清風(fēng)兩腋歸何處?直上三山看海霞?!蓖瑸楦兄x友人惠寄新茶,兼以“玉川”“清風(fēng)兩腋”“三山”(應(yīng)即蓬萊、瀛洲、方丈)之謂,可以肯定這首詩化用了盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》,即“七碗茶詩”。而這首古代最著名的茶詩具有明顯的道家思想,學(xué)界也早有分析,如:“分析本詩的內(nèi)容,可以明顯看出詩中流露出道教思想”①王建.玉川茶歌獻(xiàn)疑[J].農(nóng)業(yè)考古,1996(2).,“此詩的道教色彩是顯而易見的”,“盧仝此詩最大的特點(diǎn)是從道教服食的角度,把飲茶的效果作了最大的發(fā)揮”②溫孟孚,關(guān)劍平.道教文化與唐代茶詩[J].浙江樹人大學(xué)學(xué)報(bào),2007(4).。薩都剌化用“七碗茶歌”,固然是借用名詩充分表達(dá)自己收到贈(zèng)茶的感激之情,然而這未必不是薩都剌關(guān)于飲茶超脫塵俗煩惱羈絆思想的自然流露,正如他在前面那些直接與佛道相關(guān)的茶詩中所彰顯的那樣。
元代是游牧文明與農(nóng)耕文明激烈碰撞的時(shí)代,也是各族人民大規(guī)?;ハ嘟涣?,民族文化大融合、大發(fā)展時(shí)期。元代茶文化乘著唐風(fēng)宋韻繼續(xù)前行,并且因著元代游牧文化大量輸入,少數(shù)民族大規(guī)模南下,元代茶文化進(jìn)一步在少數(shù)民族中間傳播。一方面茶文化深刻影響著少數(shù)民族生活,一方面又吸收了多彩多樣的少數(shù)民族文化豐富自己,元代茶文化也呈現(xiàn)出自己獨(dú)特的魅力。元代茶文化的發(fā)展深受多元民族文化影響,它也深刻影響和充分見證了元代的民族文化交流與認(rèn)同。
少數(shù)民族詩人薩都剌不僅有著極高的漢文化修養(yǎng),多創(chuàng)作,善繪畫,精書法,而且他長期仕宦南方,晚年寓居杭州,“用詩歌描繪江南如詩如畫的自然風(fēng)光和風(fēng)流儒雅的城市風(fēng)情,表達(dá)對(duì)江南悠久歷史文化和醇美地方特產(chǎn)的贊嘆之情”③陳昌云.元后期西域詩人的江南情懷[J].北方論叢,2011(6).。在他的身上,集中體現(xiàn)了漢文化與少數(shù)民族文化的交融。
薩都剌的茶詩既反映了薩都剌對(duì)漢民族文化的認(rèn)同,又體現(xiàn)了其江南情懷。在他的筆下,元代茶文化呈現(xiàn)出廣闊的發(fā)展圖景,一花一葉,一杯一碗,一爐一灶,一壺一水,一沖一泡……都可以成為描寫、贊美的對(duì)象,茶文化深入各族人民的日常生活之中;而且因?yàn)樘厥獾臅r(shí)代背景,儒釋道交流頻繁,禪思道理深入影響元代士人,比起唐宋茶文化的繁復(fù)、精致,元代茶文化更加親近自然,崇尚簡(jiǎn)約,有著獨(dú)特的文化內(nèi)涵。