祁青元

讀罷《逍遙游》會(huì)讓人生出一種：“扶搖而上九萬(wàn)里”的豪邁氣勢(shì)，從此便想擁有那樣一番灑脫自在的逍遙人生！殊不知，這樣的想法一但產(chǎn)生就已和“逍遙”二字沾不上邊了。

莊子口中的“逍遙”，并不是一種刻意的追求。所謂“逍遙”的思想不像一種新的時(shí)尚潮流，人們見(jiàn)了它的好，就個(gè)個(gè)趨之若鶩。不是的。一個(gè)人若是“追求”逍遙自在，那他只會(huì)在錯(cuò)誤的道路上越走越遠(yuǎn)，最終迷失。難道說(shuō)只要在心門(mén)上上一個(gè)“逍遙”的門(mén)牌，便能俯瞰紅塵世俗、走得自在灑脫么？不是的。

“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！?/p>

“逍遙”是追求不來(lái)的，“追求”本身就已違背了它的原則?！板羞b”是一種自然的狀態(tài)，是本質(zhì)層面上的固有屬性。逍遙者，自逍遙。若真正明白了其真諦，那么不需刻意追求什么，便可自得逍遙了。

所謂“逍遙”，不過(guò)一個(gè)“無(wú)”字。心中無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名、無(wú)一切，真正達(dá)到了“無(wú)”的境界。我們起于虛無(wú)，歸于虛無(wú)，這才是生命最自然的狀態(tài)。讓靈魂脫離血肉的束縛，擺脫對(duì)物質(zhì)的依賴(lài)，無(wú)依無(wú)靠，無(wú)顧無(wú)求，方可自在飛翔，達(dá)到莊周口中的“逍遙”的境地。那是一種理想的狀態(tài)，我們會(huì)深深為這種想法而著迷。試想，無(wú)需憑借海浪的推扶，也不談什么旋風(fēng)的托載，沒(méi)有體積，沒(méi)有質(zhì)量，什么也無(wú)法證明“我”的存在，可“我”就在那里，“我”知道天真正的顔色，“我”對(duì)每一個(gè)維度的規(guī)律了如指掌，“我”見(jiàn)過(guò)最遠(yuǎn)的地方，“我”即是萬(wàn)物，也是虛無(wú)。

可我們的世界是一個(gè)物質(zhì)世界，是“有”?！跺羞b游》中的“逍遙”是一個(gè)美麗的幻想，它是不可實(shí)現(xiàn)的，它本身就是虛無(wú)，它不在現(xiàn)實(shí)中存在。說(shuō)白了，它只是一種理想的狀態(tài)罷了，要想真正達(dá)到，恐怕就不是我們?nèi)祟?lèi)物質(zhì)世界的范疇了?；钤诋?dāng)下，既知無(wú)法達(dá)到那樣的境地，難道，不活了。其實(shí)，莊子在《逍遙游》中進(jìn)行描述的終極目的不是僅僅停留在要強(qiáng)調(diào)大鵬鳥(niǎo)所象征的圣人與學(xué)鳩所象征的普通而汲汲于名利的人，他們志向眼界的區(qū)別，而是在于從不同境界的人的心態(tài)，來(lái)告誡人們永遠(yuǎn)不要自滿(mǎn)得意，而且存在著物我和一，人與宇宙的統(tǒng)一，萬(wàn)物自然的相對(duì)統(tǒng)一這樣一種至高的境界，是“乘天地之正而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”。所以人們要努力達(dá)到統(tǒng)一的境界，方法就是順應(yīng)萬(wàn)物的自然屬性，不必為了強(qiáng)求而用盡心機(jī)不擇手段。

在人的痛苦問(wèn)題上，莊子所采取的態(tài)度與釋家有類(lèi)似的地方，但其實(shí)質(zhì)是不同的。人生最大的痛苦，在于生死。佛家對(duì)于生死的態(tài)度，認(rèn)為本來(lái)人的身體就只是一個(gè)軀殼，“色即是空”，而且死亡是生命不可避免的事實(shí)，以此喚醒人們了悟無(wú)常。為什么一切皆無(wú)常？因?yàn)槿f(wàn)事萬(wàn)物的生存和發(fā)展都離不開(kāi)外部條件，緣聚而生，緣散而滅，一切都是因緣的集合，一切都相互依賴(lài)，沒(méi)有常駐的事物。所以，變易、無(wú)常是天地間永不動(dòng)搖的真理。這就是佛所說(shuō)的“空”。一定程度上來(lái)講，是一種聯(lián)系發(fā)展辯證法的角度。而莊子也出現(xiàn)了類(lèi)似的描述，莊子的妻子死后，他鼓盆而歌：“察其始而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣；雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生；今又變而之死，是相與為春秋冬夏四行也?！比欢谌绾蜗馊说耐纯嗌?，差異就比較明顯。佛家認(rèn)為這個(gè)世界上的一切都是不真實(shí)的，包括痛苦，以此來(lái)尋找精神慰藉，減輕痛苦。而莊子則認(rèn)為，理解才可以減輕痛苦，削弱感情。馮友蘭在《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》中關(guān)于莊子的論述中提出：“圣人由于對(duì)萬(wàn)物自然的本性有理解，他的心也就不再受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴(lài)外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制?！彼官e諾莎在《倫理學(xué)》中用了“靈魂的和平”的概念來(lái)描述“有知的人在他有知的范圍內(nèi)，簡(jiǎn)直可以不動(dòng)心，而且由于理解他自己、上帝、萬(wàn)物都有一定的永恒的必然性。”面對(duì)現(xiàn)實(shí)的挫折與苦難，選擇相信命運(yùn)，是有著一些悲觀色彩的。但是人面對(duì)社會(huì)和世界的力量是渺小的，選擇沖突與對(duì)立也是螳臂當(dāng)車(chē)、蚍蜉撼樹(shù)，不如選擇從容順應(yīng)，還能得到精神的自由與超脫。

在這點(diǎn)上，我倒認(rèn)為“蜩與學(xué)鳩”的心態(tài)有值得一借之處。

我是一個(gè)人，沒(méi)有鯤鵬的外殼，借也沒(méi)處借，叫我怎么“水擊三千里”。我不過(guò)是能夠以雙手捧起一汪海水，不及半刻，就又從指縫流去了?？杉词沁@樣，我也會(huì)因手中短暫的清涼而感到欣喜。在這里提到“蜩與學(xué)鳩”的心態(tài)，不是嘲笑偉大的事物，而不是一味的追求偉大，心懷憧憬、真正活在當(dāng)下，感謝我所得，滿(mǎn)足我所有，樂(lè)活于世。偉大而玄妙的“逍遙”是一種樂(lè)，卑微何嘗不是？萬(wàn)物各有其規(guī)律，對(duì)于小蟲(chóng)，枝杈間的飛躍就足以體會(huì)飛翔的快感與幸福，只不過(guò)是幸福的大小不同罷了。在我看來(lái)，心懷大的幸福的同時(shí)，不要摒棄了力所能及的小的幸福才是。心向“無(wú)”，生在“有”，何不是一種逍遙？

最后用一句話(huà)權(quán)作結(jié)尾：潛意識(shí)的自我早已把生活中看似毫不相干的事情聯(lián)系起來(lái)，演化成了不可避免也無(wú)法阻擋的未來(lái)。這股力量是潛意識(shí)的自我所帶來(lái)的，而不同的哲學(xué)家對(duì)此認(rèn)識(shí)不同，而老子、莊子與其相繼的道家認(rèn)為這是存在于統(tǒng)一自然中的“道”。