武 乾
(中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué) 法治發(fā)展與司法改革研究中心,武漢 430073)
自商周以來(lái),宗族組織就是中國(guó)古代最重要的社會(huì)組織之一,因而宗族自治亦一直是古代社會(huì)治理模式的重要構(gòu)成。兩千多年來(lái),宗族自治制度經(jīng)歷了各種不同的組織形態(tài)之后,終于在明代的農(nóng)村社會(huì),形成了以宗祠制度為中心,包括了族譜、族田(又稱(chēng)義田或義莊)、義倉(cāng)、義冢、義學(xué)等一系列宗族經(jīng)濟(jì)、文化與社會(huì)自治制度在內(nèi)的宗族自治制度。直到當(dāng)代,這一以宗祠為中心的宗族自治制度在中國(guó)農(nóng)村地區(qū)依然不同程度地存在著,也不同程度地影響著農(nóng)村社會(huì)的治理結(jié)構(gòu)與治理方式。本文意在梳理、勾勒出自商周至明代兩千余年來(lái)中國(guó)宗族自治制度的在各不同時(shí)期的歷史形態(tài)。
在西周之前,中國(guó)的國(guó)家結(jié)構(gòu)形式主要為部族國(guó)家,即中央政府為實(shí)力最強(qiáng)大的部族,地方則為臣服于中央的部族,但中央部族尚未分封同姓或異姓貴族對(duì)被征服部落進(jìn)行殖民統(tǒng)治。中央部族對(duì)地方部族的統(tǒng)治主要有三種形式:其一,仲裁地方部族之間的糾紛;其二,實(shí)行宗教控制;其三,對(duì)不服從中央部族統(tǒng)治的地方部族實(shí)行軍事征伐。這種國(guó)家結(jié)構(gòu)形式不是傳統(tǒng)人類(lèi)學(xué)所說(shuō)的各部族相互平等的部落聯(lián)盟,而是美國(guó)人類(lèi)學(xué)家在20世紀(jì)70年代所說(shuō)的各部落嚴(yán)重不平等的“酋邦”。在“酋邦”中,以父家長(zhǎng)制、一夫一妻制及嫡長(zhǎng)子繼承制為主要特征的宗族制度尚未正式形成。
西周在全國(guó)范圍內(nèi)實(shí)行全面的分封制,姬姓中央部族派出大量的同姓貴族或與之關(guān)系密切的異姓部族對(duì)被征服部族進(jìn)行大規(guī)模的武裝殖民。為保證受封部族的安全,所有殖民者都在受封之地筑城,因而,繼新石器時(shí)代晚期各酋邦大規(guī)模筑城之后,中國(guó)開(kāi)始了歷史上第二次大規(guī)模的筑城運(yùn)動(dòng)。受封部族居住在被稱(chēng)為“國(guó)”的城內(nèi)及城郊,被征服部族居住在被稱(chēng)為“野”的農(nóng)村地區(qū),二元化的城鄉(xiāng)體制——國(guó)、野體制就此形成。
為保證征服部族的組織化力量,在國(guó)中居住的征服部族保持并發(fā)展了宗法制度,包括宗族等級(jí)制、分封制、宗廟制、嫡長(zhǎng)子繼承制以及軍事、政治、經(jīng)濟(jì)組織的宗族化制度。為區(qū)分各不同等級(jí)的宗族,限定各級(jí)宗族的組織規(guī)模,《禮記·王制》云:“天子七廟,……;諸侯五廟,……;大夫三廟,……;士一廟,庶人祭于寢?!币饧词藙t不能立廟,只能在家里祭祀祖先。各級(jí)宗族組織都呈現(xiàn)為樹(shù)型的譜系結(jié)構(gòu),大宗族之下有小宗族,小宗族之下有更小的宗族。各級(jí)宗族組織以供奉有祖先牌位的祖廟為中心,進(jìn)行本宗族的集會(huì),進(jìn)行祭祀及其他各種政治、經(jīng)濟(jì)、文化與軍事活動(dòng),既是血統(tǒng)脈絡(luò)清晰的血緣組織,同時(shí)也是公有制經(jīng)濟(jì)組織、政治組織和軍事組織,實(shí)行完全的宗族自治。
《詩(shī)經(jīng)·周頌·良耜》云:“以開(kāi)百室,百室盈止,婦子寧止?!编嵭{:“百室,一族也,……千耦其耘,輩作尚眾也。一族同時(shí)納谷,親親也。百室者出必其洫間而耕,人必共族中而居,又有祭酺合醵之歡?!币来私忉?zhuān)鞍偈摇睉?yīng)當(dāng)是一個(gè)較大的包含了若干小分支家族的家族共耕組織,反映出西周?chē)?guó)中統(tǒng)治宗族為土地共有(井田制)共耕的宗族公社。周初青銅器《明公簋》銘文有“王令明公遣三族伐東或(國(guó))”,指的是周王令周公之子明保遣周三族伐東夷。西周晚期的《毛公鼎》銘文載:王曰:“父廠(chǎng)+音!……以乃族干吾王身”?!八^‘乃族’指毛公族人,是以其氏族部隊(duì)為親衛(wèi)”[1]。這里的族就是指以毛公廠(chǎng)+音為宗子的大家族[2],反映出西周的軍隊(duì)組織與宗族組織重合的情形。西周社會(huì)的政治與法律活動(dòng)也通常是以宗族為單位,如著名的《侯馬盟書(shū)》便是春秋晚期由晉國(guó)世卿趙鞅主持,各家卿大夫貴族舉行盟誓的約信文書(shū),亦可以視為晉國(guó)的立法活動(dòng)。在司法方面,“族的首長(zhǎng)可以獨(dú)立處理本族內(nèi)的違法事件,而族的原生族即‘宗’,則處理各分族損害大宗宗室利益的行為和族與族之間的訴訟與糾紛”[3],宗子甚至有權(quán)處死宗族內(nèi)違犯了本宗族族規(guī)的成員。周代宗法制度之下,各級(jí)政府均由不同等級(jí)的宗族組成,國(guó)家權(quán)力與宗族自治權(quán)力在很大程度上具有競(jìng)合關(guān)系,因而,各宗族自治在很大程度上既是社會(huì)治理,亦屬于國(guó)家治理。
對(duì)被征服的部落,征服者通常是“殺其兄父,系累其子弟,毀其宗廟,遷其重器”[4],解散其宗族組織,將其成員集體淪為農(nóng)奴,或置于田野從事農(nóng)業(yè)勞動(dòng),或置于國(guó)中從事手工業(yè)勞動(dòng),不允許其再有宗族活動(dòng),“庶人只能祭于寢”,甚至只允許有名而不允許其有姓,數(shù)代之后,野中庶人的宗族支系就會(huì)發(fā)生混亂,因而野中沒(méi)有宗族公社而只有以地域?yàn)閱挝坏霓r(nóng)村公社存在。
戰(zhàn)國(guó)和秦朝推崇國(guó)家主義價(jià)值觀,將以國(guó)王、皇帝為中心的國(guó)家組織凌駕于所有社會(huì)組織及個(gè)人之上,宗族組織成為國(guó)家集權(quán)的障礙,因而必須予以解散。各國(guó)法家的變法的主要內(nèi)容之一,便是削弱貴族宗族的勢(shì)力乃至取消其“世卿世祿”,代之以國(guó)君隨時(shí)任免的郡守與縣令。吳起變法令“貴人往實(shí)廣虛之地”[5],而商鞅在秦國(guó)頒布《分戶(hù)令》,規(guī)定“民有二男以上不分異者,倍其賦”[6],強(qiáng)行切割普通農(nóng)民的大家庭,不允許農(nóng)民宗族同財(cái)共居。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,“獨(dú)立的個(gè)體小家庭成了當(dāng)時(shí)占絕對(duì)統(tǒng)治地位的家庭形態(tài)”[7]。這些個(gè)體小家庭通過(guò)授田制獲得了土地,變成了具有相對(duì)獨(dú)立人格、相對(duì)自由的個(gè)體農(nóng)戶(hù)。國(guó)家為了對(duì)個(gè)體農(nóng)民進(jìn)行以征兵、征稅以及治安為宗旨的戶(hù)籍登記,要求農(nóng)民必須具有過(guò)去只有貴族才具有的姓氏。與以官職、封地為姓的傳統(tǒng)貴族不同,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,普通平民所命之姓氏非常隨意,住城東門(mén)的姓“東郭”,住城西門(mén)者遂姓“西門(mén)”,業(yè)陶者姓“陶”,業(yè)皮革者姓“皮”,反映出戰(zhàn)國(guó)姓氏的平民化傾向。但戰(zhàn)國(guó)末年的秦、巴等國(guó),其平民仍?xún)H有名而無(wú)姓者,如云夢(mèng)睡虎地秦墓出土的兩封最早家信的主人,其一叫“黑”,其一叫“驚”;曾受秦王贏政表封的重慶著名女商人巴寡婦“清”,皆無(wú)姓氏。
秦始皇統(tǒng)一中國(guó)后,在全國(guó)全面廢除分封制,推行郡縣制,致“陛下有海內(nèi),而子弟為匹夫”[8]。始皇“二十六年,……徙天下豪富於咸陽(yáng)十二萬(wàn)戶(hù)”[9],以肢解六國(guó)貴族宗族并迫使其離開(kāi)其世代盤(pán)踞的根據(jù)地。到秦二世胡亥時(shí),更是大殺宗室,“公子十二人僇死咸陽(yáng)市,十公主矺死于杜,財(cái)物入于縣官”[10]。
宗族自治組織被完全取締之后,一家一戶(hù)的個(gè)體農(nóng)民便完全被置于國(guó)家統(tǒng)治的法網(wǎng)之中。國(guó)家完全以地域標(biāo)準(zhǔn)將原來(lái)的貴族和農(nóng)民實(shí)行一體化管理,分別將其固定于鄉(xiāng)、里、伍三級(jí)組織之下,并在“伍”一級(jí)實(shí)行刑事連坐。
懲秦廢分封致天下叛起而無(wú)同姓諸侯救助之“教訓(xùn)”,同時(shí)也由于原六國(guó)貴族及漢初要求分封裂土的新貴的壓力,西漢政府在全國(guó)實(shí)行封國(guó)與郡縣參半的所謂“郡國(guó)”體制,大封同姓與異姓王、侯,部分恢復(fù)了秦以前的貴族分封制。其中,“王國(guó)領(lǐng)郡占全國(guó)總郡數(shù)的73.7%”[11]。王國(guó)的法律地位高于郡,國(guó)王及其宗族享有極大的自治權(quán)。首先,國(guó)王擁有獨(dú)立的軍隊(duì),故而漢景帝時(shí),七國(guó)才有可能“皆舉兵反”。其次,國(guó)王擁有任命除丞相以外王國(guó)官吏的權(quán)力,有權(quán)自立世襲繼承人。再次,王國(guó)具有獨(dú)立的財(cái)政權(quán),其國(guó)內(nèi)租稅除部分上貢中央外,大部分由王國(guó)支配;吳王劉濞甚至“即山鑄錢(qián),煮海水為鹽”[12],自行發(fā)行貨幣、自行煮鹽銷(xiāo)售;王國(guó)可以自行征發(fā)徭役。侯國(guó)的法律地位與縣等,亦享有相對(duì)獨(dú)立的政治與經(jīng)濟(jì)自治權(quán)。高祖十二年三月詔書(shū)曰:“其有功者上致之王,次為列侯,下乃食邑。而重臣之親,或?yàn)榱泻?,皆令自置吏,得賦斂。”[13]在文帝要求諸列侯從京師之國(guó)之后,列侯更是直接“得臣其所食吏民”[14]。為保證皇族與王族血統(tǒng)秩序,中央與各王國(guó)均設(shè)有宗正官,按照嫡庶身份及與皇帝在血緣上的親疏遠(yuǎn)近關(guān)系,每年分別編輯皇族與王族族譜。同時(shí),漢政府也為異姓列侯建立了“侯籍”制度。
“七國(guó)之亂”后,漢景帝除廢舊藩、建新藩及削舊藩之郡縣使之趨同于郡之外,還在制度上大大削弱了王國(guó)的自治權(quán)。如“更名諸侯丞相為相”[15],降低王國(guó)相的地位;裁減王國(guó)官吏,“省御史大夫、延尉、少府、宗正、博士官”,減少其他官員的署員;改諸侯自置吏為“天子為置吏”,“令內(nèi)史主治民”[16],諸侯王“不與政事”[17];諸侯王國(guó)的財(cái)政收入大部“納于漢”,“諸侯獨(dú)得租稅,奪之權(quán),其后諸侯貧者或乘牛車(chē)”[18]。武帝頒布《推恩令》,強(qiáng)迫諸侯王更進(jìn)一步肢解王國(guó),更制定《左官律》、《酎金律》等法律懲治諸侯王,基本解除了王族宗族的自治權(quán),王族完全被納入到國(guó)家治理系統(tǒng)。
依西漢制度,僅皇族及王侯有權(quán)重建宗族組織并實(shí)行宗族的自治,沒(méi)有侯爵的官僚沒(méi)有建廟資格,即不行合法地組織宗族并公開(kāi)進(jìn)行宗族活動(dòng),仍只能“祭于寢”。到東漢光武帝時(shí),“皇帝也常常下詔恩賜功臣‘歸家上冢’或‘過(guò)家上?!盵19],“明帝遂有上陵之制”[20]。所謂“上冢”、“上陵”,即所謂“墓祭”,是對(duì)普通官員不得立宗廟而采用的變通辦法,允許高級(jí)官僚通過(guò)墓祭進(jìn)行合法的宗族活動(dòng)。
雖然政府通過(guò)墓祭制度變相地承認(rèn)了官僚宗族在組織上的合法性,但官僚宗族除可以自行舉行本宗的祭祀集會(huì)外,涉及本宗族成員的各類(lèi)政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸事務(wù),仍由國(guó)家機(jī)關(guān)管轄,本族并沒(méi)有自主權(quán)。
漢武帝在裁抑王族以及武化侯族自治的同時(shí),開(kāi)始扶持另一類(lèi)文化的宗族——經(jīng)學(xué)世家。元光元年(公元前134年),漢武帝采納董仲舒的建議下詔郡國(guó)每年察舉孝廉、茂才,儒家學(xué)者與道德家開(kāi)始進(jìn)入仕途,儒學(xué)被確定為唯一的官學(xué),實(shí)現(xiàn)了孔子“學(xué)而優(yōu)則仕”的政治理想。原處在國(guó)家政治體制之外的豪族大宗,以及已進(jìn)入國(guó)家官僚體制之中的權(quán)貴宗族紛紛轉(zhuǎn)向研習(xí)經(jīng)學(xué),部分大家族由于累世研學(xué)遂成為了經(jīng)學(xué)世家?!坝?jì)自孔圣后,歷戰(zhàn)國(guó)、秦及兩漢,無(wú)代不以經(jīng)義為業(yè),見(jiàn)于前后《漢書(shū)》,此儒學(xué)之最久者也”;“其次則伏氏?!苑院?,世傳經(jīng)學(xué),……此一家歷兩漢四百年,亦儒學(xué)之最久者也”;“又次則桓榮。……計(jì)桓氏經(jīng)學(xué),著于東漢一朝,視孔、伏二家稍遜其久,然一家三代,皆以明經(jīng)為帝五師”。東漢的鄧禹“年十三能誦《詩(shī)》,受業(yè)長(zhǎng)安,……有子十三人,各使守一藝,修整閨門(mén),教養(yǎng)子孫,皆可以為后世法”[21]。四世三公的汝南袁氏、弘農(nóng)楊氏,也都以儒學(xué)傳家。這些經(jīng)學(xué)世家不僅控制了農(nóng)村基層社會(huì),還在一定程度上控制了地方政府乃至中央政府。但這些家族除了在學(xué)術(shù)研究方面形成了相對(duì)自主的話(huà)語(yǔ)權(quán)之外,尚沒(méi)有發(fā)育為自足的自治共同體。
除以上可以建立宗廟并實(shí)行合法自治的宗族類(lèi)型外,兩漢還存在著大量沒(méi)有法定建廟資格但世代共族而居的豪強(qiáng)大族。他們或因族大而對(duì)抗官府,或因權(quán)貴庇佑而橫行鄉(xiāng)里,或因巨富而魚(yú)肉百姓,因其威脅到漢政府的統(tǒng)治秩序,因而自武帝時(shí)起,西漢政府采用強(qiáng)制遷徙、酷吏誅殺和刺史監(jiān)察等手段抑制這些豪強(qiáng)大族,卻“并不能阻住富豪的發(fā)展”。到了東漢,“光武帝的建國(guó),是地主政權(quán)即豪族政權(quán)的確立”,“以后政權(quán)落到外戚宦官手中,可算是轉(zhuǎn)入豪族自由支配時(shí)期了”[22]。這種自由支配,實(shí)為一種事實(shí)上的宗族自治,其自治性主要表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)上自給自足,軍事上私兵防衛(wèi),政治上具有準(zhǔn)行政管理權(quán)的宗族莊園制度[23],與國(guó)家權(quán)力有了一定程度的對(duì)抗。如光武帝劉秀曾為南陽(yáng)豪強(qiáng),其“為白衣時(shí),藏亡匿死,吏不敢至門(mén)”[24],公然抗拒?chē)?guó)家司法權(quán)。
東漢以來(lái),各類(lèi)大宗族勢(shì)力繼續(xù)發(fā)展,尤以經(jīng)學(xué)世族為最甚,到魏晉時(shí)期最終形成了最高等級(jí)的文化“士族”。由于這一時(shí)期中央權(quán)力的嬗遞大都是通過(guò)權(quán)臣的逼宮篡位進(jìn)行的,篡位者為了取得各派政治勢(shì)力的支持,通常會(huì)以分割部分國(guó)家權(quán)力給各大士族為代價(jià),因而大士族的勢(shì)力和自治程度有了很大的增長(zhǎng)。
首先,以士族為中心的“自給自足的莊園經(jīng)濟(jì),已經(jīng)較為普遍了”[25]。如東南吳郡的顧、陸、朱、張,會(huì)稽郡的孔、魏、虞、謝等士族的莊園,都是“僮仆成軍,閉門(mén)成市”[26],經(jīng)濟(jì)上完全自給自足,由莊園主及其代理人管理莊園經(jīng)濟(jì)。其次,士族可以公開(kāi)蔭庇支配部分族人及其他蔭戶(hù)。西晉武帝時(shí)公布的《戶(hù)調(diào)式》允許士族免役并蔭庇部分族人、食客及佃戶(hù),使其免向國(guó)家繳納賦稅:“各以品之高卑蔭其親屬,多者及九族,少者三世。宗室、國(guó)賓、先賢之后及士人子孫亦如之。而又得蔭人以為衣食客及佃客?!盵27]這一法律確立了士族分割國(guó)家賦稅收入的權(quán)力,從而顯示出士族宗族在財(cái)政上的自治權(quán)。在士族內(nèi)部,亦未形成獨(dú)立的行政管理與司法權(quán)裁決權(quán),但士族對(duì)奴婢在事實(shí)上有任意生殺的權(quán)力?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·汰侈第三十》載:“石崇每要客燕集,常令美人行酒??惋嬀撇槐M者,使黃門(mén)交斬美人。王丞相與大將軍嘗共詣崇。丞相素不能飲,輒自勉彊,至於沉醉。每至大將軍,固不飲,以觀其變。已斬三人,顏色如故,尚不肯飲。丞相讓之,大將軍曰:‘自殺伊家人,何預(yù)卿事!’。”在政治上,“九品中正制”確立了士族對(duì)國(guó)家高級(jí)官職的壟斷權(quán),雖未能形成官職的家族世襲制,但強(qiáng)大士族勢(shì)力的存在,一直嚴(yán)重威脅著皇權(quán)的安全。東晉開(kāi)國(guó),晉元帝非丞相王導(dǎo)共坐于大位而不自安,王敦、桓玄等人的叛亂,皆說(shuō)明了士族大宗與皇帝爭(zhēng)權(quán)的情形。
士族雖然壟斷了國(guó)家高層政治地位與經(jīng)濟(jì)權(quán)利,但在魏晉玄學(xué)清靜無(wú)為思潮與名士士風(fēng)的薰染下,士人們競(jìng)相以散淡飄逸為高,超凡脫俗,坐而論道,終日清談,奢靡享受,對(duì)具體的行政與司法吏事嗤之以鼻,不僅喪失了國(guó)家治理能力,甚至弄到身體虛弱到連走路都困難的地步。到南朝各代,國(guó)家實(shí)際政治權(quán)力遂逐漸移于寒族之手,士族在國(guó)家治理中的地位開(kāi)始衰落了。
“‘家廟’一詞是唐代法制上用來(lái)稱(chēng)呼官人依唐制所建立起來(lái)的宗廟,也有稱(chēng)作‘私廟’者”[28],即非貴族宗族之公共祖廟,而為官員個(gè)人祭祀祖先的私廟。自漢末曹操以“魏公”身份擬于諸侯禮建五廟以后,魏晉南北朝各品級(jí)的官員開(kāi)始建立本宗族的宗廟,宗廟制度開(kāi)始下移至包括庶族宗族在內(nèi)的宗族?!皶x朝沒(méi)有訂出嚴(yán)格的立廟品級(jí)標(biāo)準(zhǔn)”,但“晉以后的官員宗廟制度即是依品級(jí)而賦予不同的祭祖權(quán)力”[29]。北齊武帝河清三年(公元564年)“大抵依魏晉故事”頒布的《河清令》,“是現(xiàn)存最早詳載家廟制度令文的”[30]。根據(jù)此令,七品官以上(含七品)均可立廟;八品官及平民,依然只能祭于寢[31]。鑒于魏晉南北朝時(shí)期官僚的貴族化與貴族的官僚化趨勢(shì)的存在,可以想見(jiàn),家廟制度當(dāng)然亦適用于士族。
所謂塢壁,是指用于防守的壁壘以及以壁壘為依托的軍事組織。兩漢之間、魏晉之際以及五胡十六國(guó)時(shí)期的戰(zhàn)亂,導(dǎo)致正常的行政組織被破壞,各地豪強(qiáng)紛紛屯聚本族與部曲,深溝高壘,形成塢堡,以對(duì)抗過(guò)往亂軍。勢(shì)單力弱的流民為圖自存,也紛紛依附于大族的塢堡?!皦]壁一般由鄉(xiāng)里有威望的大族豪強(qiáng)擔(dān)任頭領(lǐng),以其宗族賓客為核心,招聚閭里鄉(xiāng)親和各路豪杰共同組成,其基層多為各地的流民”[32]。
塢壁的武裝強(qiáng)大之后,塢主往往將部眾變?yōu)樗饺瞬壳?,蔭庇客戶(hù),拒絕向當(dāng)?shù)氐暮逭?quán)繳納租賦,甚至與政府形成武裝對(duì)抗,從而成為具有軍事、經(jīng)濟(jì)、政治乃至其它社會(huì)功能的特殊社會(huì)組織?!皦]主在其塢堡內(nèi)有許多的行政權(quán)。除了指揮軍事防御與管理生產(chǎn)之外。舉凡教育講授之業(yè)或法律規(guī)范的制定都由其主持,使得塢壁成為一種自給自足的社會(huì)組織?!谑菈]主成為地方官,豪族的勢(shì)力壓倒了政府,塢壁代替了郡縣級(jí)織”。此外,“塢堡更是一種經(jīng)濟(jì)團(tuán)體”[33]。
在北方少數(shù)民族對(duì)漢民的野蠻屠殺中,塢壁組織的形成保存了許多漢人的生命,同時(shí)也保存了漢族相對(duì)先進(jìn)的生產(chǎn)方式與文化。但作為割據(jù)一地的自治社會(huì)組織,它在本質(zhì)上是一種反國(guó)家權(quán)力的非常態(tài)社會(huì)組織,不利于國(guó)家組織的發(fā)展。它所具有的軍事、經(jīng)濟(jì)、政治、文化等綜合功能是對(duì)西周宗法組織多功能化的回歸,不利于社會(huì)組織分工的專(zhuān)門(mén)化分工。此外,它還強(qiáng)化了塢壁這一社會(huì)共同體中的社會(huì)成員的人身依附關(guān)系,導(dǎo)致了塢民從自耕農(nóng)民向部曲身份的退化。
所謂“宗主督護(hù)制”,是指北魏前期實(shí)行的,政府允許其治下漢族豪強(qiáng)大宗首領(lǐng)對(duì)本宗族行使統(tǒng)治權(quán),并要求其對(duì)國(guó)家履行有限義務(wù)的宗族自治制度。這種自治權(quán)至少包括了戶(hù)籍管理權(quán)與征稅權(quán)?!拔撼醪涣⑷L(zhǎng),故民多蔭附。蔭附者皆無(wú)官役,豪強(qiáng)征斂,倍于公賦?!薄白晕粢詠?lái),諸州戶(hù)口籍貫不實(shí),包藏隱漏,廢公罔私。富強(qiáng)者并兼有余,貧弱者糊口不足?!盵34]說(shuō)的都是宗主可以自設(shè)族內(nèi)戶(hù)籍,自行征稅,民戶(hù)不入國(guó)家版籍,國(guó)家無(wú)權(quán)向其征派賦役的情況。
宗主督護(hù)制下,宗主甚至享有實(shí)際的軍事行政權(quán)。《魏書(shū)》卷五十三《李孝伯傳附李安世傳》:“初,廣平人李波,宗族強(qiáng)盛,殘掠生民。前刺史薛道扌剽親往討之,波率其宗族拒戰(zhàn),大破扌剽軍。遂為逋逃之藪,公私成患?!贝耸抡l(fā)生于宗主督護(hù)實(shí)行制期間,可說(shuō)明強(qiáng)宗大族有獨(dú)立的宗族軍隊(duì)。故李憑先生認(rèn)為,“宗主督護(hù)制是……具有部分行政職能的生產(chǎn)與自保相結(jié)合的基層社會(huì)組織制度”,“督護(hù)是含有軍事與行政兩方面含義的詞,這也恰好符合當(dāng)時(shí)既是生產(chǎn)組織又是武裝集團(tuán)的宗族的特性”[35]。
宗主督護(hù)制是魏晉南北朝時(shí)期最典型的宗族自治制度,它必然導(dǎo)致宗族豪強(qiáng)勢(shì)力的膨脹?!白谥骱缽?qiáng)勢(shì)力的膨脹必會(huì)侵及北魏王朝的中央集權(quán)統(tǒng)治和經(jīng)濟(jì)利益,從而使拓跋部統(tǒng)治者和宗主豪強(qiáng)之間一時(shí)相安的局面被打破,使二者的矛盾在新的形勢(shì)下激化起來(lái)。”[36]此外,宗主督護(hù)制使族眾與部民喪失了獨(dú)立的民事主體與獨(dú)立的國(guó)家行政相對(duì)人資格,在人身上依附于宗主,無(wú)論是從民事、經(jīng)濟(jì)法律制度上,還是從行政法律制度上,都是對(duì)秦漢以來(lái)形成的較為進(jìn)步的自耕農(nóng)制度與鄉(xiāng)、里制度的一種反動(dòng),是一種變相的農(nóng)奴制。因此,孝文帝遂以“三長(zhǎng)制”取代了“宗主督護(hù)制”,即以地域行政化的鄰長(zhǎng)、里長(zhǎng)、黨長(zhǎng)三級(jí)組織來(lái)破壞并代替宗族自治組織。
繼南朝以來(lái),隋唐時(shí)期軍功庶族的地位進(jìn)一步上升,傳統(tǒng)文化士族的自治權(quán)力與政治地位則進(jìn)一步衰落。李唐家族出于關(guān)隴西北軍事集團(tuán),其對(duì)傳統(tǒng)士族的削弱、抑制勢(shì)所必然。一是均田制的實(shí)行,將農(nóng)民(部分為族民)從大地主(同時(shí)也是士族宗族的首領(lǐng))的蔭庇與束縛下解放出來(lái),瓦解了大士族的莊園,士族亦不得再有蔭客蔭族的權(quán)力;二是科舉制取代九品中正制,選官主要不再依據(jù)門(mén)閥譜籍,寒門(mén)亦有可能進(jìn)入廟堂。各大士族已經(jīng)不再是具有法定的經(jīng)濟(jì)共同體和政治共同體地位,僅僅只是有著習(xí)慣性社會(huì)地位與聲望的高門(mén)大姓。
傳統(tǒng)的門(mén)閥士族依然是百足之蟲(chóng),死而不僵。他們雖然不再享有宗族的自治權(quán)力,也無(wú)力與以皇權(quán)為代表的國(guó)家權(quán)力相抗衡,但朝野對(duì)士族的習(xí)慣性尊崇以及士族在科舉中天然的優(yōu)勢(shì)地位,使得士族依然得以盤(pán)踞于國(guó)家政治生活的高層地位。直到唐朝后期,黃巢及朱溫對(duì)大批公卿士族直接屠滅后,這一階層才從國(guó)家高層政治生活中最后消失了。
唐代國(guó)家在有意識(shí)地抑制士族自治權(quán)力的同時(shí),繼承了北齊以來(lái)賦予官僚宗族自治權(quán)的制度。開(kāi)元二十年(公元732年),唐政府頒布的《開(kāi)元禮》規(guī)定:“凡文武官二品以上祠四廟,五品以上,祠三廟。……六品以下達(dá)于庶人,祭宜禰于正寢?!盵37]另外,唐《賦役令》規(guī)定“諸皇宗籍屬宗正者,……文武職事官三品以上或郡王周親及同居大功親,五品以上及國(guó)公同居周親,并免課役?!盵38]因?yàn)榉钜笪迤芬陨贤又苡H始得免課役,因而,唐代五品以上官員“往往把自己的家庭幾百口攜帶在身邊,行軍作戰(zhàn),奔赴任所”[39]。此種家廟制度與舉族隨官制度的結(jié)合,便形成了官僚宗族的宗族自治制度。由于官員身份在理論上與法律上均不能世襲,故從理論上,官員的家廟應(yīng)隨官員身份的得失而存廢?!耙?yàn)楣倭胖频馁F族化不完全,使多數(shù)家族的政治地位不能世襲,因此有許多家廟廢祀?!盵40]但由于前述唐代士族在國(guó)家政治生活中事實(shí)上的優(yōu)勢(shì)地位,許多高級(jí)官員出身于傳統(tǒng)的門(mén)伐士族,因而官僚與士族之家族常有重合。
除了前述法定的家廟制與五品以上官員有權(quán)蔭族之外,唐代官僚宗族的自治還體現(xiàn)在部分大家族開(kāi)始創(chuàng)制族規(guī),其最完備的族規(guī)為江州的《陳氏家法》。該法對(duì)陳氏家庭的內(nèi)部組織、生產(chǎn)生活都作了明確的規(guī)定,并有刑事處罰措施,如杖刑、役刑(即徒刑)等。唐代,宗族的社會(huì)服務(wù)功能所有擴(kuò)張。僖宗時(shí),江州義門(mén)陳氏(從唐末到宋仁宗200余年數(shù)代同堂,后奉宋仁宗之旨分家為291家,散于全國(guó)各地)家法中就有立書(shū)堂的規(guī)定。書(shū)堂即宗族學(xué)校。
唐末五代以后,無(wú)論是士族宗族還是官僚宗族都明顯地衰落了。即使是貴為皇帝的宋太祖,也只能追溯到自己四代以?xún)?nèi)的祖先[41];至于范質(zhì)、王溥這些名臣宰相,都只能上數(shù)到自己的父親,宗族規(guī)模大為縮小。其原因有三:其一,黃巢起義及唐末五代的戰(zhàn)亂,使得大批士族與官僚家族死亡、流離,譜牒亦散失殆盡。“及五代蕩析,士民求生有所未遑,禮頹教陊,廟制遂絕?!盵42]。其二,科舉制越來(lái)越成為選官的主要途徑,門(mén)第閥閱越來(lái)越不起作用。其三,商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá),導(dǎo)致社會(huì)價(jià)值觀念日益背離血緣身份而趨向于看重物質(zhì)財(cái)富。商品經(jīng)營(yíng)活動(dòng)使得宗族成員遷徙四散,田宅交易的頻繁發(fā)生導(dǎo)致財(cái)富流轉(zhuǎn)的速度加快,宗族內(nèi)部的貧富迅速分化,宗族血緣親情越來(lái)越淡化。
士族、官僚宗族瓦解后,宗族自治權(quán)對(duì)國(guó)家上層政治權(quán)力及其治理秩序的威脅終于消除了。
貴族與官僚宗族自治權(quán)力的消失固然是中國(guó)政治史的進(jìn)步,但另一方面,在專(zhuān)制政治體制與土地私有的經(jīng)濟(jì)制度之下,社會(huì)組織的極不發(fā)達(dá)使得個(gè)體家庭無(wú)力抵御各種自然與社會(huì)的風(fēng)險(xiǎn),極易淪入破產(chǎn)敗亡的境地,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和農(nóng)村生活缺乏必要的互助,儒家所憧憬的鄉(xiāng)土田園式的道德被嚴(yán)重破壞?!笆赖浪?,人倫壞,而親疏之理反其常。干戈起于骨肉,異類(lèi)合為父子”[43],這幾乎是與秦朝同樣的情景。北宋時(shí),北方的儒家學(xué)者張載、程頤、程顥等人就意識(shí)到必須重建宗族制度,但最后在主要制度上進(jìn)行設(shè)計(jì)并付諸于實(shí)踐的卻是祖籍為南方的范仲淹和朱熹。
范仲淹首先創(chuàng)制了宗族土地公有制和宗族法規(guī)?;实v二年(公元1050年),范仲淹“來(lái)守錢(qián)塘,遂過(guò)姑蘇,與親族會(huì)?!藙?chuàng)義田,計(jì)族人口數(shù)而月給之”。所謂義田,即為范仲淹為范氏宗族購(gòu)置為本族所有的土地,又稱(chēng)義莊。根據(jù)范仲淹首創(chuàng)的義莊規(guī)矩13條,其子范純?nèi)市值芟群?0次續(xù)訂規(guī)矩,規(guī)定此族田的出租收入主要用于為本族成員提供福利,并贍濟(jì)族中需要幫助者,如族中子弟就學(xué)科舉、女兒出嫁及貧窘急難者;族田不得向本族人出租等。治平元年(公元1064年),范純?nèi)噬蠒?shū)朝廷,要求“朝廷特降指揮下蘇州,應(yīng)系諸房子弟,有違犯規(guī)矩之人,許令官司受理”[44]。這一要求得到了朝廷的批準(zhǔn)。從此,義莊規(guī)矩得到國(guó)家認(rèn)可,成為具有法律效力,可以由地方司法機(jī)關(guān)予以適用的法。義莊規(guī)矩的意義不僅在于確定了宗族法規(guī)與國(guó)家法律之間良好有序的位階關(guān)系,更在于它創(chuàng)立了一種新的宗族共同財(cái)產(chǎn)制度,使宗族具有了類(lèi)似于現(xiàn)代基金會(huì)一樣的公共收入。經(jīng)歷代皇帝的廣為提倡,至宋元明清四朝成為普及的宗族經(jīng)濟(jì)制度。族田制度恢復(fù)了中國(guó)古代自戰(zhàn)國(guó)以后久已消失的宗族土地公有制,為新的宗族組織與宗族制度的形成奠定了公共的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。
宋代雖于仁宗、徽宗兩朝制定過(guò)家廟制,但由于種種原因,都未能廣為施行,可以說(shuō)是“廟制不立”。士庶祭祖通常在家中進(jìn)行,稱(chēng)為“家祭”,大抵相當(dāng)于古禮中的“祭于寢”。因?yàn)闆](méi)有統(tǒng)一的禮制,家祭的建筑地點(diǎn)、范式、祭祀先祖的代數(shù)、祭祀程序都無(wú)定制。因而新的家祭制度必須通過(guò)有影響的學(xué)者在理論上證成。
南宋時(shí),朱熹突破了平民不能有宗族的傳統(tǒng)禮制,從理論上創(chuàng)造性地設(shè)計(jì)了適用于所有人的新宗族制度。在《家禮》一書(shū)中,他繞過(guò)傳統(tǒng)禮制中只有帝王才能設(shè)立宗廟,只有官員才能設(shè)立家廟的身份限制,根據(jù)當(dāng)時(shí)士庶常用的祠堂祭祖風(fēng)俗,混一了官員與平民祭祖的差別,認(rèn)為“上自卿相,下至庶人,皆得建立祠堂”。他還吸收了范仲淹創(chuàng)立的族田制,建議每個(gè)宗族均設(shè)立祭田,其收入作為宗族祭祖及其他宗族公益事業(yè)支出的主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源;設(shè)立墓田,作為宗族的公共墓地。宗族設(shè)立族長(zhǎng),作為宗族的管理者。制定家法族規(guī)來(lái)規(guī)范族眾的言行,調(diào)整族眾之間的關(guān)系。在朱熹設(shè)計(jì)的宗族制度中,除族譜制度之外,祠堂、族田、族長(zhǎng)以及祭祀之禮都已經(jīng)具備了。后世平民化的宗族制度,大致就是按朱熹設(shè)計(jì)的模式建立起來(lái)的。
五代及宋,江南更多的大宗族制定有成文族規(guī)。唐末五代割據(jù)江浙的錢(qián)镠為錢(qián)氏家族制定有《遺訓(xùn)》,要求對(duì)違反遺訓(xùn)的錢(qián)氏子孫“鳴鼓而攻”;上虞雁埠章氏宗族《家訓(xùn)》,對(duì)違反家訓(xùn)者,可處以“削譜革祭”(即開(kāi)除族籍)、呈官究治;包拯為本族子弟制定的《遺訓(xùn)》規(guī)定,“后世子孫仕宦有犯贓濫者,不得放歸本家。亡歿之后,不得葬于大塋之中。不從吾志,非吾子孫。”
元代禮制荒疏,對(duì)宗族制度亦無(wú)創(chuàng)建。到明清時(shí)期,由國(guó)家法律與民間習(xí)慣法共同創(chuàng)造的江南宗族制度逐漸成熟,形成了包括祠堂、族譜、族長(zhǎng)、族田、族學(xué)、族規(guī)等制度在內(nèi)的龐大的宗族自治制度體系。祠堂作為祖宗崇拜的物質(zhì)載體,相當(dāng)于西方社會(huì)教堂的功能;族譜是宗族確定血緣等級(jí)身份的人口登記冊(cè)、土地登記冊(cè)以及宗族族規(guī)的載體,同時(shí)也是記載本宗族的歷史文獻(xiàn);族長(zhǎng)是行使宗族公共管理權(quán)的行政首長(zhǎng);族田是宗族共同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ);族學(xué)是宗族的文化教育機(jī)構(gòu);族規(guī)則相當(dāng)于宗族的法規(guī)體系。其中,集中體現(xiàn)國(guó)家與宗族之間的權(quán)力法律關(guān)系的制度主要為祠堂、族長(zhǎng)與族規(guī)制度。
1.祠堂逐漸普及
宋元兩朝直到明初,朱熹設(shè)計(jì)的平民宗族祠堂制度并沒(méi)有成為國(guó)家法律。明洪武年間的國(guó)家禮典《大明集禮》仍規(guī)定了品官的家廟制度,而庶人只能祭于寢,但關(guān)于品官家廟的具體設(shè)計(jì)基本上仿自《家禮》中的祠堂之制,“從而使《家禮》第一次進(jìn)入國(guó)家典制。因此所謂明代的祭祖禮制實(shí)際上是《家禮》的官方化即國(guó)家制度化。從這個(gè)角度看明代是以官方傳播朱熹《家禮》的時(shí)代。換言之,《家禮》在明代的極大傳播,官方的禮制起到了很大的作用”[45]。洪武十五年(公元1384年),皇帝詔令明確將庶民祭祖的代數(shù)由二代擴(kuò)大到了三代(但庶民仍不得設(shè)立祠堂)。但事實(shí)上,普通庶民早已超出國(guó)家禮制的限制,于家居之外的獨(dú)立祠堂祭祖,且受朱子《家禮》的影響,所祭之祖擴(kuò)大到了高祖四代。對(duì)于民間的逾制,政府也就默許了。嘉靖皇帝為了將其僅為地方藩王的父親立為先皇,不惜與整個(gè)帝國(guó)的朝臣相發(fā)生激烈對(duì)抗,對(duì)禮制作了較大改革,大體放寬了高等級(jí)禮制適用的限制。嘉靖十五年(公元1536年),皇帝發(fā)布詔令,允許民間祠堂祭宗族始祖。在傳統(tǒng)禮制中,始祖牌位是只能在天子太廟中祭祀的??梢?jiàn),過(guò)去極其神圣的宗廟制已經(jīng)越來(lái)越從皇室貴胄走向民間宗族,宗族祠堂越來(lái)越普及了。到明代中葉以后,士大夫家廟與庶民祠堂之間的差別幾乎不存在了。清乾隆朝的學(xué)者趙翼說(shuō):“今世士大夫家廟皆曰祠堂?!盵46]
2.成文族規(guī)更具法的規(guī)范特征
到明代,作為平民宗族自治規(guī)則的族規(guī)制度越來(lái)越完善。既有將所有規(guī)范雜揉于一體的綜合性族規(guī)外,也有針對(duì)宗族某一事項(xiàng)的專(zhuān)門(mén)性族規(guī)。在族規(guī)的發(fā)布程序上,相當(dāng)多的宗族將族規(guī)呈報(bào)地方政府批準(zhǔn),以征得國(guó)家的認(rèn)可,從而強(qiáng)化其合法的效力。到明清時(shí)期,族規(guī)與國(guó)家法之間已經(jīng)形成了較為復(fù)雜而穩(wěn)定的關(guān)系:首先,國(guó)家法屬于上位法,宗族法屬于下位法,通常不能與國(guó)家法相抵觸。很多宗族族規(guī)還將遵守國(guó)家法律、納稅完糧等義務(wù)乃至于皇帝的圣諭也寫(xiě)入族規(guī),顯示出族規(guī)對(duì)國(guó)家法律的依附性。其次,國(guó)家法與族規(guī)在社會(huì)關(guān)系的調(diào)整范圍上有大致的界限劃分。除少數(shù)例外,族規(guī)通常不規(guī)定刑事犯罪的內(nèi)容,而只就宗族內(nèi)部的自治行政、民事等問(wèn)題制定規(guī)則。其三,宗族法中關(guān)于宗族組織系統(tǒng)、族產(chǎn)與祠堂的管理,宗族內(nèi)的公益事業(yè)等,可以視作國(guó)家基層行政的補(bǔ)充。事實(shí)上,很多的地方基層行政事務(wù)必須委托或委派給宗族自治行政組織才能完成。因而,族規(guī)中的自治行政規(guī)則可以視為國(guó)家行政法的補(bǔ)充。在民事立法方面,國(guó)家雖先后有令、則例等形式對(duì)民事關(guān)系多有規(guī)定,但并沒(méi)有統(tǒng)一的民事立法,族規(guī)也可以彌補(bǔ)其不足,如分家、繼承規(guī)則等。
至此,國(guó)家與宗族之間數(shù)千年來(lái)的博弈最后達(dá)成了較為穩(wěn)定的平衡。宗族的勢(shì)力從國(guó)家上層政治中退了出來(lái),作為一種基層社會(huì)組織,被約束在縣政權(quán)的控制之下。國(guó)家從法律上承認(rèn)并支持平民宗族的自治,比如允許庶民建立獨(dú)立的祭祖祠堂,認(rèn)可宗族族規(guī)的法律效力,以基層社會(huì)的宗族之法作為國(guó)家法律的重要補(bǔ)充,以宗族自治彌補(bǔ)國(guó)家基層權(quán)力控制體系的不足。