李志剛
(泰山學(xué)院 歷史學(xué)院,山東 泰安 271021)
《禮記·射義》載:“古者諸侯之射也,必先行燕禮;卿、大夫、士之射也,必先行鄉(xiāng)飲酒之禮。”燕禮與射禮配合而行的具體儀節(jié),《儀禮·鄉(xiāng)射禮》《大射儀》均有明確的記載。唐孔穎達(dá)曾把射禮的起源追溯到黃帝時代,但因資料缺乏,他只能認(rèn)定夏商時代無射禮記載,直到周代才禮制完備,即所謂“夏殷無文,周則具矣”。孔疏左支右絀的局面,在殷墟卜辭中見到射禮、燕禮的明確記載后,已得到改觀。一般而言,周代射禮可分作大射、燕射、賓射、鄉(xiāng)射四種類型。所謂“大射”指天子、諸侯為祭祖及選賢與能而行的射禮;“燕射”指息燕之射,娛樂性質(zhì)較強(qiáng);“賓射”指與來聘賓而所行之射;“鄉(xiāng)射”指州長春秋以禮會民于序而行之射。射中必有燕飲是一般通則。
殷商時期射禮,如有學(xué)者指出“晚商時期的射禮,盡管尚維持著與祖先祭禮的種種聯(lián)系,但社會化趨向的世俗因素已明顯偏重,成為貴族子弟必須諳習(xí)的基本技能”。[1]可見殷商射禮已較成熟。據(jù)《禮記·射義》載,自諸侯直至士,若要舉行射禮,必先舉行燕禮。殷墟卜辭中,不見卿、大夫、士級別的射禮;商王及諸侯的射禮,則較為常見。例如:
花園莊東地H3甲骨系1991年在殷墟發(fā)現(xiàn),屬武丁時期的非王卜辭[2]。占卜的主體為“子”,李學(xué)勤認(rèn)為是其時的重要朝臣,稱類如“箕子”“微子”等。[3]據(jù)花東卜辭記載,此“子”能夠祭祀祖甲、祖乙等商王,那么推測其或?yàn)樯痰耐召F戚,甚至諸侯。[4]上揭卜辭言“子其射”,則是商代高級貴族間的射禮,甚至可看作諸侯級別射禮的濫觴。商王級別的射禮,如:
丁丑,貞,王其射,獲,御。(《合集》29084)
商王射后均施行祭祖禮。同類卜辭,不勝枚舉?!抖Y記·射義》載:“是故古者諸侯以射選諸侯、卿大夫、士?!薄秲x禮·大射儀》鄭注:“諸侯將有祭祀之事,與其群臣射,以觀其德者也?!币庵竿ㄟ^行射禮選賢與能,決定參與天子祭祖大禮的人選。實(shí)際上不僅如此,為祭祖準(zhǔn)備所用犧牲,即所謂“射牲”亦是射禮的重要功能?!巴跗渖?,獲,御”,正好體現(xiàn)出這一點(diǎn)。再如殷商金文、甲骨文中“彘”字,象一矢貫穿豕身形,如《彘觚》中作“”形象而具體(《集成》6654)。甲骨文中有“貞矢彘”、“貞矢彘”等辭例(《合集》15942、15943),楊樹達(dá)云:“甲文彘字著矢之形,知彘必以矢射得之,故辭云矢彘,猶言射彘也。”[6]72豕為祭祀必備之牲。以豕身中矢為彘,謂彘是射時所得,楊樹達(dá)所云可謂確論?!吧洹?、“射睫白”等,均可以看作射牲的例證。由此得出,殷商時代,行射禮后,以所得之物作犧牲,用來祭祀祖先,與宗周禮制所載并無本質(zhì)的差異。又據(jù)學(xué)者研究,殷商時代的射禮除有“射牲”外,還有“射侯”、“射帝”、“弓矢競射”與“王射”等類型。[7]可見殷商時代行射禮,已是較普遍性的禮制現(xiàn)象。宋鎮(zhèn)豪還指出,殷商貴族通常習(xí)射于水澤原野處,連天累日地于特定建筑內(nèi)舉行,已有“弓”、“遲弓”、“疾弓”等用弓之法,注重儀式性。[8]從殷商射禮的普遍性與儀式性來看,射禮在殷已較成熟,周代射禮源于殷,應(yīng)不會有大的問題。
至于殷商燕禮,卜辭記載有兩種形式:一種直接稱作“燕”,另一種稱作“酓”。
己酉卜,翌庚子呼多臣燕見丁。用。不率。(《花東》34)
辛未卜,于乙亥燕。(《合集》20822)
貞呼婦井以燕。(《合集》8992)
庚戌卜,子呼多臣燕見。用。不率。
“酓”即“飲”,為商代燕禮的另一種形式:
庚戌卜,唯王令余呼燕若。
壬子卜,子丙速。用。丁各,呼酓。(《花東》420)
庚戌卜,子呼多臣燕獻(xiàn)。用。不率。
殷人好飲以至亡國,歷史聞名。上前則卜辭,庚戌日占卜商王令余邀請臣下燕是否吉利;第三日后,即壬子日再次卜云云。此次占卜的內(nèi)容很有意思,需詳加解釋?!八佟?,原隸作“”,陳劍釋為“速”,可從?!秲x禮·特牲饋食禮》“乃宿尸”,鄭注:“宿,讀為肅。肅,進(jìn)也。進(jìn)之者,使知祭日當(dāng)來。古文宿皆作羞。凡宿或作速,記作肅。《周禮》亦作宿。”《禮記·祭統(tǒng)》:“宮宰宿夫人?!编嵶ⅲ骸八拮x為肅?!笨梢姟八蕖薄懊C”“速”三字通用,意為邀請?!白颖佟?,指子丙為商王的使者邀請賓客去燕飲?!白颖边€見于《花東》294、475中,其辭云“壬子卜,子丙其作丁宮”、“乙卯卜,子丙速,不用?!睋?jù)卜辭中“子某”的一般通例,子丙應(yīng)為王室成員,為丁服務(wù)?!岸 奔次涠?,已為學(xué)界共識。再加上花東卜辭的占卜主體為“子姓”貴族。那么可以推測,子丙邀請的對象應(yīng)該就是此子姓貴族;否則很難解釋若純?yōu)橥跏抑?,此子姓貴族為何得親自占卜。
至此《花東》420條卜辭,可作一個通暢的解釋:庚戌日,子姓貴族占卜,問商王命令名叫余的人來邀請自己參與燕禮是否吉利;三日后的壬子日,他再次占卜,問商王是否派子丙來邀請自己參與燕飲;占卜內(nèi)容得到證實(shí),武丁到后,即呼喚自己去參與燕飲。與此相對應(yīng),《花東》454條卜辭內(nèi)容類似,只是此次非商王邀請“子”參與燕飲,而是“子”邀請“多臣”參與燕飲,占卜的結(jié)果雖“用”,卻“不率”,故“速”,即未邀請“多臣”來參與燕飲?!白印弊罱K只好“自飲”。
由上揭兩條卜辭,可以得出商代燕禮至少存在三個特點(diǎn)。第一,能否行燕禮,及邀請誰參與燕禮,都得事先占卜,若不吉,寧愿獨(dú)自飲酒,亦不會邀請卜甲不允許者;第二,燕以飲酒為主?!痘|》420前“呼燕若”,后言“呼酓”;《花東》454先載“呼多臣燕”,后“子其自酓”,所言正好體現(xiàn)了這一點(diǎn);第三,邀請賓客來行燕禮,有事先“速”這一儀節(jié)?!痘|》420中,子姓貴族三天內(nèi),兩次占卜商王是否邀請自己參與燕飲,更是體現(xiàn)出殷商時期,貴族參與王室活動的急切心理。值得注意的是,這三點(diǎn),除第一點(diǎn)外,其它兩點(diǎn)在周代燕禮中均能找到蹤跡?!抖Y記·燕義》“設(shè)賓主,飲酒之禮也”,《燕禮》鄭注“飲酒以合會為歡也”,賈公彥疏“燕以醉為度”等等,均體現(xiàn)的是燕以飲酒為主。再如《燕禮》先有“小臣戒與者”,鄭注“謂留群臣也”,即確定哪些人能夠參與燕飲之禮;再有“命賓”,即在眾與者中確定誰為主賓;最后“射人請賓”,即諸侯的助禮者射人出寢門邀請主賓入內(nèi)行禮?!堆喽Y》記載儀式的完整程度自然超過殷墟卜辭,但占卜誰為賓,是否邀請賓等儀節(jié),兩者卻具有很大的相似性。即使第一點(diǎn)占卜確定行禮日期,不見《燕禮》記載,但《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》中均有“筮日”儀節(jié),同樣是周代禮制的常見節(jié)目。可見,殷禮與周禮具有很大的延續(xù)性,殷商燕禮是周代燕禮的濫觴,可謂定論。
上已概述了殷商射禮與燕禮的一些內(nèi)容?,F(xiàn)在的問題是,兩者是否如周代射禮必與燕配合而行?殷墟甲骨中,有則商王賜“多射”燕的卜辭:“貞,翌乙亥賜多射燕。(《合集》5745)”“多射”卜辭中常見,如“貞,翌乙未勿令多射眾……”(《合集》5734正)“丁卯卜,貞,翌己未令多射眾于□”(《合集》5735),“乙酉卜,爭貞,令夕氏多射先陟自”(《合集》5738),“癸亥卜,貞乎多射”(《合集》5748)?!岸嗌洹睉?yīng)與“多子”、“多臣”等辭例性質(zhì)類似,有學(xué)者認(rèn)為是“武官的群稱”。[9]230商代武官有“多馬”、“馬”、“多亞”、“衛(wèi)”、“戍”、“牧”、“射”、“三百射”等稱號,多根據(jù)實(shí)際職掌之事而命名?!吧洹薄ⅰ叭偕洹迸c“多射”職掌為射事,應(yīng)指負(fù)責(zé)射事的武官。一般而言,射事分作戰(zhàn)爭射敵與參與射禮。上揭卜辭“賜多射燕”,沒有明言何種射事,兩種可能性均存在。遺憾的是,燕“多射”卜辭只見此一條,僅為殷商存在射禮與燕禮配合而行提供了一種可能,很難成為篤定的證據(jù)。
2003年,中國國家博物館入藏名為“作冊般銅黿”的殷商青銅器。據(jù)李學(xué)勤的介紹,器作黿形,首尾四足伸出,頸側(cè)及背上插四箭,均僅露箭羽。黿體系一次鑄成,箭為分鑄,僅有尾端嵌接在黿表面的凹穴處,表明箭已深入黿體。[10]在黿脊背部鑄銘文4行33字。自此器公布后,李學(xué)勤、裘錫圭、王冠英、朱鳳瀚、宋鎮(zhèn)豪、袁俊杰等對器形、銘文釋讀、記事均著文討論。[11]
《作冊般銅黿》有兩點(diǎn)值得注意:一是器形,二是銘文所記之事。黿身中四箭,讓人很容易聯(lián)想到以豕身貫矢為象形的“彘”字?!板椤迸c射禮有關(guān),前文已談到。那么此銅黿中箭是否與射禮相關(guān)?慶幸的是,黿脊所載銘文證實(shí)了這一點(diǎn)?,F(xiàn)據(jù)李學(xué)勤所作釋文,并參考諸家意見,具列入下:
朱鳳瀚根據(jù)“奏于庸”的語法特點(diǎn),認(rèn)為“庸”當(dāng)為《周禮·春官·典庸器》之“庸器”。但鄭注云:“庸器,伐國所獲之器。若崇鼎、貫鼎及以其兵物所鑄銘也。”賈疏云:“謂征伐叛國,俘虜其所藏之重器也?!编?、賈特別舉出“崇鼎”、“貫鼎”、“封父龜”等周天子伐其國、奪其重器的例證。至于“以其兵物所鑄銘”,賈疏謂是“鐘鼎之屬”,《春官·敘官》先鄭引《左傳》魯國以齊國之兵作林鐘而銘功以證之。那么,所謂“庸器”,要么指戰(zhàn)爭中,從戰(zhàn)敗國俘獲過來的別國之器,此種器物必定為已成品。《左傳·宣公二年》魯國取得郜國大鼎,并陳列于祖廟。杜預(yù)注:“郜國所造器也,故系名于郜?!贝僳?yīng)是庸器之屬。要么指利用俘獲的兵器熔鑄而重新制作的禮器,魯國“林鐘”即是??偟膩碚f,“庸器”必為敵國所來之物?!白鲀园沣~黿”與這些均不相符。由此看來,簡單地認(rèn)為“奏于庸”,就是在庸器上書寫,是很難成立的。
可見若要正確地理解“奏于庸”,得另辟途徑。李學(xué)勤利用《逸周書·世俘解》祭武王伐紂事“王入,奏庸,大享,一終,王拜授稽首。王定,奏庸,大享,三終”,及孔晁注“奏庸,擊鐘”,認(rèn)為“庸即鏞,即大鐘,甲骨文屢見奏庸”。李先生的這種提法,為我們提供了一個正確的思路。戰(zhàn)爭后,擊鐘奏樂,接著行大饗之禮。這與傳世文獻(xiàn)及西周金文中常見的戰(zhàn)勝后,為慶功行賞而行飲至禮,有很大的可比性。《世俘解》雖未明言,但“大享”很有可能就是飲至禮。那么,把“奏于庸”理解為商王行射禮后,接著命令作冊般主持擊鐘奏樂,以行燕饗之禮,有一定的根據(jù)。《作冊般銅黿》所記的射禮,包括了“射黿”與“奏于庸”兩個部分。與傳世《鄉(xiāng)射禮》《大射儀》正射“射侯”后,“奏《騶虞》以射”“奏《陔》以出”以及釋服飲酒等相比,所記雖然較為簡略,但也存有類似之處。至于“奏于庸”辭例于語法上不常見,王冠英認(rèn)為其具體意思當(dāng)作“奏之于庸”解,很具有啟發(fā)意義。
綜上所述,殷商射禮與燕禮,均已發(fā)展到較為成熟的程度,甚至某些細(xì)微儀節(jié)處與周代禮制,已有很大的相似性。周代禮制繼承、發(fā)展了殷商禮制,應(yīng)該是沒有疑問的事實(shí)。殷周之際的變革,應(yīng)不如王國維《殷周變革論》中論述的那般劇烈。具體到射禮與燕禮的關(guān)系上,周代射禮與燕禮相配合而行是普遍的禮儀規(guī)則,但在殷商時期,雖然射前或射后行燕禮存在某些蛛絲馬跡,有萌芽的趨勢,但很難據(jù)以確證殷商射禮與燕禮相配合而行,已是較為流行的禮儀規(guī)則。殷商“射燕”的存在與否及發(fā)展程度如何,有待更多新材料的發(fā)現(xiàn)與新理論的運(yùn)用。
《禮記·射義》載有孔門師弟行射禮的情況:
孔子射于矍相之圃。蓋觀者如堵墻。射至于司馬,使子路執(zhí)弓矢出延射,曰:“賁軍之將、亡國之大夫與為人后者,不入,其余皆入?!鄙w去者半,入者半。又使公罔之裘、序點(diǎn)揚(yáng)觶而語。公罔之裘揚(yáng)觶而語曰:“幼壯孝悌,耆耋好禮,不從流俗,修身以俟死,者不?在此位也?!鄙w去者半,處者半。序點(diǎn)又揚(yáng)觶而語曰:“好學(xué)不倦,好禮不變,旄期稱道不亂,者不?在此位也?!鄙w僅有存者。
鄭注:“先行飲酒禮,將射,乃以司正為司馬?!彼菊O(jiān)察飲酒,司馬監(jiān)察行射禮,是同一人根據(jù)儀式進(jìn)程而兩種身份間的轉(zhuǎn)換?!吧渲劣谒抉R”,說明飲酒已畢,司正變?yōu)樗抉R,即將行射禮。不過,此次射禮的特別之處是,因觀禮者眾,孔門師弟在飲酒畢后,欲從觀眾中選擇愿意參與者,以擴(kuò)大社會影響,達(dá)到施教化之效,故通過子路、公罔之裘、序點(diǎn)特增加飲酒內(nèi)容。子路等邀請賓客,貶斥排除一部分人,褒獎挽留一部分人,通過公開選賓儀式,展示的即是射禮深厚的人文教化功能。值得注意的“揚(yáng)觶而語”,即舉起飲酒之觶邀請賓客,更是說明在未射之前,行飲酒禮是很常見的事情。
射禮中會行燕飲之禮,自西周以來,就常見于傳世文獻(xiàn)與出土金文中。昭王時代《令鼎》載周天子在諆田舉行籍農(nóng)大典后,“餳,王射,有司師氏、小子射”(《集成》2803)?!梆h”讀為“觴”。[13《]說文·角部》“:實(shí)曰觴,虛曰觶。”觶裝滿酒為觴。酒滿觶,目的在于飲,故觴又有飲酒義?!抖Y記·投壺》在投壺禮卒后飲酒,“命酌曰:‘請行觴。’酌者曰‘:諾。’當(dāng)飲者皆跪奉觴。”《莊子·徐無鬼》“:仲尼之楚,楚王觴之,孫叔敖執(zhí)爵而立。”《呂氏春秋·達(dá)郁》“:管仲觴桓公。日暮矣,桓公樂之而征燭。”《令鼎》所載“觴”,應(yīng)即籍田禮后,大射禮前的宴飲之禮。
厲王時代《鄂侯鼎》載周王南征,在返回途中與鄂侯御方行禮情況:
《鄂侯鼎》是目前所見,最早明確記載周代燕禮的青銅器。“王休宴乃射”,充分地說明了在射禮前,周王曾舉行燕禮。鄂侯也很可能在燕禮中充當(dāng)周王的助禮者,即“侑王”?!啊?,各家均隸作“”。該字另見上引《令鼎》及《靜簋》《義盉蓋》等青銅器銘文中,所言均為射事。其中《義盉蓋》云“王在魯,即邦君、諸侯、正、有司大射”,可見是射禮中常用儀節(jié)。李學(xué)勤、馬承源讀為“會”,但不能找到相關(guān)的禮制文獻(xiàn)作為證據(jù)。唐蘭讀為“合”,所言甚是。[14]36《8周禮·夏官·大司馬》“及師,大合軍,以行禁令。……若大射,則合諸侯之六耦?!编嵶ⅲ骸巴跎淙?,以諸侯為六耦?!瘪?,即射耦。《左傳·襄公二十九年》“射者三耦”,杜預(yù)注:“二人為耦?!毙猩涠Y時,二人一組為耦,以決勝負(fù)?!昂稀北居信贾x,《爾雅·釋詁》:“偶、妃、匹、會,合也?!鞭D(zhuǎn)相為訓(xùn),“”讀為“合”,所講乃御方為周王之“耦”而行射禮?!秲x禮·大射儀》飲不勝者儀節(jié),鄭注:“諸公、卿、大夫相為耦者,不降席,重恥,尊也?!惫袨轳钪Y。那么鄂侯與天子為耦在西周禮制中,應(yīng)不成問題。
“休闌”指射禮結(jié)束。[15]281在射禮結(jié)束后,接著行宴飲之禮?!巴鯎P(yáng),咸飲”,揚(yáng)即“揚(yáng)觶”。《射義》“序點(diǎn)揚(yáng)觶而語”,邀請賓客。《儀禮》中“揚(yáng)觶”為發(fā)動旅酬之始?!抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》:“一人揚(yáng)觶,乃立司正焉。”立司正,表明即將飲酒。“揚(yáng)觶”又稱“舉觶”?!多l(xiāng)飲酒禮》:“司正降,復(fù)位。使二人舉觶于賓、介?!彼卫钊绻纭秲x禮集釋》:“二人舉觶,為無算爵之始。”[16]禮儀中,一人揚(yáng)觶為旅酬之始,二人舉觶為無算爵之始?!抖鹾疃Α贰皳P(yáng)觶”與《儀禮》的區(qū)別在于,前揚(yáng)觶者為周王,后揚(yáng)觶者為主人之有司。射禮畢,周王舉觶,而參與者“咸飲”,正體現(xiàn)出飲酒禮的兩個儀節(jié),即旅酬與無算爵。無算爵時所有參與者,喝酒無算,喝多少,和誰喝,均無嚴(yán)格限制。有學(xué)者指出“咸飲”為“飲咸”的倒文,表示飲酒告終,雖能講通,但過于迂曲,不可從。[17]281
射與燕配合而行,還見于《詩經(jīng)·小雅·賓之初筵》。此詩緣何而作,存在兩種不同意見。毛序:“幽王荒廢,媟近小人,飲酒無度。天下化之,君臣上下沈湎淫液。武公既入,而作是詩也?!毙l(wèi)武公譏刺時事而作此詩,此說唐孔穎達(dá)從之?!逗鬂h書·孔融轉(zhuǎn)》注引《韓詩序》認(rèn)為是衛(wèi)武公飲酒悔過而作,宋朱熹《詩集傳》從之。[18]191現(xiàn)今來看,詩中“賓既醉止,載號載呶”譏諷賓的“失禮”行為來看,若為悔過之作,衛(wèi)武公當(dāng)自為主人,不當(dāng)僅譏諷賓客飲酒失禮,而不自譏。毛序所說,與詩義更為接近?!顿e之初筵》共五章,毛傳認(rèn)為前兩章所言為“古燕射之禮,次二章言今王燕之失”,鄭箋認(rèn)為前兩章所講為古大射行祭之事,次兩章是今王祭末行燕禮。毛、鄭的區(qū)別是,前者認(rèn)為《賓之初筵》所講射禮為燕射,后者以為是大射?,F(xiàn)引詩的第一章如下,再論毛鄭是非。詩曰:
賓之初筵,左右秩秩。
籩豆有楚,殽核維旅。
酒既和旨,飲酒孔偕。
賓之初筵,左右秩秩。
鐘鼓既設(shè),舉酬逸逸。
大侯既抗,弓矢斯張。
射夫既同,獻(xiàn)爾發(fā)功。
發(fā)彼有的,以祈爾爵。
此章所講可分作兩部分來看。從“賓之初筵”至“舉酬逸逸”講燕飲之事;“大侯既抗”至“以祈爾爵”講射禮之事。賓主入座謙讓有節(jié),籩豆俎食、珍肴佳釀陳列有方,酒是如此美好,賓主間一派祥和、歡樂之態(tài),在鐘鼓聲伴奏中,觥籌交錯。對燕飲禮的描述,真切有序。接下來“大侯既抗,弓矢斯張”,明顯地提示即將進(jìn)行射禮。那么,就《賓之初筵》第一章而言,射前行燕禮,已生動地展露無疑。毛、鄭均認(rèn)為第一章所言為古之射禮,那么,應(yīng)與宗周禮制相符,而非失禮之事。至于,“燕射”、“大射”之爭,清馬瑞辰列出三點(diǎn)理由以支持鄭說。
第一,《禮記·射義》“古者諸侯之射也,必先行燕禮”,引詩“以燕以射”,皆謂大射先行燕禮。此詩首章先言“舉酬”、“飲酒”,乃言“大侯既抗”,與大射之先燕后射合,此可證其為大射。第二,《正義》言“燕射之禮,自天子至士皆一侯,上下共射之,惟大射則張三侯,《大射儀》“前射三日,司馬命量人量侯道,以貍步,大侯九十,參七十,干五十”是也。詩言大侯以統(tǒng)參、干侯,此可證其為大射。第三,將祭而射,謂之大射。首章箋云“下章言‘烝衎烈祖’,其非祭與”,此可證其為大射者三也。[19]745
馬瑞辰所列第一條理由,以射前“飲酒”、“舉酬”等儀節(jié),證明《賓之初筵》所講為大射,應(yīng)屬誤解。據(jù)《射義》載,射禮前,諸侯與卿大夫、士雖有用燕禮或鄉(xiāng)飲酒禮之別,但凡射必先“飲酒”、“舉酬”,并無異樣。所以,馬氏以此作為區(qū)分大射、燕射的證據(jù),并無充足的理由。除此之外,馬氏所列的其它兩條理由,即燕射用一侯而大射有三侯,燕射后無祭祖而大射后必祭祖,均是證明《賓之初筵》所載射禮為大射的佳證。王先謙《詩三家義集疏》引齊詩說,謂《賓之初筵》所載為大射,證明馬瑞辰所說不誤。[20]782
通過上文的討論,宗周禮樂文明中,射禮必先行燕飲之禮,為禮制通例,已無疑問。那么,射前燕飲的具體儀節(jié)到底如何?《儀禮·鄉(xiāng)射禮》所載為大夫射禮,《大射儀》所載為諸侯射禮,兩者雖有等級尊卑差異,主要儀節(jié)卻大致相同。故本節(jié)據(jù)《鄉(xiāng)射禮》所載,并參考《大射儀》,略加論述射前之燕禮儀節(jié)。
第一,主賓一獻(xiàn)。包括主人獻(xiàn)賓、賓酢主人及主人酬賓三個儀節(jié)。主人獻(xiàn)賓:主人下堂為賓洗爵、實(shí)爵,賓跟從主人下堂辭。主人盥洗畢后,與賓“一揖一讓”升堂,西北面在賓之席前獻(xiàn)賓。賓在西階上,北面答拜主人,回到自己南面之席前受爵,最后又返西階。值得注意的是,射禮于序中舉行,賓位在堂上南面,相當(dāng)于廟內(nèi)堂上戶牖之間,為尊位。主人席賓于此,表示尊賓;賓受爵后返西階位,不敢居南面之位,則表示謙讓。不過,賓正式飲此主人所獻(xiàn)之酒時,因?yàn)槭钦Y,故又回南面之位。因正禮不敢不處正位。賓所處之位,在西階與堂上南面位間轉(zhuǎn)移,充分體現(xiàn)出主人尊賓之意,與賓謙讓之心。賓酢主人:此與主人獻(xiàn)賓儀節(jié)大致相同,只是主人飲畢“不告旨”,鄭注:“酒己物。”酒為自己之物,主人若告旨,贊酒美,有夸耀之嫌。主人酬賓:酬禮相對而言較輕,故飲酒不用爵而用觶。主人先酌酒自飲,后再酌酒酬賓。此酬酒,賓不飲,而是“奠觶于薦東”。
第二,獻(xiàn)眾賓。《鄉(xiāng)射禮》“眾賓之長升,拜受者三人”,鄭注:“長,其老者。言三人,則眾賓多矣。國以德行、道藝為榮,何常數(shù)之有乎?”則經(jīng)文雖只言三人升堂受獻(xiàn),但實(shí)際上可以根據(jù)具體情況以增減。眾賓地位次于賓,只有主人獻(xiàn)禮,而無眾賓酢主人之禮。主人于眾賓席前一一獻(xiàn)酒、薦脯醢。
第三,獻(xiàn)大夫。大夫?yàn)猷l(xiāng)中之尊者,爵位高于賓、眾賓,但因禮非專為其而設(shè),故獻(xiàn)大夫在獻(xiàn)賓、眾賓之后。大夫“席于尊東”,鄭注:“尊東,明與賓夾尊也。不言東上,統(tǒng)于尊也。”賓位在尊西,大夫位在尊東,故言“夾尊”。主人獻(xiàn)大夫、薦脯醢,禮均殺于獻(xiàn)賓,故大夫祭先時雖如賓禮,但不嚌肺、不啐酒、不告旨。與獻(xiàn)眾賓不同的是,獻(xiàn)大夫儀節(jié),有大夫酢主人、主人酬大夫之禮。
第四,合樂?!秲x禮·燕禮》中有“升歌”、“奏笙”、“間歌”、“合樂”、“無算樂”等用樂儀節(jié)?!多l(xiāng)射禮》燕飲儀節(jié)稍簡于《燕禮》,但仍有“合樂”。鄭注:“不歌不笙不間,志在射,略于樂也?!币蜞l(xiāng)射禮的主要目的在于射,故用樂之事稍加減省。所合之樂為《周南》之《關(guān)雎》《葛蕈》《卷耳》,以及《召南》之《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。所用篇目,與《燕禮》所載完全相同。值得注意的是,《大射儀》所載用樂情況,與《鄉(xiāng)射禮》完全不同?!洞笊鋬x》沒有完整的“合樂”儀節(jié),而是把用樂插入到具體的燕飲儀節(jié)內(nèi),配合飲酒禮而行。例如,從“奏《肆夏》”至“樂闕”之間儀節(jié),為主人獻(xiàn)賓禮,《肆夏》之樂一直配合而行沒有停止,至賓酢主人時方才停止。再如,公拜受主人所獻(xiàn)之爵時,又伴奏《肆夏》。在獻(xiàn)禮完畢后,“乃歌《鹿鳴》三終”“乃管《新宮》三終”,與《燕禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》用樂均不同。鄭玄解釋為,“歌《鹿鳴》三終,而不歌《四牡》《皇皇者華》,主于講道,略于勞苦與諮事”,“既管不獻(xiàn),略下樂也”。所謂“講道”,或與大射選賢與能相關(guān)。這決定了其所用之樂與《燕禮》等有異。
第五,獻(xiàn)工?!罢鑲洹焙?,為酬謝樂工,亦得獻(xiàn)。只是儀節(jié)較為簡略。
第六,立司正。獻(xiàn)工完畢后,若依一般燕飲規(guī)則,應(yīng)立司正以安賓,行旅酬、無算爵?!多l(xiāng)射禮》亦立司正。旅酬、無算爵代表整個儀節(jié)的結(jié)束。但射前燕飲,僅是準(zhǔn)備階段,射禮才剛剛開始。司正受主人之命,“請安于賓”,降自西階,立于中庭北面,執(zhí)觶自飲,并未發(fā)起旅酬。接下來則是,司射準(zhǔn)備行射禮。
射前燕飲與《燕禮》所載相比,禮儀骨干的“四燕”,即所謂獻(xiàn)賓、眾賓、孤卿大夫、士,兩者均具備。只是因等級差異,不一定有獻(xiàn)孤卿之禮。再則《儀禮·燕禮》有“射人”,負(fù)責(zé)告具、請賓、納賓等燕飲前的準(zhǔn)備工作。燕禮為何用“射人”?鄭玄的解釋是“射人主此禮,以其或射也”,更突出了射與燕之間的親密關(guān)系。除此之外,它們之間一主燕飲,一主射,目的不同,禮儀設(shè)置也有一定的差距。最明顯的是,《燕禮》獻(xiàn)賓、獻(xiàn)孤卿、獻(xiàn)大夫、獻(xiàn)士后,接著會舉行旅酬之禮;儀式的結(jié)尾,會舉行無算爵、無算樂等禮。但是,射禮前燕飲,并無旅酬、無算爵,而是被射禮從中截斷。旅酬、無算爵,變成了射后燕飲節(jié)目。
《鄂侯鼎》載御方與周王射禮結(jié)束后,“王揚(yáng),咸飲”,體現(xiàn)的是燕飲中的旅酬與無算爵?!巴鯎P(yáng)”為周王舉爵發(fā)動旅酬;“咸飲”為所有參與此次禮儀活動者,惟己所欲,飲酒無算?!抖鹾疃Α匪d禮儀活動與傳世禮典文獻(xiàn),特別是《儀禮》所記射禮,已非常接近:射前有燕飲儀節(jié),射后行旅酬、無算爵。射禮中的燕禮,被“射”分為兩個部分。因《鄂侯鼎》記載簡略,射后宴飲的具體儀式,不可考知,幸《鄉(xiāng)射禮》《大射儀》對此有詳細(xì)記載。
大致而言,射后燕飲可分作四個儀節(jié),即旅酬、無算爵、無算樂與息司正。
第一,旅酬。凌廷堪《禮經(jīng)釋例》云:“凡正獻(xiàn)既畢之酒,謂之旅酬。”[21]100正獻(xiàn)既畢,可分作兩種情況。其一,一次正獻(xiàn)既畢,即行旅酬。如《燕禮》獻(xiàn)賓后,即行旅酬;接著獻(xiàn)眾賓后,再行旅酬;獻(xiàn)大夫后,三行旅酬;獻(xiàn)士后,四行旅酬。《大射儀》所載與此大致相同。其二,所有正獻(xiàn)既畢,再行旅酬,《鄉(xiāng)飲酒禮》所載正是這種情況。《鄉(xiāng)射禮》正獻(xiàn)在射禮之前,旅酬在射禮之后,也屬第二種情況。據(jù)《鄉(xiāng)射禮》載,賓首先“坐取俎西之觶”以酬主人。所謂“俎西之觶”,實(shí)正獻(xiàn)時主人酬賓,先自酌自飲,后再酌而未飲,奠于俎西之觶。此時,賓取以酬主人,乃旅酬之第一番禮。此后,賓、主人、大夫及眾賓,按以尊酬卑的秩序,使卑者升自西階接受尊者的酬酒?!多l(xiāng)射禮》鄭注:“旅酬下為上,尊之也。”至旅酬時,盛禮已畢,為尊敬參與禮者,地位雖卑,亦必先酬之。至于旅酬“下為上”突破一般禮儀的尊卑原則,展現(xiàn)出燕禮區(qū)別于其它禮的特性。
第二,無算爵。旅酬在飲酒秩序與人數(shù)上還有一定的限定,至無算爵則所有限定已“蕩然無存”。以“二人舉觶”為開始,所有參與行禮者,包括主人之有司,眾賓之黨等,交錯而行酬禮,飲酒無算,以醉為度。鄭注:“錯者,實(shí)主人之觶,以之賜賓也;實(shí)賓長之觶,以之次大夫也;其或多者,迭飲而已。皆不拜受者,禮又殺也?!甭贸陼r“下為上”,卑者先受酬酒,有一定秩序;而無算爵則根本無此秩序,堂上之人和誰喝,喝多少無嚴(yán)格限制,所謂“迭飲”而已。
第三,無算樂。無算樂與無算爵性質(zhì)類似。鄉(xiāng)射禮前只用合樂,所用的詩篇僅限定在《周南》三篇、《召南》三篇內(nèi);大射用樂,所謂伴奏《肆夏》、“乃歌《鹿鳴》三終”、“乃管《新宮》三終”等,亦有嚴(yán)格規(guī)定,不能超越?!秲x禮·燕禮》篇記載用樂情況較詳細(xì),有“升歌”“奏笙”“間作”“合鄉(xiāng)樂”四個儀節(jié),可用表格具列如下:
《儀禮·燕禮》用樂簡表
從上表來看,燕禮正禮用樂的篇目與秩序均有嚴(yán)格的規(guī)定,不能僭越雜用。但“無算樂”時,升歌、間作、合鄉(xiāng)樂的順序與次數(shù)已無嚴(yán)格限定,惟己所欲。燕禮通過最后的“無算爵”與“無算樂”,造就了一個“狂歡”的禮儀場面,與禮者在飲酒與奏樂中,盡情歡樂,以醉為度,甚至還可以“執(zhí)燭夜飲”?!堆喽Y》“宵,則庶子執(zhí)燭于阼階上,司宮執(zhí)燭于西階上,甸人執(zhí)燭于庭,閽人為大燭為門外”,記載的正是秉燭夜飲的場面。
第四,息司正。司正是飲酒時的監(jiān)察者,若行射禮,則司正轉(zhuǎn)為司馬?!多l(xiāng)射禮》“作相為司正”、“司正為司馬”、“司馬反為司正”,所載正是司正根據(jù)儀式進(jìn)程,而不斷轉(zhuǎn)換身份,目的均在監(jiān)察失禮行為?!对姟ば⊙拧べe之初筵》:“凡此飲酒,或醉或否。既立之監(jiān),或佐之史?!泵珎鳎骸傲⒕浦O(jiān)?!编嵐{:“有醉者,有不醉者,則立史視之?!薄傲⒈O(jiān)”、“立史”,即相當(dāng)于立司正以監(jiān)察飲酒?!秶Z·晉語一》:“公飲大夫酒,令司正實(shí)爵與史蘇?!表f昭注:“司正,正賓主之禮者也?!保?2]249所謂“正”,即是使賓、主行禮符合規(guī)范。春秋時代立司正監(jiān)察飲酒,并不少見?!蹲髠鳌ふ压辍份d鄭定公設(shè)宴招待晉國韓起,行禮過程中孔張失禮,不知其位,被“執(zhí)政”拒絕,生動地體現(xiàn)出監(jiān)察禮儀者在禮儀中發(fā)揮的作用。
三月,晉韓起聘于鄭,鄭伯享之。子產(chǎn)戒曰:“茍有位于朝,無有不共恪!”孔張后至,立于客間,執(zhí)政御之;適客后,又御之;適縣間。客從而笑之。
“執(zhí)政”,杜預(yù)注:“掌位列者?!鼻逵嵴啤?左傳>“執(zhí)政”解》認(rèn)為,執(zhí)政即主司其事,并舉《大射儀》“為政請射”為據(jù),指出司射即“為政”,亦即“執(zhí)政”。[23]88大射、鄉(xiāng)射之禮,均有司馬、司射?!洞笊鋬x》鄭注:“為政,謂司馬也。司馬,正官,主射禮。”可見,俞氏所言“執(zhí)政”指主司其事,是正確的,但認(rèn)為它相當(dāng)于大射之司射,則有失偏頗?!蹲髠鳌分皥?zhí)政”,相當(dāng)于《儀禮》之“司正”,而非“司射”。
諸侯燕饗賓客,具體儀節(jié)為何,現(xiàn)在已不能確知,但《聘禮》《燕禮》《公食大夫禮》有類似記載,可據(jù)以推測。韓起為正賓,位當(dāng)在堂上戶牖間,介即副賓當(dāng)在西序下;鄭定公為主人,位在阼階。孔張為鄭國之臣,即主人之黨。因孔張?jiān)诙Y儀中具體身份沒有明確記載,其具體位次亦不可據(jù)定,但作為主人之黨,位在東方,西面北上,是毫無疑問的??讖埩⒂诳烷g,即跑到西階賓客中間,明顯不符合禮儀,故執(zhí)政拒絕之;孔張又后退到客后,再退到懸樂器的中間,均非其所應(yīng)在之位,所以“客從而笑之”,譏笑其張皇失措的失禮行為。在整個過程中,“執(zhí)政”即司正,發(fā)揮了重要作用,一步步地拒絕孔張,正其失禮行為。
鄉(xiāng)射飲酒監(jiān)察禮儀者為司正,射時司正變?yōu)樗抉R,同樣執(zhí)行監(jiān)察任務(wù)。鄭注:“兼官由便也。立司正為涖酒爾。今射,司正無事?!贝笊錇橹T侯之禮,設(shè)官多,故不須兼官,司正為燕禮監(jiān)察者,射時司馬不從司正轉(zhuǎn)換而來,另有專人負(fù)責(zé)。諸侯、卿大夫設(shè)官雖有尊卑差異,司正、司馬均是監(jiān)察禮儀者卻無疑問。
“無算樂”后,賓出奏《陔》為第一天燕禮的終點(diǎn),也是燕正禮的終點(diǎn)。第二天,主人為感謝助己行禮的司正,乃設(shè)禮以司正為賓,飲酒勞之?!多l(xiāng)射禮》:“主人釋服,乃息司正?!编嵶ⅲ骸搬尫f朝服,服玄端也。息,猶勞也。勞司正,謂賓之與之飲酒,以昨日尤勞倦也?!蓖惖挠涊d,亦見于《鄉(xiāng)飲酒禮》?!堆喽Y》《大射儀》中不見,但據(jù)《儀禮》詳略互見的撰述特點(diǎn),則燕、大射后亦當(dāng)有“息司正”??梢?,所謂“息司正”是燕禮后第二天常見節(jié)目?!跋⑺菊币蛞逊钦Y,據(jù)經(jīng)文與鄭注來看,主人雖以司正為正賓與之飲酒,謝其倦勞,但與燕正禮仍然有很大的差異。
其一,燕正禮主人服朝服,此時服玄端。朝服為禮盛時之服,卿、大夫、士祭祖時所服即為朝服?!秲x禮·少牢饋食禮》:“主人朝服,即位于阼階東。”鄭注:“為將祭也?!毕鄬Χ?,玄端為燕居之服,較輕?!抖Y記·玉藻》:“卒食,玄端而居?!编嵶ⅲ骸疤熳臃搜嗑右病!毙藶檠嗑訒r所服,自天子至士莫不皆然。主人所服服制等級的高低,已明白宣示“息司正”,已不隆重。
其二,息司正無介,正燕有介。介為副賓,見于《鄉(xiāng)飲酒禮》《燕禮》《聘禮》《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》《有司徹》等篇所載飲酒禮中?!多l(xiāng)射禮》《大射儀》因主于射,射前燕飲無介,射后“息司正”亦無介,大概是射禮的通例,明顯較其它宴飲簡略。鄭注“勞禮略也,司正為賓”,所言正是如此。
其三,正燕其牲用狗,息司正不殺牲?!多l(xiāng)飲酒禮》《燕禮》均載“其牲狗也,亨于門外東方。”“亨”即“烹”,在大門外東方烹煮狗肉。賈公彥亦把牲用狗,當(dāng)作燕禮區(qū)別于其它禮的主要特點(diǎn)之一??梢娧喽Y有殺牲之禮,但“息司正不殺”。鄭注:“無俎故也。”息司正不僅不殺牲,甚至連俎亦不設(shè)。所用之物“羞惟所有”,即主人有什么就準(zhǔn)備什么,而不特意安排。
其四,迎司正禮簡。正禮迎賓,主人之相一人迎于門外。賓入庭升堂是,主人與賓行“三揖三讓”之禮,迎司正無此盛禮。
其五,獻(xiàn)司正禮簡?!跋⑺菊睍r,“賓酢主人,主人不崇酒,不拜眾賓。既獻(xiàn)眾賓,一人舉觶,遂無算爵”;與正禮四番輪獻(xiàn),“祭先”、“告旨”、“崇酒”等繁瑣儀節(jié)相比,“息司正”禮簡省了許多。
“息司正”是正式燕禮的明日為感謝司正的助禮行為而特設(shè)之禮。通過與正燕禮相比,得知“息司正”的儀式雖大大被簡化,但并沒有脫離出燕禮的范疇?!多l(xiāng)射禮》載“息司正”之禮,亦是宗周射后燕禮之一種。射禮后的“旅酬”、“無算爵”、“無算樂”、“息司正”,是射前燕禮的繼續(xù)。只有結(jié)合這兩部分,才能構(gòu)成一個完整的燕禮儀式。
綜合上面對射禮中的燕禮的討論,可以歸納出如下幾點(diǎn)結(jié)論:
第一,殷商時期,射禮與燕禮均已發(fā)展到較為成熟的程度,甚至某些細(xì)微儀節(jié)處與周代禮制,已有很大的相似性。但是,我們同樣看到,射前或射后行燕禮,即射與燕構(gòu)成的禮儀組合,在殷商時期雖然存在蛛絲馬跡,有萌芽趨勢,但很難據(jù)以確證殷商射禮與燕禮相配合而行已是較為流行的禮儀規(guī)則。
第二,宗周時代,燕禮與射禮配合而行已是非常普遍的行禮方式。因主要目的是行射,所以射中之燕,往往存在兩個特點(diǎn),一是儀式已較正式燕禮簡化;二是完整的燕禮被射分割為兩部分:射前行正獻(xiàn)之禮與射后的旅酬、無算爵、無算樂,以及為感謝助禮者而“息司正”之禮。傳世禮典文獻(xiàn)對射與燕禮的記載,已得到出土青銅器銘文的證實(shí)。西周厲王時期的《鄂侯鼎》所記射禮,與傳世文獻(xiàn)記載相比,雖較為簡潔,但主要儀式基本相同。射前“王休宴”,射后“王揚(yáng),咸飲”等等,正是“正獻(xiàn)”、“旅酬”、“無算爵”在金文中的體現(xiàn)。
第三,“息司正”是正燕禮后,第二天為酬謝司正而特意舉行的燕司正之禮?!跋⑺菊痹谡麄€結(jié)構(gòu)上與正燕無太大差別,只是儀式遭到簡化。如不殺牲、無助禮之介、獻(xiàn)禮不崇酒等等。