廟宇重建、儀式復(fù)興與地方社會(huì)構(gòu)建
——基于浙江觀海衛(wèi)都神殿及其廟會(huì)的考察

陳科錦

（山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院民俗學(xué)研究所，山東 濟(jì)南 250100）

都神五都大帝信仰是源于浙江省慈溪市觀海衛(wèi)鎮(zhèn)東山頭的地方性神明崇拜，在慈溪東部頗有影響力，五都大帝被認(rèn)為具有治瘟祛疫、掌管財(cái)源、彌補(bǔ)陰陽(yáng)五行等職能。觀海衛(wèi)“五姓一柱”六個(gè)家族和村落的聯(lián)合體是都神信仰的核心主體。改革開放后，隨著沉寂了數(shù)十年的民間信仰的復(fù)蘇，“五姓一柱”促成了廟宇都神殿的重建、廟會(huì)等儀式活動(dòng)的恢復(fù)與調(diào)適。作為不同宗族與村落共同的文化象征，五都大帝信仰和廟會(huì)具有構(gòu)建地方社會(huì)關(guān)系的功能。

一、都神信仰與“五姓一柱”

五都大帝有金臉、紅臉、黑臉、藍(lán)臉、白臉五尊神像。據(jù)傳，它們的原型是元順帝十二年（1352）跟隨朱元璋起兵濠州的五姓兄弟，他們文武雙全、精通醫(yī)術(shù)，募鄉(xiāng)銀、解圍城，采草藥、救軍民，是明朝開國(guó)功臣、民族英雄，于洪武三年（1370）封伯爵，賜鐵劵，配享太廟于鐘山腳下；洪武二十七年（1394），朱元璋謀害功臣，將兄弟五人毒死，后因心中有愧及太子求情，追封他們?yōu)椤拔宥即蟮邸薄?/p>

這一信仰在東山頭的流傳源自一段“奇遇”：

“明末清初時(shí)，滿清大軍入關(guān)，犯南京毀太廟，五都大帝神位被拋入長(zhǎng)江，下東海漂至杭州灣海面。在農(nóng)歷五月二十五日這一天，觀海衛(wèi)東山頭林家祖上林阿貴在海中捕魚，結(jié)果刻有‘五都大帝’封號(hào)的神位進(jìn)入漁網(wǎng)。林阿貴收網(wǎng)后，把五都大帝的神位放進(jìn)魚筐背回家，背至林家村蛤蜊山旁時(shí)，感覺有所沉重。林阿貴心中有靈犀，就和當(dāng)?shù)匕傩丈w起兩間茅屋，以供香火，香火日漸旺盛，五都大帝有求必應(yīng)，拯救蒼生。

到了乾隆四十四年，在蛤蜊山旁建立起規(guī)模龐大的都神殿，并由林、吳、韓、徐、蔣、方等‘五姓一柱’……組織辦‘都神會(huì)’，從此五都大帝的聲望流入民間……”［1］P（199-200）

上文所說(shuō)的“五姓一柱”，是指林、吳、韓、徐、蔣、方六個(gè)姓氏。其中，林家、吳家、徐家居住在東山頭區(qū)域（即觀海衛(wèi)衛(wèi)城北部約一里的浪港山以東）的東營(yíng)村、東山頭村、錦堂村等三個(gè)行政村，覆蓋了八個(gè)自然村；這三個(gè)家族再加上衛(wèi)城外西南方五里韓家、衛(wèi)前蔣家、衛(wèi)城東門外方家，合稱“五姓一柱”①目前，東山頭家族、房分的觀念已經(jīng)比較淡薄，同姓之間血緣關(guān)系較遠(yuǎn)?！拔逍找恢敝械募易宀⒎菄?yán)格地限定為某個(gè)姓，它與村落（主要是指自然村）相重合，涵蓋了這個(gè)家族以外的其他一些姓氏，例如，錦堂村林家片的史、唐、沈等姓，也屬于“五姓一柱”中的林家。（見表1）。

表1 “五姓一柱”所在村落與家族分布

據(jù)當(dāng)?shù)厝说恼f(shuō)法，“五姓一柱”的來(lái)歷是這樣的：最初，由林家、吳家、韓家、徐家、蔣家合辦都神行會(huì)（或稱都神會(huì)，即五都大帝出殿行會(huì)的迎神賽會(huì)），游神隊(duì)伍欲入衛(wèi)城東門，卻受到實(shí)力強(qiáng)悍的方家阻撓，后經(jīng)各族商議，由方家作為行會(huì)隊(duì)伍的頭旗、開路先鋒，逢屋拆屋、遇水搭橋，都神行會(huì)才得以順利舉辦，于是方家便成為都神信仰共同體中的一員。此后，“五姓”各執(zhí)事一尊神像，而方家人在地方社會(huì)內(nèi)部具有較多的權(quán)威，承擔(dān)起了“五姓”族際爭(zhēng)端時(shí)調(diào)解人的角色，所以被稱為“一柱”。“五姓一柱”構(gòu)成了五都大帝信仰的核心主體，并在都神殿的日常管理與重大儀式活動(dòng)的組織中發(fā)揮著重要作用。

五姓兄弟及其與朱元璋之間發(fā)生的故事顯然只是依附于部分歷史事件、有虛構(gòu)成分的故事編創(chuàng)，而都神殿的始建年代也無(wú)文獻(xiàn)依據(jù)。作為民間口頭文學(xué)，都神信仰起源的說(shuō)法并不屬于歷史的范疇，而是一個(gè)文化范疇和關(guān)于生活意義的命題。［2］但是，傳說(shuō)“又脫離不了歷史，正因?yàn)閭髡f(shuō)獲得了某種歷史的根據(jù)，才使得其中的故事情節(jié)顯得真實(shí)可信；又因?yàn)閭髡f(shuō)不是歷史本身，才使得其中的人物和事件更典型化，增強(qiáng)了傳說(shuō)的藝術(shù)魅力，融入了民眾強(qiáng)烈的愛憎和良好的愿望?！保?］（P175）都神傳說(shuō)對(duì)所謂“開國(guó)大將”豐功偉績(jī)的描述，刻畫出愛國(guó)愛民、善良勇敢的英雄形象，使它和其它無(wú)數(shù)人物傳說(shuō)一樣富有教化意味。林阿貴撈得五都大帝神位的靈驗(yàn)敘事，解釋了五都大帝信仰在當(dāng)?shù)仄鹪吹纳衩匦院团既恢械谋厝恍?，增?qiáng)了五都大帝的吸引力?？梢哉J(rèn)為，傳說(shuō)的講述是五都大帝信仰得以傳承和擴(kuò)布的重要方式之一。

在中國(guó)民間信仰生態(tài)中，許多神明是多重神職的復(fù)合體，百姓祈求神明多抱以平安健康、財(cái)運(yùn)亨通、綿延子嗣等世俗性目的。五都大帝的靈驗(yàn)敘事同樣也是豐富多元的。人們通過講述自身的或傳播他人的靈驗(yàn)經(jīng)歷保持著對(duì)五都大帝的敬畏。此外，五都大帝還被認(rèn)為象征著陰陽(yáng)五行，五行有缺憾的孩童可以通過拜五都大帝作父親，在本姓前添姓“五”，實(shí)現(xiàn)“五行全，萬(wàn)事興”。

人神之間的關(guān)系是互惠的，當(dāng)愿望實(shí)現(xiàn)，香客還須還愿報(bào)答神靈，比如請(qǐng)若干名老嫗到廟里給五都大帝念佛經(jīng)，燒與它們以表酬謝。神明的“應(yīng)驗(yàn)”，又更加堅(jiān)定了香客對(duì)它們的信任，“許愿（人向神求祈）→神的有效回應(yīng)（愿望實(shí)現(xiàn)）→還愿（人向神兌現(xiàn)承諾）→許愿”的人神交際基本模式［4］（P222）不斷循環(huán)著。

二、都神殿的重建與管理維護(hù)

（一）都神殿的重建歷程

五都大帝的廟堂都神殿，舊址在林家蛤蜊山麓，其始建年代不可考，但有于清道光二十八年（1848）重建［5］的記載。1959年，該殿的房子被劃歸村民所有，信仰活動(dòng)亦沉寂下來(lái)。改革開放后，當(dāng)?shù)赜种饾u在蛤蜊山上修建起新的都神殿。

到了八十年代，林家一村民在蛤蜊山上蓋了一間普通的茅草屋。當(dāng)時(shí)盛傳蛤蜊山的竹葉具備都神的靈力有治病之效，各地群眾趕來(lái)“求藥”：他們?cè)诿┎菸萃獠逦逯悖瑢⒅袢~置于門前供奉之后，再帶回家煮著吃。后來(lái)，茅草屋因香火管理不慎而遭焚毀。

茅草屋焚毀后，村民又在山下蓋了兩間平房，并掛上了五都大帝的畫像，香火依舊旺盛。由于受到附近其他敏感事件的牽連，求神活動(dòng)也被禁，兩間平房旋即被拆。此后，一名老嫗在自家的一間屋子里供上了一尊泥雕金臉菩薩，掛上都神及都神夫人五都娘娘畫像，也賺了許多香火錢。

1993年，蛤蜊山再次大興土木，正式修建都神殿。由于廟宇常常被視為一種文化象征資源而在社區(qū)內(nèi)部引起競(jìng)爭(zhēng)，這一年“五姓一柱”也先后在蛤蜊山腳和山上兩度興建都神殿，分別在農(nóng)歷五月和七月完工落成。最終，山上的都神殿獲得了村民們的普遍擁護(hù)，成為村民們敬拜五都大帝的常去處所，另一座在建成之后很快被拆除。

自九十年代中后期，宗教政策出現(xiàn)了間歇性的緊收。據(jù)村民回憶，1996年正月，都神殿神像在整治工作中被燒毀。1998年，當(dāng)?shù)刂厮芰松裣?，同時(shí)接受政府的不時(shí)排查。2000年以后，政府放寬了對(duì)小廟小庵的管理政策，都神殿的信仰活動(dòng)進(jìn)入一個(gè)比較持續(xù)和安定的階段，廟宇也被多次擴(kuò)建和維護(hù)，形成現(xiàn)有形制與格局：北首是都神殿正殿，南院有地藏殿、觀音殿、娘娘殿、大悲殿，所有神殿坐南朝北。廟里除了主神五都大帝及五都娘娘以外，還供奉關(guān)帝、文昌、財(cái)神、三官、觀音、地藏、勝山娘娘等，神佛菩薩與地方保護(hù)神多元共存、雜糅兼容。

（二）都神殿的管理維護(hù)

都神殿雖然位于林家，但為“五姓一柱”共有和管理。在組織上，當(dāng)?shù)爻闪⒘硕忌竦罟芾砦瘑T會(huì)（簡(jiǎn)稱“殿管會(huì)”），主要成員包括六個(gè)行政村分管干部和部分民間文化愛好者；各自然村也設(shè)立了相應(yīng)的分會(huì)。2015年9月，都神行會(huì)被批準(zhǔn)列入慈溪市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄（民俗類），當(dāng)?shù)剡€以殿管會(huì)為基礎(chǔ)增設(shè)了非遺保護(hù)領(lǐng)導(dǎo)小組。

在決策上，都神殿各項(xiàng)重大事宜都須經(jīng)過“五姓一柱”協(xié)商、殿管會(huì)主任會(huì)議、委員會(huì)議或全體會(huì)議討論決定，這不僅確保了廟宇的日常運(yùn)行，更為一些重大活動(dòng)的開展提供了有效的組織保障。市、鎮(zhèn)部分文化機(jī)構(gòu)也予以指導(dǎo)。

地方精英和民間權(quán)威型人物在維持廟宇運(yùn)轉(zhuǎn)、塑造文本權(quán)威、推動(dòng)儀式傳承或變異、影響地方社會(huì)秩序等方面起著非常關(guān)鍵的作用。殿管會(huì)的核心成員林徐欽和林伯華是推動(dòng)都神信仰的重要人物。林徐欽是都神行會(huì)非遺傳承人，自2009年起年年組織都神會(huì)，不僅熟悉都神會(huì)的主要儀式，學(xué)會(huì)了雙鑼、旗鑼、對(duì)鑼等傳統(tǒng)樂器，還深入采訪老年人以探尋都神會(huì)的歷史面貌，為都神會(huì)的發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。林伯華負(fù)責(zé)全面管理都神殿，承擔(dān)著協(xié)調(diào)殿管會(huì)與當(dāng)?shù)卣嘘P(guān)部門溝通、交涉的責(zé)任。在他的努力下，都神信仰逐漸取得政府的理解與默許。二林還到各地廟宇參觀考察，掌握著比較豐富的民間信仰知識(shí)。地方民俗精英的存在，強(qiáng)化了當(dāng)?shù)氐亩忌裥叛龊蛯?duì)廟宇的保護(hù)，客觀上也促進(jìn)了“五姓一柱”之間的團(tuán)結(jié)。

三、廟會(huì)的再造與變遷

1993年都神殿重建后，廟會(huì)也逐漸恢復(fù)。當(dāng)?shù)孛磕耆屋^大規(guī)模的廟會(huì)分別是正月初十的都神行會(huì)、農(nóng)歷五月廿五日的五都大帝神誕廟會(huì)和農(nóng)歷八月十六日的五都娘娘神誕廟會(huì)，由“五姓”按年份輪流承辦，承辦方主導(dǎo)和安排籌款、祭祀、辦飯等事宜。

（一）神誕廟會(huì)

神誕廟會(huì)包括五都大帝神誕廟會(huì)和五都娘娘神誕廟會(huì)，前者比后者規(guī)模大，但情形大體相同，因而本文主要介紹五都大帝神誕廟會(huì)儀式。

都神生日前一星期，村里舉辦開場(chǎng)酬神戲。前三天，一些老嫗們提早“進(jìn)駐”都神殿念佛。執(zhí)事家族及其所在自然村準(zhǔn)備好供品，到廿四日下午，“五姓一柱”各自然村的代表們以集體游行的方式將供品運(yùn)往都神殿上供。供品游行隊(duì)伍僅由數(shù)支樂隊(duì)、彩旗隊(duì)構(gòu)成，總計(jì)三四百人的規(guī)模，游行里程較短，路線也很隨意，看似簡(jiǎn)單，卻有其深層的象征意義：

其一，供品游行營(yíng)造出強(qiáng)烈的神圣性和儀式感。如同范熱內(nèi)普所提出的“從一境地到另一境地，從一個(gè)到另一個(gè)（宇宙或社會(huì)）世界之過渡儀式進(jìn)程”［6］（P10），它可被視為從日常生活到神圣節(jié)日的過渡階段，向沿途村民宣示著都神神誕這一更大的聚合時(shí)刻的到來(lái)。在這個(gè)過程中，人們對(duì)于神靈的集體的虔敬之情被提前調(diào)動(dòng)起來(lái)，形成了彌漫于社區(qū)的神圣氛圍。

其二，集體上供游行使村際交往關(guān)系得到了黏結(jié)和強(qiáng)化。各自然村共同游行和“護(hù)送”供品，表明上供的主體并非僅限于購(gòu)買和準(zhǔn)備供品的執(zhí)事家族和村落，而是“五姓一柱”這個(gè)地域共同體——每個(gè)家族和自然村都為此付出了不同形式的努力。

神誕這一天，更多的老人來(lái)廟里念佛，香客們前來(lái)進(jìn)香、拜神，殿管會(huì)請(qǐng)來(lái)的尼姑則在神案前拜懺，越劇演員在大院涼亭里吟唱助興。主辦方每年還為香客們安排免費(fèi)的齋飯，2018年都神神誕日中午的齋飯達(dá)到了150桌次。服務(wù)工作由村民們和專門的志愿者團(tuán)隊(duì)義務(wù)提供，他們職責(zé)分工明確，有的進(jìn)行交通引導(dǎo)，有的攙扶、背負(fù)年邁老者上山，有的提供醫(yī)療衛(wèi)生服務(wù)，有的負(fù)責(zé)燒飯做菜、跑堂傳菜、刷碟洗碗，等等。

中國(guó)傳統(tǒng)廟會(huì)往往包含敬神和集市兩大方面。舊時(shí)都神廟會(huì)商販云集，具有物貨交流功能。如今，東山頭一帶經(jīng)濟(jì)水平和百姓生活條件大大提高，人們的日常商品消費(fèi)已能通過便利的商店、超市等渠道獲得滿足，因此廟會(huì)上已不設(shè)集市，僅寥寥數(shù)家小型攤鋪兜售佛事用品，可見其經(jīng)濟(jì)功能已基本消解。

（二）都神行會(huì)

東山頭都神巡境之俗由來(lái)已久，清代道光、咸豐年間的范觀濂曾在其詩(shī)集中有所描繪：

“地脈鐘靈氣自真，東山頭奉五都神，頳衣滿路巡行日，如許人間重犯人。東山頭都神殿，會(huì)附：地為蛤蜊形，出會(huì)每有小雨?！保?］（P304）

舊時(shí)儀式為：農(nóng)歷三月十一日，為都神換新袍，將神像從神龕挪至八仙桌上，等待行會(huì)；十一日到十六日唱戲；十四日到十六日掃街清路、張貼黃榜以告示百姓；十七日到十八日正式行會(huì)①據(jù)東山頭一些老人回憶，他們?cè)谌氖甏€經(jīng)歷過“二福（音譯）都神會(huì)”，由各個(gè)家族從都神殿請(qǐng)出本族的一尊神像在各自村落內(nèi)巡境，以驅(qū)除瘟疫時(shí)癥，舉辦時(shí)間大概為七八月份。，由儀式專家主持大殿開門儀式和祭祀儀式，恭請(qǐng)五都大帝入神轎出巡。游神路線長(zhǎng)達(dá)五六十公里，覆蓋觀海衛(wèi)周邊四鎮(zhèn)，歷時(shí)兩天一夜，沿途百姓或?yàn)橛紊耜?duì)伍提供茶水和點(diǎn)心，或設(shè)下供品豐富而又精致的祭壇祭拜都神。巡游中的會(huì)器和表演匯集了臺(tái)閣、鼓船、布龍、十番等數(shù)十類民間藝術(shù)，以及扎“肉心燈”、扮演犯人等謝神行為。行會(huì)結(jié)束后，再做三天“安位戲”。［1］（P199-207）

都神會(huì)約在上世紀(jì)四十年代中斷，九十年代村民便有恢復(fù)行會(huì)的想法，但直到2009年，“五姓一柱”才謹(jǐn)慎地以鬧元宵的名義舉辦了游神活動(dòng)，并于2012年正式復(fù)名“都神會(huì)”，取名“浙東觀海衛(wèi)都神會(huì)”?；謴?fù)后的都神會(huì)依舊具有較濃的民間信仰色彩，如沿途祭拜、在布龍下穿行等，都是人們祈福納祥的表現(xiàn)。但與舊儀式相比，它也有較大變化：

第一，行會(huì)時(shí)間提前至正月初十。此時(shí)百姓相對(duì)清閑，學(xué)生仍在休假，且時(shí)逢元宵節(jié)，節(jié)日氣氛正濃，因此在這天舉行都神會(huì)更能吸引群眾尤其是年輕人和孩童參與其中。所以，盡管“五姓一柱”曾對(duì)變更行會(huì)時(shí)間有所猶豫，但最終正月初十行會(huì)成為慣制。

第二，程序更加簡(jiǎn)潔，游程有所簡(jiǎn)短。目前都神會(huì)只有游神文藝表演這個(gè)主要程序，相較舊儀式大大從簡(jiǎn)。祭祀活動(dòng)沒有恢復(fù)，換袍儀式單獨(dú)析出、仍在三月舉行。游神的范圍僅限于東山頭和觀海衛(wèi)老城，一般途經(jīng)寬闊的大路或主要道路，總里程僅八九公里，耗時(shí)也只需一上午近四個(gè)小時(shí)。

第三，游神隊(duì)伍更加開放包容。舊時(shí)，都神會(huì)的參與者僅限于男性，且“五姓一柱”所有成年男性都有義務(wù)游神，拒絕參加者將被逐出村落，可見當(dāng)年宗規(guī)村制之嚴(yán)格和對(duì)都神會(huì)的重視?，F(xiàn)在不論男女都可以自愿參加行會(huì)。隨著影響力的逐年提升，都神會(huì)還吸引了慈溪西部鄉(xiāng)鎮(zhèn)的文藝隊(duì)伍前來(lái)參演，陣容從恢復(fù)初期的七八百人，增至2018年的兩千余人，“五姓一柱”以外的演員約占六成。

第四，會(huì)器和演出也更與時(shí)俱進(jìn)。殿管會(huì)對(duì)傳統(tǒng)會(huì)器進(jìn)行了挖掘，并不斷設(shè)計(jì)創(chuàng)造出來(lái)新型會(huì)器。譬如，24字社會(huì)主義核心價(jià)值觀作為“國(guó)家符號(hào)”，也被制作成會(huì)器，表明這種具有信仰色彩的傳統(tǒng)民俗與國(guó)家主流意識(shí)形態(tài)和官方話語(yǔ)體系的融合。在表演方面，一些現(xiàn)代群眾文娛組織也加入其中，如現(xiàn)代舞友隊(duì)、西洋鼓樂隊(duì)等，其風(fēng)格雖與傳統(tǒng)民俗略不協(xié)調(diào)，但群眾們的參與積極性和熱情度很高，于是也被主辦方接受和吸納。

如同傳統(tǒng)的復(fù)興與發(fā)明，都神廟會(huì)承載著民間信仰的基本元素，又適應(yīng)了現(xiàn)代社會(huì)生活而發(fā)生變異與調(diào)適。尤其是都神行會(huì)，從家族或地域共同體內(nèi)部的儀式衍變?yōu)橐豁?xiàng)公共性活動(dòng)，對(duì)于參與主體來(lái)說(shuō)，其內(nèi)涵可能已超越了純粹的民間信仰的范圍，蘊(yùn)含了休閑娛樂、非遺保護(hù)等不同的話語(yǔ)和意義。

四、都神信仰與地方社會(huì)構(gòu)建

在涂爾干看來(lái)，宗教的起源、形式和功能具有社會(huì)性，宗教膜拜的作用就在于定期地再造社會(huì)，“使個(gè)體聚集起來(lái)，加深個(gè)體之間的關(guān)系，使彼此更加親密”［8］（P476）。在某種意義上，宗教崇拜的象征和實(shí)質(zhì)就是對(duì)社會(huì)或集體的崇拜。楊慶堃在討論中國(guó)民間信仰的公眾性時(shí)，同樣強(qiáng)調(diào)了各類廟會(huì)的集體象征意義和對(duì)社區(qū)的整合功能。［9］（P64-82）臺(tái)灣和大陸學(xué)者們?cè)谔镆罢{(diào)查的基礎(chǔ)上探索了祭祀·信仰圈［10］、廟會(huì)類型［11］（P254-309）等研究范式，通過民間信仰來(lái)理解地方社會(huì)的日常生活和秩序結(jié)構(gòu)，成為一個(gè)切實(shí)可行的途徑。

民間信仰對(duì)地方社會(huì)具有構(gòu)建作用，這在觀海衛(wèi)都神信仰的當(dāng)下實(shí)踐中也有所體現(xiàn)。都神殿的重建和廟會(huì)的恢復(fù)，在家族觀念日趨淡薄、血緣整合效力愈發(fā)微弱的情況下，成為家族和社區(qū)認(rèn)同、社會(huì)資源和聯(lián)系整合的紐帶，其功能具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

（一）考驗(yàn)家族力量，帶動(dòng)族際競(jìng)爭(zhēng)

廟會(huì)的組織是對(duì)家族或自然村凝聚力的考驗(yàn)，而各姓、各村的參與情況又是族際、村際之間形象的一次展示和比較。這在資金籌集、會(huì)器定制和人員動(dòng)員中體現(xiàn)得尤為明顯。

神誕廟會(huì)的資金由輪值家族各自然村分會(huì)攤派，用于購(gòu)買供品、紀(jì)念品、齋飯食材等等。攤派制對(duì)于人口少的家族來(lái)說(shuō)是個(gè)負(fù)擔(dān)，比如同樣的資金，其他家族可以由兩個(gè)以上的自然村攤派，林家卻僅有一個(gè)自然村來(lái)承擔(dān)。因此，辦廟會(huì)可被視為對(duì)輪值家族力量和凝聚力的考驗(yàn)。

行會(huì)前，各分會(huì)自發(fā)籌款定制會(huì)器、動(dòng)員村民參加表演或安保工作，會(huì)器的數(shù)量、規(guī)制、品位，參與人數(shù)的多寡，被視作一姓、一村的實(shí)力和向心力的體現(xiàn)。各自然村在巡游中展示的會(huì)器、演員的精神風(fēng)貌會(huì)受到群眾們不同程度的評(píng)價(jià)，繼而關(guān)系到人們對(duì)村子和家族的印象。因此，家族之間會(huì)存在攀比與競(jìng)爭(zhēng)，各個(gè)自然村之間或家族內(nèi)部之間也有比拼的意味。

（二）促進(jìn)文化保護(hù)，維系地方認(rèn)同

都神殿及其廟會(huì)使“五姓一柱”團(tuán)結(jié)在一起，在推動(dòng)地方文化保護(hù)方面起著積極作用，也成為維系地方認(rèn)同的重要紐帶。

廟會(huì)的復(fù)興加強(qiáng)了“五姓一柱”六個(gè)行政村之間的互動(dòng)：行政村分管干部以及民間文化愛好者不僅定時(shí)協(xié)調(diào)廟會(huì)等儀式活動(dòng)組織工作，同時(shí)也針對(duì)其他事務(wù)互相交流，并為東山頭和觀海衛(wèi)的文化事業(yè)出謀劃策。例如，在2018年都神會(huì)的協(xié)調(diào)聚會(huì)中，殿管會(huì)除提出建設(shè)東山頭都神文化之外，還討論了弘揚(yáng)當(dāng)?shù)乜谷站韧黾t色文化的構(gòu)想。

對(duì)于地方老百姓們來(lái)說(shuō)，多重參與主體（信仰者/非信仰者，演員/觀眾/服務(wù)/安保）相聚在一起，共同的狂歡在一定程度上消弭了族姓身份和村落界限，增強(qiáng)了人們對(duì)東山頭或“五姓一柱”地域共同體的認(rèn)同和對(duì)地方文化的自豪感。在某種意義上，都神廟會(huì)是對(duì)“五姓一柱”實(shí)體性的強(qiáng)調(diào)，也是對(duì)社區(qū)人群意識(shí)形態(tài)的塑造。［12］（P232）

（三）拓展社會(huì)聯(lián)系，實(shí)現(xiàn)資源整合

“五姓一柱”以都神廟會(huì)這一文化資源為媒介和渠道，與外界社會(huì)建立了多元的聯(lián)系，實(shí)現(xiàn)了社會(huì)資源的整合。都神殿和廟會(huì)活動(dòng)給人們提供了滿足信仰需求、娛樂需求的時(shí)間和空間，促進(jìn)了不同區(qū)域民間文藝的交流、融匯與展示，還吸引了各地義工隊(duì)伍、公益組織、新聞媒體、自媒體工作室等機(jī)構(gòu)參與到服務(wù)或宣傳工作中來(lái)；都神會(huì)獲批慈溪市級(jí)非遺后，市公安部門組織大量警力加強(qiáng)行會(huì)安全保障——社會(huì)各界的資源和力量在三大廟會(huì)儀式活動(dòng)中得到了空前整合。

（四）影響權(quán)力運(yùn)作，改變地方格局

地方社會(huì)對(duì)都神信仰這一象征文化的運(yùn)用潛存著權(quán)力的運(yùn)作，家族和村落的地位格局也因此而改變?！拔逍铡敝?，林家在人口規(guī)模和村落面積上均落后于其它家族，卻被尊為“五姓”之首，其他四姓依據(jù)家族綜合力量和距離林家村及都神殿的遠(yuǎn)近，排序?yàn)閰?、韓、徐、蔣。這是由于傳說(shuō)中五都大帝最初是和林家結(jié)緣的，在將五尊神像分配給各姓負(fù)責(zé)時(shí)，林家也起到了主導(dǎo)性的作用，從而在各族中擁有話語(yǔ)權(quán)。另一方面，盡管“五姓”有大小之分，但由于各族要以輪值的方式共同舉辦和參加廟會(huì)，因而他們的地位又是平等的。簡(jiǎn)言之，廟會(huì)的輪值與合辦就是賦予原本力量不均的各執(zhí)事方平等地位的一種策略，它確保了地域共同體的延續(xù)。

五、余論

浙江慈溪觀海衛(wèi)五都大帝信仰在神圣儀式中所發(fā)揮的社會(huì)構(gòu)建功能，體現(xiàn)了江南廟會(huì)獨(dú)具特色的宗族性和社區(qū)性：都神崇拜強(qiáng)調(diào)和維系了“五姓一柱”這個(gè)地域共同體的認(rèn)同，而這一聯(lián)村型的組織同時(shí)也是家族的聯(lián)合體，家族是維護(hù)神廟和組織廟會(huì)等儀式的基礎(chǔ)力量。

都神信仰的起源和解釋具有東南沿海民間信仰的某些特色。有別于中原大地民間信仰較為普遍地將遠(yuǎn)古時(shí)期“三皇五帝”的傳說(shuō)作為某個(gè)神靈在地化的依據(jù)，都神形象的創(chuàng)設(shè)反映出遠(yuǎn)離帝國(guó)統(tǒng)治中心的東南沿海地區(qū)在神靈符號(hào)上更具多元化和地方化特征，地方社會(huì)還往往借用代表王朝勢(shì)力的人物（既可能是真實(shí)的歷史人物，也可能是人們所虛構(gòu)的人物形象）神化傳說(shuō)來(lái)構(gòu)建和支撐地方神的合法性①南方廟會(huì)宗族性和社區(qū)性的表現(xiàn)、成因，以及與北方相比南方社區(qū)神在數(shù)量、名稱等方面顯著的多元化，可參考趙世瑜：《狂歡與日常：明清以來(lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)》，北京：北京大學(xué)出版社，2017年，第190-195頁(yè)。。

就國(guó)家與社會(huì)的關(guān)系而言，一般認(rèn)為，邊陲地區(qū)地方保護(hù)神的正統(tǒng)化過程往往象征著地方勢(shì)力借助神靈符號(hào)壯大自身影響力，也意味著中央王朝通過對(duì)地方神崇拜的認(rèn)可而對(duì)邊陲地區(qū)施以教化、從象征意義上將其納入大一統(tǒng)的治理體系之中①相關(guān)研究和論述如陳春生：《地方神明正統(tǒng)性的創(chuàng)造與認(rèn)知——三山國(guó)王來(lái)歷故事分析》，鄭良樹主編：《潮州學(xué)國(guó)際研討會(huì)論文集》（上冊(cè)），廣州：暨南大學(xué)出版社，1994年，第145-160頁(yè)；蔣竹山：《宋至清代的國(guó)家與祠神信仰研究的回顧與討論》，《新史學(xué)》（臺(tái)北）1997年第2期；（美）詹姆斯·沃森：《神的標(biāo)準(zhǔn)化：在中國(guó)南方沿海地區(qū)對(duì)崇拜天后的鼓勵(lì)（960-1960年）》，（美）韋思諦編：《中國(guó)大眾宗教》，陳仲丹譯，南京：江蘇人民出版社，2006年，第57-92頁(yè)；科大衛(wèi)：《明清社會(huì)和禮儀》，曾憲冠譯，北京：北京師范大學(xué)出版社，2016年，等等。。觀海衛(wèi)曾為沿海衛(wèi)所，有著悠久的圍墾、移民傳統(tǒng)。海陸變遷、衛(wèi)所建置、人口流動(dòng)，以及東山頭都神原型傳說(shuō)對(duì)于朱元璋和開國(guó)功臣身份的附會(huì)……這些元素不禁令人聯(lián)想和猜測(cè)都神信仰的創(chuàng)造與演化和王朝統(tǒng)治之間是否也存在耦合與勾連，由此引申出明清以來(lái)觀海衛(wèi)和東山頭區(qū)域的田產(chǎn)、租稅、宗族關(guān)系、精英活動(dòng)、社會(huì)治理等問題。因此，若能借助更多文獻(xiàn)對(duì)都神信仰做進(jìn)一步的考證，或許能夠從衛(wèi)所制度、神明符號(hào)象征意義等視角去解讀當(dāng)?shù)貒?guó)家與社會(huì)關(guān)系之變遷。