張清文（太原師范學(xué)院 歷史系,山西 太原 030600）

麈尾扇是中國古代在扇面周圍加裝獸毛等物的一類特殊扇。一般認(rèn)為麈尾產(chǎn)生于魏晉時(shí)期，是魏晉名士清談?dòng)梦?，有學(xué)者甚至認(rèn)為，諸葛亮羽扇綸巾所揮的“羽扇”其實(shí)應(yīng)是麈尾。但筆者從文獻(xiàn)及考古實(shí)物等方面深入研究后認(rèn)為，學(xué)界對(duì)于麈尾的一些通常認(rèn)識(shí)還應(yīng)再進(jìn)一步商榷，有必要通過對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)及考古資料的整理，從起源、形制、功用、發(fā)展、演變等方面，重新對(duì)麈尾扇進(jìn)行探討和研究。

一、麈尾扇起源新探

通常學(xué)者認(rèn)為麈尾扇產(chǎn)生于魏晉之時(shí)，甚至有傳說具體到為梁簡文帝所制。[1]但是據(jù)筆者查考，麈尾的起源時(shí)代應(yīng)該至少為東漢時(shí)期。筆者通過對(duì)臨沂市吳白莊漢代墓葬出土畫像石（圖1）觀察后首次發(fā)現(xiàn)，畫面中官員的手中便已經(jīng)持有麈尾扇，這應(yīng)是目前所發(fā)現(xiàn)的最早的麈尾扇圖像，證明了至少在東漢時(shí)期便有麈尾扇產(chǎn)生，其形式與后代麈尾扇差別不大。除了畫像石的實(shí)證之外，文獻(xiàn)中也有麈尾扇在漢代使用的記載。如東漢中期的文學(xué)家李尤《麈尾銘》稱：“撝成徳柄，言為訓(xùn)辭，鑒彼逸傲，念茲末茲”。

圖1 吳白莊漢墓出漢畫像石（臨沂市博物館藏）

最早論及麈尾扇起源的是宋代學(xué)者司馬光。司馬光在《名苑》中稱：“鹿大者曰麈，群鹿隨之，視麈尾所轉(zhuǎn)而往，古之談?wù)邠]焉。”其觀點(diǎn)為麈是頭鹿，因此古人用麈尾裝飾扇子用來表示領(lǐng)袖群倫之意。但司馬光所處時(shí)代已是北宋末期，距麈尾扇起源時(shí)期已相隔約八百余年。司馬光顯然是以麈尾扇的功用來倒推麈尾扇的本源，有主觀猜測成份，可信與否，值得商榷。無論麈這種動(dòng)物是麋還是駝鹿，均是指某類鹿種，而非頭鹿之意，并不存在群鹿跟隨著麈這一現(xiàn)象，所以“鹿大者曰麈，群鹿隨之”可信程度并不高。更何況撰寫《說文解字》的許慎所處的時(shí)代與麈尾扇產(chǎn)生的時(shí)代相近，許慎對(duì)于麈的解釋遠(yuǎn)遠(yuǎn)比司馬光更可信。

圖2 正倉院所藏唐代麈尾

另外，從功能上說，雖然梁簡文帝作《麈尾扇賦》稱：“（麈尾扇）既可清暑，兼可拂塵?！钡聦?shí)上，從實(shí)用角度而言，在扇子上安麈尾或獸毛顯然是有畫蛇添足之嫌。麈尾及獸毛無助于扇風(fēng)，另外麈尾扇上飾的獸毛很容易脫落，拂塵的功能有限，實(shí)用性并不強(qiáng)?！妒勒f新語》中《孫盛殷浩清談忘食》一節(jié)有記載稱：“孫盛與殷浩對(duì)食時(shí)，揮擲麈尾，獸毛多落于飯中”，可見麈尾上獸毛的穩(wěn)固程度并不高。從現(xiàn)存麈尾文物來看，也是如此。日本正倉院所藏的兩件唐代麈尾扇雖然保存精心，且置于黑漆盒中，但是其上的毫毛也已經(jīng)脫落殆盡①關(guān)于日本正倉院所藏麈尾數(shù)量，國內(nèi)資料多有四柄、三柄之說，但是據(jù)杭州大學(xué)王勇老師親往考察證實(shí)只有兩柄。 可參見：王勇：《日本正倉院麈尾考》，《東南文化》，1992年第Z1期。。（圖 2）。

麈尾扇這種形制怪異的用物因何而生，至今仍未有可信服答案。筆者認(rèn)為，麈尾扇能突然興起，必然不是一蹴而就，而是有其源流和文化影響。前面已論及麈尾扇產(chǎn)生于東漢，那么對(duì)于麈尾扇的產(chǎn)生研究還應(yīng)從漢代的物質(zhì)文化及類似物品的比較入手。

通過對(duì)當(dāng)時(shí)物質(zhì)文化研究和對(duì)比后筆者認(rèn)為，麈尾的起源或受古代旄牛尾使用的影響。

據(jù)《山海經(jīng)·北山經(jīng)》載：“（潘侯之山）有獸焉，其狀如牛，而四節(jié)生毛，名曰旄牛?！膘概Ｉ砩嫌虚L毛，在古代常系于旗上，以作為行軍打仗的前導(dǎo)和指揮之用?！墩f文解字注》稱：旄是旌旗之名。據(jù)《尚書·牧誓》載，牧野之戰(zhàn)時(shí)，周武王便右手持白旄以麾。另外，古時(shí)帝王乘輿上的旄纛，亦是用旄牛尾制成。此外還有朱旄、文旄、彩旄等都是用旄牛尾所制成。

星雨向李離撲過來，作勢要撕他的嘴：“你這個(gè)死妮妮，宇晴姐姐剛才要打，也應(yīng)該來打你，在你頭上敲出三個(gè)熟板栗分給我們?nèi)齻€(gè)吃！”

旄牛尾的指揮作用還體現(xiàn)在“節(jié)”上。節(jié)是發(fā)兵信物，一般為竹制，上面裝飾有旄牛尾。節(jié)上的旄牛尾共有三重，最初為赤色，漢武帝時(shí)因太子矯節(jié)發(fā)兵，于是漢武帝乃加黃旄于首重之上，以示區(qū)別。

以上幾例可看出旄牛尾尊貴及重要，起到彰顯帝王或統(tǒng)帥身份及指揮全軍的作用。從功能及形態(tài)而言，麈尾與旄牛尾多有相似之處，似可推出麈尾或由旄牛尾發(fā)展而來。古代文人及權(quán)貴既期盼領(lǐng)袖群倫的風(fēng)采，又羨慕指揮千軍的氣概，因此，便借鑒“旌旗”“節(jié)”等使用旄牛尾的形式，于扇上加裝麈尾。之所以選用麈而非其他動(dòng)物，筆者猜測可能有兩個(gè)原因，首先麈尾大而毛長，更適合飾于扇上。其二是相比于旄牛尾而言，麈尾愈更加名貴，更能顯示貴族及名士身份。

旄牛尾與麈尾的聯(lián)系在文獻(xiàn)材料中亦可尋到。左思《蜀都賦》：“屠麖麋，翦旄麈?！眲㈠幼ⅲ骸办各嬗形玻属逯??！笨梢婌概Ｎ才c麈尾應(yīng)用相似。另外《格致鏡源》卷八三：“講僧執(zhí)麈拂子”。而在《南史》卷七八《婆利國傳》：“其侍女持白旄拂?！薄短接[》卷七百三《陳嘉婦與嘉書》：“今奉旄牛尾拂一枚，可拂塵垢”拂子可由麈尾做又可由旄牛尾做成，而拂子即是由麈尾扇演變而來，亦可證旄尾與麈尾的同源性。

麈尾扇源于旄牛尾，這種推論在繪畫上也有所顯現(xiàn)。如東晉顧愷之《洛神賦圖》中洛神騎鳳時(shí)所持的為裝飾有旄牛尾的節(jié)（圖3－1），這種節(jié)亦見于顧愷之《列女仁智圖》中使者所持（圖3－2）。在《洛神賦圖》其他場景中，洛神手中所持之物已經(jīng)變成麈尾（圖3－3）。與洛神騎鳳相類似的浙江余杭出土畫像磚上的騎龍仙人手中持物卻由旄尾節(jié)變成了麈尾扇[3]（圖3－4）。這些都可以推出麈尾與旄尾的同源性。

圖3 繪畫上的麈尾與旄牛尾

二、何人能執(zhí)麈尾？

通常認(rèn)為，麈尾扇是魏晉高士清談?dòng)梦颷4]，依此而推執(zhí)麈尾之人似乎應(yīng)為文人高士。但是筆者通過文獻(xiàn)和考古實(shí)物的查驗(yàn)，事實(shí)并非如此。

首先從文獻(xiàn)上分析，兩晉時(shí)期是麈尾使用的高峰時(shí)期，因此僅以《晉書》及《世說新語》兩書為例，經(jīng)筆者翻閱，所記執(zhí)麈尾者人數(shù)并不多，僅殷浩，孫盛、王衍、樂廣、王導(dǎo)、庾法暢（余嘉錫先生認(rèn)為應(yīng)是康法暢）、王濛、庾亮等七人而已。這七人除庾法暢外，其余六人皆為高官權(quán)貴，他們的職位包括尚書令、丞相、司徒、中軍、長史、征西將軍等職位，卻無一個(gè)寒門高士。只有庾海暢是唯一一個(gè)執(zhí)麈尾的非權(quán)貴特例，但他身份亦非普通，他是高僧，在當(dāng)時(shí)僧人地位很高，常為門閥權(quán)貴的坐上之賓，甚至對(duì)帝王可不行跪拜。

再從考古發(fā)現(xiàn)及文物上看，前面已論臨沂漢畫像石中就有東漢官員手執(zhí)麈尾場景。洛陽朱村曹魏墓出土的壁畫《宴飲圖》中墓主人身份較為高貴，一男仆代墓主手執(zhí)麈尾。[5]朝鮮安岳郡十六國冬壽墓壁畫中墓主人手持麈尾扇，冬壽是前燕時(shí)的一名將軍。[6]云南霍承嗣墓壁畫中墓主人持麈尾，霍承嗣是東晉持節(jié)都督江南交寧二州諸軍事。[7]在繪畫上，麈尾表現(xiàn)則更多。持麈尾之人簡列之便有：東晉《列女圖》中楚武王、《洛神賦圖》中曹植和洛神、唐代《歷代帝王圖》中孫權(quán)。

以上例證均可說明在中唐之前，無論是文獻(xiàn)還是文物圖像實(shí)證，執(zhí)麈尾者都是帝王、權(quán)貴及一些神仙僧道，并無高士執(zhí)麈尾的例證存在。這也反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

值得注意的是，在已知的圖像資料中，麈尾扇實(shí)際應(yīng)用中卻并不見有任何清談的跡象。畫面中手持麈尾的楚武王、曹植、孫權(quán)、洛神、冬壽、霍承嗣等均非清談之士。魏晉高士的早期相關(guān)圖畫中反而沒有手持麈尾的形象存在。如南京西善橋竹林七賢及榮啟期圖中，各位高士手中均無麈尾。在南北朝隋唐墓葬中出土大量“樹下老人圖”之類繪畫中，樹下老人這種高士形象的手中均無麈尾。這亦與我們通常對(duì)麈尾的認(rèn)識(shí)相矛盾。

直到晚唐五代之時(shí)，孫位《高逸圖》中才開始有高士持麈尾的形象出現(xiàn)（圖7），這應(yīng)是第一次在圖像上真正將麈尾與高士相結(jié)合?！陡咭輬D》之名為宋徽宗所題。長期以來，一直做為此畫人物定性。直至上世紀(jì)六十年代，才開始有學(xué)者推測《高逸圖》為《竹林七賢圖》的殘卷，持麈尾高士或?yàn)槿罴?。[8]但此圖繪制時(shí)距竹林七賢時(shí)代已約600年，畫家已無法真實(shí)表現(xiàn)當(dāng)時(shí)場景，所謂阮籍持麈尾應(yīng)該是后世畫家的猜想，不能代表阮籍在世時(shí)真有持麈尾的身份或可能。而且《高逸圖》中人物是否為竹林七賢，持麈尾之人究竟是誰尚有爭議。

由此可見，麈尾的實(shí)際使用人群并非是我們通常所認(rèn)為的高士，這一發(fā)現(xiàn)對(duì)于麈尾用途的進(jìn)一步研究也有所助益。

在魏晉時(shí)期持麈尾者最主要需要有一定地位和身份，普通人即使是才俊高士一般也難執(zhí)麈尾，這在文獻(xiàn)上同樣是有佐證可尋。如《資治通鑒·卷第一百三十八》載：寒門出身的南齊名將陳顯達(dá)，雖然已經(jīng)官到太尉之職，但是仍然告誡其子稱：“麈尾蠅拂是王、謝家物，汝不須捉此”，意即麈尾是王、謝這類門閥貴族才能資格持，你們沒有資格拿?？梢婘嫖卜欠踩怂种?。

麈尾扇身份尊貴，其裝飾則更為豪華，尤其是扇柄常用玉、玳瑁、金銅、漆等名貴材料制作。這些豪華的扇柄也成了晉及南朝文人顯示才學(xué)、寄托情懷、修身警己的刻銘之處。據(jù)文獻(xiàn)記載六朝文人許詢、王導(dǎo)、張悅、徐陵等都有《麈尾銘》傳世。他們筆下的麈尾包括有白麈尾、黑麈尾、瑇瑁麈尾等。

三、麈尾功用再議

清代學(xué)者趙翼在《廿二史札記》卷八《清談?dòng)明嫖病分蟹Q：“六朝人清談，必用麈尾……蓋初以談玄用之，相習(xí)成俗，遂為名流雅器，雖不談亦常執(zhí)持耳?！边@一說法被廣泛引用，并成為對(duì)麈尾功用的主流觀點(diǎn)。但是結(jié)合以上分析及文物實(shí)證可知，這并不符合事實(shí)。

從現(xiàn)存相關(guān)圖像可以看出，麈尾扇的功用有一個(gè)變化的過程。

通過臨沂市博物館所藏的畫像石（圖2）可以看出，在麈尾扇產(chǎn)生之初的漢代，尚無清談功用，麈尾只是單純做為身份的代表。畫像石上執(zhí)麈尾之人頭戴梁冠，身上佩劍，應(yīng)為有身份的官員，旁邊有文士彎腰向其施禮。這幅圖像被博物館方命名為《執(zhí)刑圖》，或不確，畫面內(nèi)容應(yīng)為某一故事，因這一問題為與本文主題無關(guān)，因而對(duì)此不做展開討論。

洛陽朱村曹魏墓中《墓主人夫婦對(duì)飲圖》中男仆代墓主人持麈尾，這同樣是與清談無關(guān)，而是其身份的代表。

東晉顧愷之《列女圖》中楚武王臂挾麈尾，他的另幅作品《洛神賦圖》中男主人公（曹植）手持麈尾。根據(jù)二人身份可看出，持麈尾與高士和清談無關(guān)，麈尾只是他們身份的代表。但是值得思考的是，《洛神賦圖》中的洛神雖然是女性，其在大多數(shù)場景中仍手持麈尾。甚至在龍車之上兩女子同時(shí)持麈尾。沈從文先生對(duì)此認(rèn)為：“麈尾扇在北朝時(shí)候成為進(jìn)香人及飛天的手中之物，代替飛天的翅膀?！堵迳褓x圖》成圖于陳、隋之間，因此上面的洛神持有麈尾。”[9]但經(jīng)筆者對(duì)《洛神賦圖》仔細(xì)觀察后認(rèn)為，沈先生觀點(diǎn)還應(yīng)商榷?！堵迳褓x圖》中的洛神持麈尾時(shí)，并非是在騰飛。即使是敦煌飛天形象之中，絕大多數(shù)亦不持麈尾，可見麈尾扇并非替代翅膀之用。飛天、洛神等持麈尾現(xiàn)象，應(yīng)該是麈尾與宗教結(jié)合及神仙形象世俗化的結(jié)果。神仙持麈尾一類的圖像還有很多，如國家博物館藏鄧州南朝畫像磚《王子喬吹笙引鳳》圖中浮丘公所持的正是麈尾扇。

魏晉時(shí)期手持麈尾的名士大多好玄學(xué)，習(xí)老莊之道。因此，麈尾扇開始與佛道等宗教相聯(lián)系。晉朝佛教興盛，《世說新語》稱：“至過江，佛理尤盛?！鄙说匚缓芨?，僧人手持麈尾者亦有之。如東晉時(shí)期的庾法暢，《高僧傳》稱他：“常執(zhí)麈尾行,每值名賓,輒清談盡日?！?/p>

十六國冬壽墓出土壁畫中有男仆替墓主人持麈尾，冬壽是前燕的一名將軍，于咸康二年（公元336）奔高句麗。他并非高士，畫像中手持麈尾應(yīng)該是顯示其尊貴身份的代表。

唐代一些畫像中出現(xiàn)麈尾扇，但畫中人物均為前朝之人。如閻立本《歷代帝王圖》中孫權(quán)、五代孫位《高逸圖》中手執(zhí)麈尾的魏晉高逸等。

五代時(shí)阮郜《閬苑女仙圖卷》中有一女仙亦持麈尾扇。其應(yīng)該是《洛神賦圖》等繪畫的遺風(fēng)，亦是神仙形象世俗化的結(jié)果。

四、羽扇之辯

我們常用羽扇綸巾來形容諸葛亮等古代名士的儒將風(fēng)采。然而歷史上諸葛亮所持的究竟為何物，還有待考證。孫機(jī)先生等主流學(xué)者認(rèn)為諸葛亮所持為麈尾扇而非羽扇[10]。此觀點(diǎn)傳播及影響很大，但是筆者深入研究后認(rèn)為，此觀點(diǎn)尚可商榷。

孫機(jī)先生認(rèn)為諸葛亮所持非羽扇的主要依據(jù)為宋刊《藝文類聚》引《語林》、宋刊《太平御覽》卷六八七引《蜀書》等文獻(xiàn)記載：“（諸葛亮）葛巾毛扇”。此后，孫機(jī)先生再推測毛扇即麈尾扇，非羽扇。

且不說如《北堂書鈔》等許多早期文獻(xiàn)中明確稱“（諸葛亮）葛巾白羽扇”，就算是諸葛亮所持的是“毛扇”，也未必指的是麈尾扇。以《四庫全書》為例，筆者檢索 “毛扇”一詞共出現(xiàn)45處，但并無一處可證明毛扇即是麈尾扇，正好相反，詞意明確可證的記錄中 “毛扇”的含義均為羽扇。如：《資治通鑒》卷一三四：“會(huì)端午,太后賜帝毛扇。胡三省注稱：“毛扇，蓋羽扇也?！薄墩憬ㄖ尽肪硪话俣汉莞锂a(chǎn)“毛扇”的說明文字中，可明確毛扇即羽扇。《遵生八箋》：“舊有鵝毛扇即羽扇也”。這些文獻(xiàn)資料都可以佐證諸葛亮所持為羽扇而非麈尾扇。雖然在一些文獻(xiàn)中被寫作毛扇，但是所指仍是羽扇，毛扇即是羽扇的另一個(gè)別稱，和麈尾無關(guān)。

古代統(tǒng)帥用羽扇來指揮三軍，在文獻(xiàn)中多有記載。如：《晉書》卷一〇〇《陳敏傳》,“敏率萬余人將與卓戰(zhàn)，未獲濟(jì)，（顧）榮以白羽扇麾之，敏眾潰散”。《北齊書》卷一二二《陸法和傳》記其與任約作戰(zhàn) “法和執(zhí)白羽麾風(fēng)，風(fēng)勢即反”。梁元帝《金樓子序》稱：“侯騎交馳，仍麾白羽之扇”。史書中羽扇用作指揮三軍的事例很多，反之，卻無麈尾扇用在戰(zhàn)場指揮三軍的記載。

從以上文獻(xiàn)分析可以看出，諸葛亮這類名士儒將，在戰(zhàn)場上指點(diǎn)江山、指揮大軍時(shí)用的正是羽扇，而非麈尾扇，麈尾羽并無指揮作戰(zhàn)功能，因此完全有必要為“羽扇綸巾”中的羽扇正名。

麈尾扇在唐代之后逐漸衰落。除神仙僧釋等圖畫中還偶有出現(xiàn)外，中唐以后的現(xiàn)實(shí)社會(huì)中已經(jīng)很少使用。如五代時(shí)期顧閎中《韓熙載夜宴圖》中韓熙載所執(zhí)扇雖然形狀與麈尾類似，但仔細(xì)觀察，其扇面四周包邊，非麈尾而是蒲扇。雖然麈尾的使用在后世已經(jīng)式微，但是深入研究其功用和內(nèi)涵，對(duì)于漢晉時(shí)期物質(zhì)文化史的了解仍有極其重要的作用。