鄭培凱

一

《趙州和尚語錄》卷下，有這么一段公案：

師問二新到：“上座曾到此間否？”云：“不曾到?！睅熢疲骸俺圆枞??！庇謫枺骸澳且蝗嗽酱碎g否？”云：“曾到。”師云：“吃茶去。”院主問：“和尚不曾到，教伊吃茶去，即且置。曾到，為什么教伊吃茶去？”師云：“院主！”院主應(yīng)諾。師云：“吃茶去?！?p>

趙州和尚（778-897）

這段公案非常有名，大多數(shù)禪宗文獻如《祖堂集》《五燈會元》之中都有記載，文字或許稍有差異，但記載的對話情景是一樣的：廟里新到了兩個僧人，從沒來過的，教他吃茶去;已經(jīng)來過的，也教他吃茶去;院主想分辨清楚是怎么回事，照樣教他吃茶去?？傊潜鴣韺酰畞硗裂?，萬變不離其宗，不管是誰，只要碰上了，趙州大師就給你來個“吃茶去”。既不棒打，也不聲喝，只給你個吃茶去，莫測高深，自己揣摩吧。禪宗悟道，講究的是自家事自家了，其實吃不吃茶，吃什么茶，都不要緊，吃茶去吧。

趙州禪師舍利塔

根據(jù)《趙州真際禪師行狀》的說法，趙州和尚受戒之后，云游四方，到了八十歲才定居下來，住持河北趙州城東的觀音院，算是禪宗六祖惠能大師之后的第四代傳人。這一住持，就是四十年，到了一百二十歲，在唐乾寧四年（897）十一月十日才坐化圓寂。我們姑且相信他活了一百二十歲，倒推一下，他出生在公元七七八年，即唐代宗大歷十三年，是大歷十才子之一的錢起寫下《省試湘靈鼓瑟》名句“曲終人不見，江上數(shù)峰青”的時期。趙州從諗和尚受教于南泉普愿之后，游歷四方，參訪了黃檗希運、溈山靈佑、藥山惟儼、云居道膺、臨濟義玄、百丈懷海等禪師，是他長達八十年的前半生。轉(zhuǎn)益多師期間，與韓愈、柳宗元、白居易、元稹以及后來的杜牧、李商隱活躍的時代相仿佛，中央與地方藩鎮(zhèn)的政治斗爭轉(zhuǎn)趨激烈，佛道沖突也劍拔弩張，后來還觸發(fā)了唐武宗會昌滅佛事件。趙州和尚足跡遍天下，當然是見過世面，看透了世間的蠅營狗茍、爾虞我詐，甚至經(jīng)歷了政府毀佛的艱難時期。真虧他活得長，看山是山，看山不是山，看山又是山，在滅佛運動之后，還能住持趙州的佛寺，振興禪宗血脈。

趙州和尚經(jīng)歷的中晚唐時代，是安史之亂過后的一個世紀，也是陸羽寫定《茶經(jīng)》后的一個世紀，國破山河依舊在，城春草木分外深。盛唐飛揚跋扈的氣勢已經(jīng)頹散，人們不會再有王昌齡《從軍行》中那種“青海長云暗雪山，孤城遙望玉門關(guān)。黃沙百戰(zhàn)穿金甲，不破樓蘭終不還”的氣勢了。中晚唐的文化基調(diào)是低沉而糾纏繁復(fù)的，文化精英沉浸于個體感官與意識深層的追求，冥想著心靈的開悟與超脫。喝茶的習(xí)慣也從上層社會流傳到民間，陸羽已經(jīng)在民間化身為茶神，而他在《茶經(jīng)》中制定的茶具與茶儀，把飲茶從解渴、解悶、解乏的形而下物質(zhì)層面，上升到“精行儉德”的形而上層次，追求飲茶精神境界的超升，也與禪宗坐禪的儀式合流。飲茶的普遍流布與禪悟的凈化過程，在中晚唐期間，居然匯成了天衣無縫的結(jié)合，開始了禪茶一味的歷史進程。

《封氏聞見記》記載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之。不問道俗，投錢取飲。”大江南北，人人飲茶，也在中晚唐期間出現(xiàn)了“柴米油鹽醬醋茶”這樣的民間諺語。禪宗提倡飲茶，是與民間生活習(xí)俗相結(jié)合，飲茶是滅佛也滅不掉的生活起居習(xí)慣。到了百丈懷海訂立《百丈清規(guī)》，飲茶更成為禪宗叢林生活的規(guī)矩，是與“一日不作，一日不食”同樣重要的教規(guī)。《清規(guī)》對飲茶的各種儀式場合，都做了明確的界定，有“打茶”（每坐禪一炷香，寺院監(jiān)值就要供僧眾飲茶）、“奠茶”（向諸佛菩薩及歷代祖師供茶）、“普茶”（住持或施主請全寺僧眾飲茶）、“茶鼓”（擊鼓以召集大眾飲茶說法）諸多規(guī)定，還有“茶頭”“茶堂”“施茶僧”等執(zhí)行茶儀的職位，可見茶儀已經(jīng)深入禪宗教規(guī)的肌理，無時或忘。

《祖堂集》〔南唐〕靜、筠二禪師編上海古籍出版社2011 年版

這就是趙州和尚“吃茶去”的歷史文化背景，是所有僧人熟悉的環(huán)境。至于吃茶去之后，能否悟道，那就得看個人的修為，如人飲水，冷暖自知了。

二

趙州和尚的一句“吃茶去”，在禪宗血脈中是個重大公案，成為禪學(xué)傳統(tǒng)回避不開的話頭。其中一個原因，是因為平易之中深含奧義，暗藏了禪悟的機鋒，是禪宗以“言語道斷”的方式，表達深刻意涵的一種“語言”。趙州和尚有幾個著名的公案，如“庭前柏樹子”“鎮(zhèn)州蘿卜頭”“狗子無佛性”，都是企圖通過斷滅慣常的語言邏輯，打亂習(xí)慣思維的方式，要問道者閉嘴，不要進行理性探索與無謂爭辯。求佛學(xué)道之人，目的是為了徹悟生命的意義，解脫生死的困惑，不是為了建立知識系統(tǒng)，不是為了成名成家，而是追索自我性命的超升，可說是追求極端純凈的“為己之學(xué)”。到了悟道的關(guān)鍵時刻，不必汲汲問道于宗師，應(yīng)該反求諸己，回到本心自證，才能體悟四大皆空的真諦?！俺圆枞ァ边@個公案，人人都能去做，即是進行最簡單直截，而且婦孺皆知的日常體驗，至于能夠喝出什么滋味與意涵，則必須自我體認，不是別人可以闡明的。

“趙州茶”成為禪宗悟道機鋒的現(xiàn)象，我們可以從《祖堂集》中記述的一些禪師的言行看到，使用“吃茶去”作為提點開蒙的手段，各有各的發(fā)揮套路。其中有禪師你來我往的對話，有施展慧劍斬斷情緣的凌厲，也有顧左右而言他的滅絕對話姿態(tài)，使得趙州茶在禪宗求佛開悟的過程中，逐漸從一個典故，變成了飽含禪學(xué)真諦的認知體系，為學(xué)佛者開啟了悟道的門戶。

《祖堂集》記洞山和尚有這么一段：

有一僧到參，師見異，起來受禮了。問：“從何方來？”對曰：“從西方來?！睅熢唬骸笆裁磿r離西天？”曰：“齋后離?！睅熢唬骸疤t生?！睂υ唬骸板七娪紊酵嫠畞?。”師曰：“即今作摩生？”其僧進前，叉手而立，師乃祗揖云：“吃茶去。”

這段公案講的是什么呢？用現(xiàn)代人容易理解的話語復(fù)述并解釋一遍，就是有個僧人來參見洞山大師，大師看他不同尋常，就起來受禮，問他“從哪里來”，回答是“從西方來”。這個回答十分托大，說自己從西方世界來，可以包含兩個意思，一是從信奉西方極樂世界的佛教寺院來，二是說自己已經(jīng)通悟佛法，從佛法本尊所在的西方世界來。故意不說清楚，就是暗藏機鋒，把語言的利劍指向洞山和尚，看你怎么對應(yīng)？大師不慌不忙，說：“什么時候離開西天？”把“西天”扣緊在佛教寺院的意義上，問僧人什么時候離開本寺？僧人跟著說：“吃完齋飯就離開?！睂Υ鸬恼Z境，已經(jīng)墜入大師設(shè)好的機鋒，西方極樂世界不見了，僧人通悟佛法的假想也幻滅了，只剩下一個掛單混齋飯的游方僧人身份。因此，大師感嘆說：“太遲了?！鄙诉€想扳回一城，故作瀟灑，說自己是“迤邐游山玩水來”。大師就說：“那你現(xiàn)在干什么呢？”僧人就走上前來，叉手而立，以謙恭的姿態(tài)表示不說了。大師看他也沒有其他的花樣，只作了個揖，說：“吃茶去?！?/p>

《祖堂集》記雪峰和尚：“問：‘古人道：路逢達道人，莫將語墨對。未審將什么對？師云：‘吃茶去。”弟子問雪峰和尚，古人說，遇到得道之人，千萬不要拿語言文字去應(yīng)對，那么，用什么去應(yīng)對？雪峰和尚回答得很簡單：“吃茶去?！睂Υ饳C鋒，不是求佛悟道的真正途徑，吃茶去，自己想想，如何面對自己的參悟之道。

《祖堂集》記福先招慶和尚：“問：‘名言妙句，盡是教中之言，真實謗源，請師指示。師云：‘吃茶去。”弟子問的是，禪師說了許多名言妙句，都是禪教中的大道理，卻又是挨受批評的話頭，到底怎么回事，請大師指點。和尚的回答，還是“吃茶去”。

這個“吃茶去”，好像是以不變應(yīng)萬變的萬寶錦囊，隨時隨地就從大和尚嘴里拋出，可是，參禪的弟子依然感到困惑，總覺得哪里不對勁，到底是，還是不是？《建中靖國續(xù)燈錄》記潭州大溈山承禪師與弟子的對話，就明白顯示了“吃茶去”的吊詭性，清清楚楚告訴弟子，不要以為“吃茶去”是一成不變的萬靈丹：

問：“如何是古佛家風(fēng)？”師云：“蒲團草座?！鄙唬骸叭粲隹蛠恚瑢⒑戊髮?？”師云：“吃茶去?！鄙唬骸拔羧遮w州，今日和尚?！睅熢疲骸板e?！?/p>

古佛家風(fēng)，指的是禪宗悟道的規(guī)矩與途徑，和尚的回答是坐禪。僧人問如何應(yīng)對外客，和尚回答是“吃茶去”。這就讓徒弟以為，老師這一套與昔日趙州和尚的說法一致，贊嘆說，以前是趙州這么講，今天化作老師了。和尚馬上回應(yīng)，說“錯”。其實，關(guān)鍵不在于話頭是否一樣，而在于話頭背后所要表達的意思，并非對與錯，而是要你撇除對錯這種二元對立思維，進入超越惰性思維的新境界，才能思考自己切身的性命問題。

《宏智禪師廣錄》記載宏智禪師對“吃茶去”的認識，說：“到與不到，吃茶一樣。不著機關(guān)，殊無伎倆。且非平展家風(fēng)，豈是隨波逐浪？唯嫌揀擇沒分疏，識得趙州老和尚?！边@段闡釋，明確指出禪家悟道的家風(fēng)是平實的，沒有什么花樣，也不耍伎倆，就是“平常心”，不需要粘著，不需要隨風(fēng)逐浪，不需要挑三揀四，到也好，不到也好，依著平常心吃茶就好，就認識了趙州老和尚的意旨。宏智禪師還講了一段公案，是接著趙州茶典故之后發(fā)生的：

后鏡清問僧：“趙州吃茶去作么生？”僧便行。清云：“邯鄲學(xué)唐步。”雪竇拈云：“者僧不是邯鄲人，為什么學(xué)唐步？”師云：“吃茶去，吃茶去。明明指人無異語，家風(fēng)平展沒機關(guān)。誰道趙州謾院主。苦，苦，苦。往往邯鄲學(xué)唐步，恰恰長安道上行，分明有眼如天瞽。鏡清道，邯鄲學(xué)唐步;雪竇道，者僧不是邯鄲人，為什么學(xué)唐步？還會么？登機者失，欺敵者亡?！?/p>

鏡清禪師問僧人，趙州和尚說“吃茶去”是做什么，僧人反身走開，鏡清就說：“邯鄲學(xué)唐步?！边@段禪機交鋒，是顯示僧人自以為懂得禪機，掌握了“吃茶去”的悟道奧義，遽然走開，不再糾纏于話語套路，但是，鏡清禪師卻看破了僧人是不懂裝懂，毫不留情，下了斷語，說他是“邯鄲學(xué)唐步”，是指戰(zhàn)國時代的邯鄲人學(xué)唐朝人走路，拿古代邯鄲學(xué)步的愚蠢方式，來學(xué)唐代的禪悟，就會連普通走路都不會，得爬著出去。雪竇和尚還要落井下石，以諷刺的口吻，火上加油，說：“這個僧人又不是邯鄲人，學(xué)什么唐朝人走路呦？”

宏智禪師說了這段公案，接著就評論起來：趙州吃茶去，明明白白，指引悟道的方向，是毫無機詐的禪悟家風(fēng)，依著平常心去悟道就是了。怎么惹出這么些莫名其妙的糾紛？明明有長安大道可以走，僧人們卻往往是邯鄲學(xué)唐步，就好像睜眼瞎子一樣。邯鄲學(xué)唐步！懂了沒有？搶著登上禪機的必失，欺騙對手的必亡。宏智禪師的意思，跟“趙州茶”一樣，是明擺在那里的，清清楚楚，不必花費什么機心，糾纏于前人的文字話頭，真實面對自己內(nèi)心的體悟，才是學(xué)佛的正道?！逗曛嵌U師廣錄》卷八，有《送慧禪人往上江糴麻米》一詩：“云門糊餅趙州茶，里許明明著得些。公案見成知味底，一千二百衲僧家?！泵鞔_指出，趙州茶不是虛晃一招，其中是有禪悟的真諦，公案現(xiàn)成，可是體悟的法門卻在各人，有著成千成百的悟道途徑。

這里提到的云門糊餅，是與趙州茶齊名的禪宗典故，講的是云門文偃的公案?！侗處r錄》第七十七則記載，僧問云門：“如何是超佛越祖之談？”云門云：“糊餅。”僧人問的是，如何超越佛祖，以達到最高的涅槃精神境界，云門和尚的回答是“糊餅”，也就是日常吃的胡餅，與當今早點吃的烤爐燒餅類似。這樣的回答，與趙州茶的對答一樣，就是警告禪修者不要好高騖遠，別耍嘴皮子上的文字功夫，回到日常生活最基本的環(huán)境，捫心自問，如何了卻自己修行所執(zhí)著的困惑。這種禪宗大德“言語道斷”的公案，經(jīng)常被禪修者并列為“德山棒、臨濟喝、趙州茶、云門餅”，最常被人舉出的是“棒喝”，即是高僧們斷絕僧人求道誤入歧途的重要法門。

三

趙州茶公案的傳布及探討，在禪宗傳統(tǒng)中影響深遠，后來的禪師經(jīng)常以此為例，作為開悟后進的典型范例?！抖U宗頌古聯(lián)珠通集》卷二十，列舉了后世禪宗大德對“趙州茶”的贊頌，以詩偈暗示的形式，呈現(xiàn)他們的體會。因為是詩偈體，聯(lián)想的方式就有點神龍見首不見尾，云里來，霧里去，或如蜻蜓點水，或如閃電雷霆，總之都稱贊“吃茶去”一針見血，明心見性，是回歸日用平常的開悟法門。下面簡略列舉這些禪師的頌偈：

趙州有語吃茶去，天下衲僧總到來。不是石橋元底滑，喚他多少衲僧回。（汾陽昭）

趙州有語吃茶去，明眼衲僧皆賺舉。不賺舉，未相許，堪笑禾山解打鼓。（云峰悅）

曾到還將未到同，趙州依舊展家風(fēng)。近來王令關(guān)防緊，從此人情總不容。（佛印元）

趙州驗人端的處，等閑開口便知音。覿面若無青白眼，宗風(fēng)爭得到如今。（黃龍南）

此間曾到不曾到，人義人情去吃茶。院主不知滋味好，卻來爭看盞中花。（佛國白）

叢林宗匠實難加，臨事何曾有等差。任是新來將舊住，殷勤只是一甌茶。（正覺逸）

三等擎甌禮數(shù)全，一般平挹更無偏。石橋破院無珍味，且夾油麻一例煎。（佛慧泉）

寶匣龍泉發(fā)夜光，寥寥長掛在虛堂。四來高客如相訪，荼罷休勞話短長。（大溈秀）

相逢盡道吃甌茶，大抵風(fēng)流出當家。休問曾到未曾到，自有行人滿路夸。（踈山常）

個中滋味若為論，大展家風(fēng)說早春。三度口行人事了，這回莫道不沾唇。（佛鑒勤）

三等接人喧海宇，一茶驗客播叢林。高山流水深深意，不是子期誰賞音。（云巖因）

高下來相訪，只點一甌茶。人情厭踈淡，骨肉生冤家。爭似盧仝閉關(guān)，自煎吃發(fā)輕汗。平生不平事，盡向毛孔散。（?石明）

曾到不曾到，且吃一杯茶。待客只如此，冷淡是僧家。（牧庵忠）

曾到吃茶去，未到吃茶去。趙州老禪和，口甜心里苦。心里苦直至，如今無雪處。（慈受深）

趙州吃茶我也怕他，若非債主便是冤家。倚墻靠壁成群隊，不知誰解辨龍蛇。（應(yīng)庵華）

趙州三度吃茶，禾山打鼓難比。休于句下尋求，識取口中滋味。若識得，觀音院里有彌勒。（佛性泰）

曾到未到，普請吃茶?？谔鹚泼?，心毒如蛇。（淳庵凈）

趙州吃茶逆拔毒蛇，虛空落地鐵樹開花，夜叉羅剎彌勒釋迦。改頭換面無窮數(shù)，莫道風(fēng)流出當家。（普庵玉）

趙州老漢熱心腸，一盞粗茶驗當行。回首路傍橋斷處，白蘋紅蓼映斜陽。（浙翁琰）

趙州逢人吃茶，誰知事出急家。反手作云作雨，順風(fēng)撒土撒沙。引得洞山無意智，問佛也道三斤麻。（無禪才）

這些頌偈里引用了幾個典故，都是禪宗傳統(tǒng)中常用的話語，是參禪者日常熟悉的。這些典故所展示的禪宗公案，都和“趙州茶”類似，要學(xué)子在求佛問道的過程中，撇開繁復(fù)的抽象概念，打斷文字語言的糾纏，以日常生活所見所聞的事物，比喻悟道的直接簡易，須從日用平常得來，不假外求，更不是概念游戲。

趙州石橋，指的是天下聞名的趙州橋，就是趙州和尚駐錫寺院附近的石橋。作為參禪的話頭，意指趙州傳授佛法的接引機關(guān)，也稱為“趙州關(guān)”。《趙州和尚語錄》卷下有這么一條：

師問新到：“從什么處來？”云：“南方來?！睅熢疲骸斑€知有趙州關(guān)么？”云：“須知趙州關(guān)者。”師叱云：“者販私鹽漢。”又云：“兄弟，趙州關(guān)也難過。”云：“如何是趙州關(guān)？”師云：“石橋是?！?/p>

趙州和尚發(fā)現(xiàn)參禪者意見紛紜，沒有直面佛學(xué)的根本意旨，而蒙蔽在自以為是的機鋒之中，深有感慨，曾經(jīng)作有頌偈，指明求佛的途徑就在眼前：“趙州南，石橋北，觀音院里有彌勒。祖師遺下一只履，直至如今覓不得?！?/p>

此外如“禾山解打鼓”“洞山麻三斤”，都是禪師接引僧眾的類似公案，只是引用身邊不同的事物，隨機行事，點醒學(xué)子的迷途。有趣的是，大溈禪師詩偈中，用的是“茶”的古字“荼”，讓我們看到唐宋之際，雖然“茶”字已經(jīng)普遍使用，“荼”字依然通用于民間，指涉還是茶。就大溈禪師而言，“茶”字也好，“荼”字也好，他贊頌趙州茶，著意的并非物質(zhì)性的茶，而是吃茶引出來的精神追求，因此，古字也好，今字也好，都不是問題，不必斤斤計較些許文字的差異，畢竟文字訓(xùn)詁與學(xué)佛悟道的關(guān)系不大。

除了上述的贊頌，還有許多禪師在對話時，以“趙州茶”作為話頭，開啟僧眾。我們可以看看下面幾個例子：

《開福道寧禪師語錄》卷下：

師曰：“趙州門下不揀高低，一碗粗茶普同供養(yǎng)。得其味者，方知冷灰里九轉(zhuǎn)透瓶香。如或未辨端倪，不免重下注腳。南北東西萬萬千，趙州待客豈徒然。莫嫌淡無滋味，慣把脂麻一例煎?！睋舳U床下座。

《石田法熏禪師語錄》卷二：

師拈云：“趙州老漢，心如蘗口如蜜。一碗粗茶，多虛少實。院主兩眼瞇，畢竟何曾得吃？莫有得吃底么？急須吐出。”

趙州橋

《石溪心月禪師語錄》卷上：

師云：“趙州如餓虎當途，遇物即噬。院主橫身，果遭一口，而性命猶在。”

《大覺禪師語錄》卷中：

舉趙州嘗問僧：“曾到此間否？”僧云：“曾到?！敝菰疲骸俺圆枞ァ！庇謫柹骸霸酱碎g否？”僧云：“不曾到。” 州云：“吃茶去。”師云：“曾到不曾到，一例吃茶去。雖是尋常言語，就中毒藥醍醐。且甚么處與趙州相見？聽取一頌：句下千鈞重，胸中萬丈深。雖無上馬力，猶有殺人心?！?/p>

《一山國師語錄》卷上：

上堂：“睦州擔(dān)板漢，趙州吃茶去?？谌缪旅厶穑乃泣S連苦。所以圓覺尋常于諸人不敢絲毫錯誤?！绷季迷疲骸吧浠⒉徽?，徒勞沒羽?！?/p>

以上公案，反覆闡釋趙州茶的意義，指出“茶”不過是個幌子，是禪家的機鋒。要你去吃茶，不是真的要你去品嘗茶的滋味，去辨別是哪里產(chǎn)的什么好茶，口感如何，而是要你擺脫慣性思維的窠臼，反躬自省。一碗粗茶，有濃有淡，關(guān)鍵不在茶的物質(zhì)屬性，不在肉身感官嘗出的味覺效果，而在于吃茶引發(fā)的禪機。所以說，“一碗粗茶，多虛少實”，別去品味茶的濃淡，不要墮入肉體的感官愉悅，掉進口感滋味的圈套，忘記了精神追求的最終目的。要是真的把吃茶當回事，像當今品茶師那樣，念茲在茲，專心評定飲茶過程中香氣與滋味的因子，就在學(xué)佛悟道的過程中誤入歧途了。

有的禪師用了極為暴力的語言，提醒僧眾，趙州茶不是那么容易喝的，別以為喝了就得到真?zhèn)?。趙州老和尚說得好聽，要你吃茶去，像是甜蜜蜜的話頭，其實藏著極其兇險的機鋒。你若是不小心，墮入感官認知，不能體悟玄機，就給老虎吃掉了。這碗茶能吃嗎？吃不得的，最好趕緊吐掉。所以說，趙州和尚嘴上甜心里苦，是只吃人的大老虎，這碗茶不是輕易喝得的。要是你真敢嘗試，嘗到的可能是醍醐甘露，也可能是毒藥砒霜，就得靠你本身的修為了。

《廬山蓮宗寶鑒》卷十，有“辯明趙州茶”一條，在敘述了趙州茶公案之后，緊接著提示僧眾，說到有些庸愚的學(xué)佛人，不但不明白趙州茶的真意，而且妄加穿鑿，傳布邪魔外道的信息，是趙州茶最不可饒恕的罪人：

今愚人不明祖師大意，妄自造作，將口內(nèi)津唾，灌漱三十六次咽之，謂之吃趙州茶?；蛴信R終妄指教人，用朱砂末茶點一盞吃了，便能死去，是會趙州機關(guān)。更可憐憫者，有等魔子以小便作趙州茶，何愚惑哉，非妖怪而何耶？真正修心者，但依本分念佛期生凈邦，切不可妄將祖師公案杜撰穿鑿，是謗大般若之罪人也。不見道，乍可粉身千萬劫，莫將佛法亂傳揚。

《云門匡真禪師廣錄》記云門文偃，批評這種佛門敗類，也用了極為凌厲的語言，抨擊游方四處的騙人惡僧。他在上堂時說：“諸方老禿驢，曲木禪床上座地，求名求利。問佛答佛，問祖答祖，屙屎送尿也。三家村里老婆傳口令相似，識個什么好惡？總似這般底，水也難消?！彼€有兩段話，表明了他對有些僧徒招搖撞騙的憤慨，罵他們“游州獵縣”胡亂問禪的行為，只是到處混吃混喝，應(yīng)該通通殺光了賬：

莫空游州獵縣，秪欲得捏搦閑言語，待老和尚口動，便問禪問道，向上向下，如何若何，大卷抄將去，向皮袋里。卜度到處，火爐邊三個五個，聚頭舉口，喃喃地便道：這個是公才語，這個是就處打出語，這個是事上道底語，這個是體語。體汝屋里老爺老娘，噇卻飯了，秪管說夢，便道：“我會佛法了也！”將知與么行腳，驢年得休歇么？更有一般底，才聞?wù)f個休歇處，便向陰界里閉目合眼，老鼠孔里作活計，黑山下坐，鬼趣里體當。便道：“我得個入路也?！边€夢見么？這一般底，打殺萬個，有什么罪過？

騙吃騙喝，不是求佛之道?；煲簧眙卖拇┐?，騙得根禪杖耍耍，求名求利，不是佛徒所當為。出家為佛徒，要躬身內(nèi)省，要記得生命苦短，時不待人：

莫空游州獵縣，橫擔(dān)拄杖一千二千里走趁，遮邊經(jīng)冬，那邊過夏。好山好水，勘取性多;齋供易得，衣缽苦屈。圖他一粒米，失卻半年糧。如此行腳，有何利益？信心檀越，把菜粒米，作么生消得？直須自看，時不待人。

由此，我們也可以看到，趙州和尚吃茶去，并非簡單地要你吃茶去，是要你出去想想，是否面對了自己，是否可以放下一切，立地成佛。