任超?李茂

〔摘要〕?研究在農(nóng)民的日常生活中如何更好地把握和開展鄉(xiāng)村文化的傳承具有重要的理論意義與現(xiàn)實(shí)意義。本文在充分吸收已有研究的基礎(chǔ)上，梳理了“日常生活”理論，試圖以“日常生活”這個(gè)理論范式塑造農(nóng)民意識(shí)與主體性的載體，并以筆者調(diào)研對(duì)象為例子，探討了鄉(xiāng)村文化傳承動(dòng)因、要素和機(jī)制，同時(shí)指出因村民傳承意愿不足、傳承空間消失、村內(nèi)精英流出、傳承機(jī)制發(fā)生斷裂致使鄉(xiāng)村文化有趨于崩塌的風(fēng)險(xiǎn)。為使鄉(xiāng)村文化得以傳承，政府需要保護(hù)村落空間、留住鄉(xiāng)村精英，賦予鄉(xiāng)村文化實(shí)際價(jià)值。

〔關(guān)鍵詞〕?日常生活;鄉(xiāng)村文化;傳承機(jī)制;鄉(xiāng)村治理

〔中圖分類號(hào)〕G249.2?〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A?〔文章編號(hào)〕1008-0694（2019）02-0084-08

一、引言與文獻(xiàn)述評(píng)

本文試圖以“日常生活”這個(gè)理論范式塑造農(nóng)民意識(shí)與主體性的載體，來探討鄉(xiāng)村文化傳承問題。從現(xiàn)實(shí)方面而言，黨的十九大報(bào)告提出“要堅(jiān)持農(nóng)業(yè)農(nóng)村優(yōu)先發(fā)展，按照產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕的總要求，建立健全城鄉(xiāng)融合發(fā)展體制機(jī)制和政策體系，加快推進(jìn)農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化?！薄?〕其中，鄉(xiāng)風(fēng)文明是鄉(xiāng)村振興的保障，而農(nóng)民的日常生活是推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明的重要載體。習(xí)近平總書記在2019年3月8日參加十三屆全國人大二次會(huì)議河南代表團(tuán)審議時(shí)明確指出：“推進(jìn)移風(fēng)易俗，培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)”?！?〕這種優(yōu)良的鄉(xiāng)村風(fēng)氣就需要以日常生活來形成。從理論方面而言，日常生活是社會(huì)生活中對(duì)于社會(huì)行動(dòng)者或行動(dòng)者群體而言具有高度熟悉性和重復(fù)性的實(shí)踐活動(dòng)，是一切社會(huì)生活的社會(huì)歷史性的基礎(chǔ)。任何想法、行動(dòng)都在日常生活中展開。由此可知，深入細(xì)致地研究日常生活對(duì)于中國社會(huì)具有重要的意義?！?〕

通過農(nóng)民日常生活來解釋鄉(xiāng)土文化的傳承，不僅可以彌補(bǔ)農(nóng)民視角在文化傳承理論中的缺失問題，更可以拓寬鄉(xiāng)村文化傳承理論的解釋基礎(chǔ)。因?yàn)椋恢币詠硖接戉l(xiāng)村文化傳承主要集中于兩種視角：

第一種視角是在現(xiàn)代化語境下，來解釋文化的傳承與變遷問題。它突出強(qiáng)調(diào)了鄉(xiāng)村文化的變遷是因在客觀的歷史潮流趨勢(shì)下所做出的主動(dòng)性回應(yīng)，以及進(jìn)而產(chǎn)生的后果。這一視角認(rèn)為現(xiàn)代化下的城鎮(zhèn)化、工業(yè)化、消費(fèi)主義致使承載鄉(xiāng)土文化的物質(zhì)實(shí)體消失，現(xiàn)代工業(yè)制品對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村制品的取代，已經(jīng)讓鄉(xiāng)村文化喪失了發(fā)展的潛力?！?〕同時(shí)，現(xiàn)代意識(shí)也削弱了農(nóng)民的鄉(xiāng)土意識(shí)，以現(xiàn)代文化為基礎(chǔ)的城市文化，在以網(wǎng)絡(luò)、電視、廣播等傳播工具，通過反映城市文化現(xiàn)象的城市傳播媒介，讓農(nóng)民接受與認(rèn)同那些內(nèi)容與他們毫不相干，甚至不屬于他們的時(shí)代意識(shí)。這讓鄉(xiāng)村文化在現(xiàn)代化面前漸漸失去自身的獨(dú)特性與地域性，它所承載的內(nèi)在精神價(jià)值與意識(shí)發(fā)生了瓦解?！?〕現(xiàn)代性通過物質(zhì)與意識(shí)的雙重干擾，進(jìn)而帶來傳統(tǒng)農(nóng)村文化的解體，致使鄉(xiāng)村文化傳承最終發(fā)生斷裂。

第二種視角是在“國家——集體”語境下來解釋文化的傳承與變遷問題。它指出改革開放前，鄉(xiāng)村文化的變遷是因?yàn)樵谶@段時(shí)期內(nèi)國家與集體為了推進(jìn)社會(huì)進(jìn)步、滿足人民群眾對(duì)更好生活的向往，而發(fā)起的對(duì)鄉(xiāng)土落后文化的改造。這種視角強(qiáng)調(diào)國家對(duì)鄉(xiāng)土文化的干預(yù)與改造，尤其強(qiáng)調(diào)國家對(duì)鄉(xiāng)土社會(huì)與文化的價(jià)值觀與道德建設(shè)?！?〕其目的是為改變傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的道德禮儀，以新道德滿足當(dāng)時(shí)社會(huì)與文化需求。〔7〕改革開放后，國家通過一系列鄉(xiāng)村政策，尤其對(duì)南方鄉(xiāng)村的政策指導(dǎo)，讓其鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)具有了符合改革開放的鄉(xiāng)土文化基礎(chǔ)?！?〕

兩種視角都從各自角度解釋出了鄉(xiāng)土文化變遷原因，指明了鄉(xiāng)土文化傳承的內(nèi)在邏輯。但總體而言，無論哪種視角，都把鄉(xiāng)土文化與歷史、國家放在一起進(jìn)行討論，這造成鄉(xiāng)土文化傳承的理論話語體系內(nèi)，作為承載鄉(xiāng)村文化的農(nóng)民，其主體性意愿很難被表達(dá)出來。因此，以農(nóng)民的日常生活來討論鄉(xiāng)村文化的傳承，不僅具有重要的現(xiàn)實(shí)意義，同時(shí)也開拓了原有的研究視角，豐富了鄉(xiāng)村文化傳承的理論內(nèi)涵。

二、“日常生活”理論的梳理

在闡釋鄉(xiāng)土文化與日常生活的關(guān)系之前，我們有必要對(duì)“鄉(xiāng)土文化”與“日常生活”這兩個(gè)概念進(jìn)行重新界定。

本文對(duì)鄉(xiāng)村文化或鄉(xiāng)土文化的定義，主要結(jié)合了德國著名社會(huì)人類學(xué)者格爾茨的文化概念與國內(nèi)著名“三農(nóng)”專家中國農(nóng)業(yè)大學(xué)朱啟臻教授的鄉(xiāng)村文化概念。格爾茨在其所著的《文化的解釋》中提出：文化是歷史性的傳承，是體現(xiàn)于符號(hào)中的意義模式，是各種符號(hào)形式傳承下來的概念系統(tǒng)，依據(jù)這些符號(hào)形式，人們交流維持發(fā)展有關(guān)生活知識(shí)和對(duì)待生活的態(tài)度。朱啟臻在其所著的《生存的基礎(chǔ)》中提出：鄉(xiāng)村文化是文化的一種具體形態(tài)，是一種以農(nóng)民為主體的農(nóng)村居民的文化，指的是農(nóng)民在長期的歷史進(jìn)程中，創(chuàng)造和形成的精神文明的總和，包括農(nóng)民的價(jià)值觀念、規(guī)范體系、語言符號(hào)和行為方式等特征。結(jié)合兩位學(xué)者對(duì)文化與鄉(xiāng)村文化的定義，本文所謂的鄉(xiāng)村文化概念，則是指文化的一種具體形態(tài)，它是一種以農(nóng)民為主體的農(nóng)村居民文化，它歷史性地傳承了鄉(xiāng)村社會(huì)中體現(xiàn)村民意義世界的符號(hào)，并傳承了由意義符號(hào)組成的概念系統(tǒng)與符號(hào)模式，依據(jù)這些符號(hào)形式，人們相互交流，維持發(fā)展有關(guān)生活知識(shí)和對(duì)待生活態(tài)度。

關(guān)于日常生活，鄭震（2013）認(rèn)為它是人們?cè)谏鐣?huì)活動(dòng)中所形成的具有高度重復(fù)性與習(xí)慣性實(shí)踐的載體，它是形塑社會(huì)生活、塑造社會(huì)文化的歷史性基礎(chǔ)。本文結(jié)合鄭震對(duì)“日常生活”的定義，認(rèn)為日常生活是具有歷史性的，是形塑社會(huì)生活與社會(huì)文化、展開人與人社會(huì)關(guān)系、承載個(gè)人重復(fù)性實(shí)踐與習(xí)慣的時(shí)空載體。正是因?yàn)槿粘Ｉ畹臍v史性、社會(huì)性、重復(fù)實(shí)踐性，決定了“日常生活”與鄉(xiāng)土文化的密切關(guān)系。促成鄉(xiāng)村生活模式和文化傳統(tǒng)的任何細(xì)微變化都是在日常生活這個(gè)廣大視野中展開的，在這個(gè)視野中，新器物、新道德、政治以及任何在鄉(xiāng)村社會(huì)之上人群都形成了互動(dòng)。 〔9〕

日常生活理論強(qiáng)調(diào)：一方面，日常生活是形塑鄉(xiāng)土文化的根本。特定的城市、鄉(xiāng)村、社區(qū)所形成的文化，是人們通過日常生活來建構(gòu)的，日常生活是形成鄉(xiāng)村文化的主要推動(dòng)力。人們的思維、習(xí)慣、交往以及對(duì)他人情感的感知作用，都是依賴于日常生活才得已展開。〔10〕甚至在某種區(qū)域上，人們通過日常生活形成一種共同體，他們有共同的制度、認(rèn)知與價(jià)值觀念，利用同種文化、同種生活方式來面對(duì)日常生活。〔11〕另一方面，日常生活是推動(dòng)鄉(xiāng)土文化變遷的動(dòng)力。鄉(xiāng)土中的物質(zhì)、精神與道德性的變革，往往離不開日常生活的需要。正是由于日常生活發(fā)展的需求，讓鄉(xiāng)土社會(huì)逐步接納了更多的外來物品，進(jìn)而促進(jìn)村民對(duì)外界的認(rèn)識(shí)?！?2〕也正是由于以日常生活為切入點(diǎn)，通過新政府在日常中的不斷教化，讓傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)被剝削的女性權(quán)力得已釋放，舊有的落后鄉(xiāng)村文化得已消失?！?3〕總之，農(nóng)民的日常生活與鄉(xiāng)土文化之間緊密相連，農(nóng)民主體性的表達(dá)、行為、價(jià)值觀、社會(huì)實(shí)踐在日常生活中被賦予了深刻的含義。

三、傳承動(dòng)因：農(nóng)民“日常生活”中的理性

村民日常生活中處理各種事情的思維與行動(dòng)，并非混亂無跡可尋，而是以一種理性來協(xié)調(diào)個(gè)人與周遭關(guān)系。這種理性行為，可以被稱為生活理性。如果要把農(nóng)民的生活理性進(jìn)行定義的話，可以概括為農(nóng)民在社會(huì)生活當(dāng)中，本質(zhì)上會(huì)選擇或追求個(gè)人所認(rèn)為符合自身最大利益的行動(dòng)，也正是這種生活理性的驅(qū)動(dòng)讓鄉(xiāng)村文化得以變遷與傳承。換句話說，農(nóng)民需要鄉(xiāng)村文化來實(shí)現(xiàn)理性行為，從而獲得自身的發(fā)展與個(gè)體在鄉(xiāng)村中的地位。

一般而言，農(nóng)民的生活理性由三個(gè)方面因素所決定，分別為群體價(jià)值、身份認(rèn)同與獲取資本。首先，群體價(jià)值是農(nóng)民產(chǎn)生生活理性的主要因素。群體價(jià)值往往代表村莊整體利益，個(gè)人通過整個(gè)村莊利益的實(shí)現(xiàn)，繼而使自己產(chǎn)生收益。最為明顯的就是“村規(guī)”這一體現(xiàn)群體價(jià)值的規(guī)范，村莊規(guī)矩作為群體理性行為而存在，其目的是讓整個(gè)村莊通過規(guī)范維持秩序性，讓村民產(chǎn)生共同信仰與共同意識(shí)，在這種情況下，村莊的穩(wěn)定自然形成，以至在面對(duì)各種來自外界的挑戰(zhàn)與困境時(shí)，保證每個(gè)村民的生存。其次，身份認(rèn)同是促使村民理性行為的又一原因。群體利益促成共同的價(jià)值信仰與認(rèn)識(shí)，讓村民依靠精神的一致性產(chǎn)生身份認(rèn)同，形成村落內(nèi)部的情感連接紐帶。在固定的村莊氛圍內(nèi)，個(gè)人往往通過積極的、對(duì)群體有利的行為來提高自己在村莊中的群體尊重，并且通過對(duì)村落的更大貢獻(xiàn)獲得更好的村落地位。這要求農(nóng)民在處理任何事情時(shí)，必須以一種生活的理性來要求自己的行為，思考自己的行動(dòng)。再次，獲取村莊資本是農(nóng)民生活理性的根本目的。村莊資本主要是指村莊的社會(huì)資本，通過個(gè)體的利他行為，構(gòu)建出村莊內(nèi)的人情關(guān)系，利用關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，通過個(gè)人的付出獲得其它村民的正向回饋與幫扶，進(jìn)而讓個(gè)體在村莊內(nèi)獲得更好的生存基礎(chǔ)。

群體價(jià)值、身份認(rèn)同與獲取資本作為農(nóng)民生活理性的三個(gè)方面，通過鄉(xiāng)村文化來實(shí)現(xiàn)，即農(nóng)民通過鄉(xiāng)村文化來實(shí)現(xiàn)自己的個(gè)人價(jià)值、村莊認(rèn)同與獲取村莊資本。筆者在對(duì)北京太子務(wù)村武吵子這種鄉(xiāng)村文化進(jìn)行調(diào)研時(shí)，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)這一特點(diǎn)。太子務(wù)村武吵子作為一種武術(shù)與吵子結(jié)合的鄉(xiāng)村文化藝術(shù)，是北京市特有的傳統(tǒng)民俗舞蹈之一，集娛樂、健身、表演為一體，武吵子風(fēng)格強(qiáng)悍、粗獷，舒展大方，參與武吵子活動(dòng)可以使人們愉悅身心，增進(jìn)了解，和諧相處，具有較高的社會(huì)、民俗及文化價(jià)值，在北京具有一定的代表性。在解放前，太子務(wù)村利用村民參與武吵子這種文化形式，讓村民遠(yuǎn)離賭博實(shí)現(xiàn)村莊的穩(wěn)定;并通過這種武吵子文化，構(gòu)成文化連接，在村民之間建構(gòu)出相互連接的紐帶，并獲得對(duì)本村莊的認(rèn)同感，最終形成類似于農(nóng)會(huì)的組織結(jié)構(gòu)，利用其組織結(jié)構(gòu)與國家政權(quán)討價(jià)還價(jià)獲取村莊權(quán)益?！?4〕但新中國成立后隨著改革開放，群體價(jià)值、村落的身份認(rèn)同與資本獲取無法通過武吵子這種鄉(xiāng)村文化來獲得，村民也就漸漸地把武吵子作為一種娛樂活動(dòng)，并且這種娛樂活動(dòng)因?yàn)椴辉賹?duì)鄉(xiāng)村年輕人的世界觀構(gòu)成影響，因此逐漸顯現(xiàn)出吸引力的匱乏，現(xiàn)在太子務(wù)村武吵子在當(dāng)?shù)啬贻p人中間的影響越來越式微。顯然，鄉(xiāng)村文化傳承的主要?jiǎng)恿κ且揽哭r(nóng)民的生活理性，如果某種文化不能為村民帶來實(shí)實(shí)在在的好處，那么這種文化就很容易斷裂。

四、傳承要素：集體、場(chǎng)域與身體實(shí)踐

鄉(xiāng)村文化要以農(nóng)民的需要而保留下來，那么其傳承就需要具體的載體與途徑。本文指出，集體、空間場(chǎng)域與身體實(shí)踐是傳承機(jī)制中的三個(gè)關(guān)鍵要素。

要素一：集體。集體作為鄉(xiāng)村文化傳承的關(guān)鍵要素之一，當(dāng)一個(gè)村落群體想要留存、傳承某種文化時(shí)，需要集體參與。集體參與的價(jià)值在于形成共同認(rèn)知與群體網(wǎng)絡(luò)。共同認(rèn)知意味著集體對(duì)共同持有的價(jià)值觀念、行為模式有著相同的理解、感悟，從而產(chǎn)生集體性的相互接納與對(duì)彼此在村莊中身份的承認(rèn)。在此共識(shí)下，村落內(nèi)的支持網(wǎng)絡(luò)形成，群體與文化緊密聯(lián)系在一起。村民在集體網(wǎng)絡(luò)里分享經(jīng)驗(yàn)，生成群體情感，如此培養(yǎng)日常習(xí)慣與精神氣質(zhì)。

要素二：場(chǎng)域。場(chǎng)域具有保留鄉(xiāng)村文化的作用，它是鄉(xiāng)村文化的空間承載物。所謂場(chǎng)域它既是一個(gè)單獨(dú)存在的物理空間，又是一個(gè)起到組織、維持過去與現(xiàn)在，以及集體與個(gè)人之間關(guān)系的社會(huì)空間。它起到兩方面的功能，一是承載“儀式功能”。在此空間內(nèi)，個(gè)人或者集體借助儀式來感受過去曾在這里反復(fù)操演的先輩的心理體驗(yàn)。場(chǎng)域在文化傳承中，作為一種要素，它讓后來者在此情景下與過去發(fā)生對(duì)話，讓后來者形成歷史感。二是發(fā)揮“溝通功能”。它也是個(gè)人與集體溝通的物理空間。在這里，大家彼此交流，形成信息場(chǎng)，每個(gè)人都得到加強(qiáng)。

要素三：身體實(shí)踐。德國史學(xué)家科澤勒克指出身體是記憶存儲(chǔ)器。傳承鄉(xiāng)村文化必須要借助身體的參與，否則可能只是一種頭腦中的想象。身體實(shí)踐可以在不斷的練習(xí)下形成文化意識(shí)，并通過不斷的鍛煉形成一種文化行為，最終成為一種身體習(xí)慣。三種要素構(gòu)成日常生活中鄉(xiāng)村文化傳承條件。如果任何一種要素缺位，都將讓鄉(xiāng)村文化脫離于日常生活，導(dǎo)致文化消失的局面。

五、傳承機(jī)制：農(nóng)民“日常生活”中的文化生產(chǎn)、傳播到延續(xù)

任何文化的傳承都不是一成不變的，鄉(xiāng)村文化也是一樣。它會(huì)根據(jù)農(nóng)民理性的需要進(jìn)行調(diào)整，并利用集體、場(chǎng)域、身體實(shí)踐來建構(gòu)文化傳承基礎(chǔ)。但僅具有這些方面特點(diǎn)并不能保證文化傳承的繼續(xù)，還需要特定的文化傳承機(jī)制來維持文化的延續(xù)。鄉(xiāng)村文化的傳承機(jī)制，首先借助文化價(jià)值觀與行為模式的再造進(jìn)行文化生產(chǎn)，之后依托于鄉(xiāng)村社會(huì)間的親緣與地緣關(guān)系建構(gòu)的“關(guān)系網(wǎng)絡(luò)”進(jìn)行文化傳播，最后通過村民日常生活中的文化行為反復(fù)參演形成記憶并不斷被延續(xù)。

鄉(xiāng)村的文化生產(chǎn)是以農(nóng)民的理性為前提條件展開，它主要借助村落群體這一要素。利用群體價(jià)值的功能，維持整個(gè)村莊穩(wěn)定與發(fā)展，建立一種村莊的情感共同體，在實(shí)現(xiàn)群體價(jià)值基礎(chǔ)上通過互惠機(jī)制保證個(gè)體的意義，這樣鄉(xiāng)村文化的生產(chǎn)才會(huì)發(fā)生。在文化生產(chǎn)過程中，往往會(huì)借用兩種形式來補(bǔ)充新的文化。一種是吸收固有的文化傳統(tǒng)，并結(jié)合現(xiàn)有的價(jià)值觀念添補(bǔ)進(jìn)新的文化樣式里。這種過程可稱為文化價(jià)值觀再造。以我國云南一些少數(shù)民族旅游地為例，他們?cè)凇拔幕钆_(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的引導(dǎo)下，通過集體認(rèn)同，創(chuàng)造出一些新的符合現(xiàn)代人特點(diǎn)但又具有傳統(tǒng)形式的文化樣式。〔15〕另一種是創(chuàng)造相應(yīng)的文化行為模式，這種行為模式既符合現(xiàn)實(shí)生活中農(nóng)民的心理需求，又能表達(dá)一定的社會(huì)含義，具有“儀式”功能。這種功能主要凸顯的就是新形勢(shì)下，怎樣的行為才更符合村民的心理預(yù)期與現(xiàn)實(shí)需求。例如：以京漢平原村莊生活為例，在傳統(tǒng)時(shí)期，村民通過節(jié)日、婚喪嫁娶等“行人情”方式，來實(shí)現(xiàn)村莊日常生活內(nèi)的互助與幫扶，促進(jìn)村莊內(nèi)部團(tuán)結(jié)。而“行人情”行為就是實(shí)現(xiàn)這一目的的重要儀式。但當(dāng)前隨著城鎮(zhèn)化步伐加快，村莊精英外流，人們對(duì)未來預(yù)期充滿不確定性，依靠集體力量的行為愈發(fā)減弱。為此，一種通過集體的默認(rèn)，形成了以年節(jié)間簡(jiǎn)單“串門”的新儀式，從而取代舊有的“行人情”?！?6〕文化生產(chǎn)借助集體，并依靠文化價(jià)值觀與行為模式的再造來達(dá)到。