明清鄉(xiāng)賢考據(jù)述論

提 ?要：鄉(xiāng)賢考據(jù)就是對(duì)鄉(xiāng)賢的履歷、功績(jī)、鄉(xiāng)里、封爵、官職等進(jìn)行鉤沉、考證，作為一種學(xué)術(shù)手段，為明清時(shí)期編撰鄉(xiāng)賢傳記、厘定鄉(xiāng)賢祠祀提供準(zhǔn)確歷史信息。從事鄉(xiāng)賢考據(jù)者主要有地方官員、地方士人和鄉(xiāng)賢后裔，雖同是考據(jù)，但各自有著不同的旨趣和情懷。從學(xué)術(shù)特點(diǎn)看，鄉(xiāng)賢考據(jù)以史、志為根本，重口碑鄉(xiāng)評(píng)，主張考證必有所據(jù)，與“乾嘉考據(jù)”既有不同，亦有相通之處。

關(guān)鍵詞：明清;鄉(xiāng)賢考據(jù);鄉(xiāng)賢祠祀;鄉(xiāng)賢傳記

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2019.03.010

出生于某地而德業(yè)、學(xué)行可為鄉(xiāng)人楷模者，死后可能被鄉(xiāng)人尊奉為鄉(xiāng)賢。為了激勵(lì)鄉(xiāng)人追踵鄉(xiāng)賢，中國(guó)古代往往通過(guò)祠祀、傳記等形式來(lái)表彰鄉(xiāng)賢，昭往勸來(lái)。而編撰鄉(xiāng)賢傳記、厘定鄉(xiāng)賢祠祀，通常要對(duì)鄉(xiāng)賢的履歷、功績(jī)、鄉(xiāng)里、封爵、官職等進(jìn)行鉤沉、考證，提供有關(guān)鄉(xiāng)賢的準(zhǔn)確歷史信息，信而有證，鄉(xiāng)賢方可為后人楷模，起到激勵(lì)、鼓舞的作用。這類有關(guān)鄉(xiāng)賢歷史信息的鉤沉、考證就是本文所謂“鄉(xiāng)賢考據(jù)”。鄉(xiāng)賢考據(jù)早在宋元時(shí)期就已成型，明清時(shí)期，隨著鄉(xiāng)賢祠祀的制度化和鄉(xiāng)賢傳記的勃興，鄉(xiāng)賢考據(jù)更加普遍、發(fā)達(dá)。

學(xué)界對(duì)明清“鄉(xiāng)賢考據(jù)”的忽略，至今沒(méi)有提

供相關(guān)的研究成果。筆者利用地方志、鄉(xiāng)賢祠志、鄉(xiāng)賢傳記等文獻(xiàn)略擬此文，探討明清鄉(xiāng)賢考據(jù)的狀況、學(xué)術(shù)特點(diǎn)等，冀以引起更深入的研究。

一、作為學(xué)術(shù)手段的鄉(xiāng)賢考據(jù)

鄉(xiāng)賢考據(jù)作為一種學(xué)術(shù)手段，是因應(yīng)明清時(shí)期鄉(xiāng)賢文化的發(fā)展，為鄉(xiāng)賢祠祀與鄉(xiāng)賢傳記提供準(zhǔn)確歷史信息，以考據(jù)糾其謬，以考據(jù)正其訛，以考據(jù)補(bǔ)其闕。

（一）鄉(xiāng)賢考據(jù)與鄉(xiāng)賢祠祀

明清鄉(xiāng)賢祠祀有一重大轉(zhuǎn)變。洪武初，令所在府州縣儒學(xué)建立一個(gè)鄉(xiāng)賢總祠，集中奉祀本地的鄉(xiāng)賢，開(kāi)啟了鄉(xiāng)賢祭祀的新模式。這一模式經(jīng)過(guò)明初、明中期的兩次大規(guī)模推行，逐漸成為鄉(xiāng)賢祭祀的國(guó)家典制，并為清朝所繼承。鄉(xiāng)賢祠祀成為全國(guó)性的政治倫理信仰，鄉(xiāng)賢祠宇幾乎遍布帝國(guó)的每個(gè)州縣。1

鄉(xiāng)賢祠祀始終離不開(kāi)鄉(xiāng)賢考據(jù)。首先，擬定入祀鄉(xiāng)賢就需要從考據(jù)開(kāi)始，通過(guò)考訂史、志，提出合適的鄉(xiāng)賢人選，然后報(bào)送提學(xué)、督撫批準(zhǔn)，清代雍正朝之后需咨請(qǐng)禮部準(zhǔn)允。因此，祠祀鄉(xiāng)賢的開(kāi)始一般是“考郡志、采輿論、疏其人，請(qǐng)舉而祀之”。1這里的“考郡志”就是關(guān)于鄉(xiāng)賢的考據(jù)功夫，只是考據(jù)的范圍不限于郡縣方志。如嘉靖中，趙州寧晉縣鄉(xiāng)賢祠雖然建立，但應(yīng)祀的鄉(xiāng)賢沒(méi)有確定，時(shí)罷官歸鄉(xiāng)的蔡叆慨然自任考訂之職，于《漢書(shū)》、《宋史》、《元史》與縣志之外，還稽考明代當(dāng)時(shí)之《開(kāi)國(guó)功臣錄》、《天順日錄》及時(shí)人的神道碑，選擇了漢代孟敏以下數(shù)人為入祀鄉(xiāng)賢，解決了寧晉鄉(xiāng)賢祠有祠而無(wú)主的困窘局面。2吳縣石湖鄉(xiāng)賢祠重建之后，史縣令“考諸郡志、詢之故老”，得應(yīng)祀鄉(xiāng)賢23人，“序其時(shí)代先后，書(shū)其爵謚姓名”，制主奉祀。3相反，若沒(méi)有鉤沉、稽考，如貴州荔波縣，一直到清光緒時(shí)鄉(xiāng)賢祠還是無(wú)主可祭的空祠堂。4

鄉(xiāng)賢祠祀運(yùn)行過(guò)程中會(huì)衍生出被時(shí)人詬病的鄉(xiāng)賢冒濫問(wèn)題，即因徇情去取，導(dǎo)致鄉(xiāng)賢入祀者賢否倒置，淑慝無(wú)別，一些入祀者不具備鄉(xiāng)賢應(yīng)有的讓人敬仰的道德、學(xué)問(wèn)。濫則輕，輕則廢，鄉(xiāng)賢冒濫危害到鄉(xiāng)賢祠祀的存在，有損其公信力與崇高性。剔除冒濫，就要通過(guò)考據(jù)，去偽存真，罷祀偽鄉(xiāng)賢。明代一位地方官呼吁國(guó)家應(yīng)該出臺(tái)法令，清查地方祭祀的鄉(xiāng)賢，明白將其職位、姓名及履歷、行實(shí)開(kāi)載清楚，務(wù)使“事有考據(jù)，眾無(wú)私議”，方許入祠。5清光緒時(shí)浙江寧海修志，對(duì)縣學(xué)鄉(xiāng)賢祠奉祀的百余名鄉(xiāng)賢進(jìn)行審核，稽考郡、省方志，得24人為應(yīng)祀鄉(xiāng)賢，其余皆刪而不載。6

不惟冒濫，鄉(xiāng)賢祠祀奉行歲年既久，或因陋就簡(jiǎn)，可能引發(fā)其他混亂問(wèn)題。（光緒）《增修甘泉縣志》曰：“或已列祀典而祠無(wú)其主，或祠雖有主而志無(wú)其人，或名宦誤入鄉(xiāng)賢，或鄉(xiāng)賢誤入名宦，或名雖彰著而無(wú)關(guān)乎本郡，或縣已他屬而仍贅列其人，其他官爵闕書(shū)、姓名誤寫(xiě)者，尤不可殫紀(jì)。凡此諸失，各郡皆所不免，而揚(yáng)郡尤甚?！?（康熙）《懷柔縣新志》載：“名宦、鄉(xiāng)賢二祠木主多殘闕、失次，題字半漫滅，其可識(shí)者僅載姓名而不書(shū)官爵，如漢李廣、明徐達(dá)、明唐忠之類，皆由憚?dòng)诨?，草率從事，褻越孰甚焉?！?

針對(duì)以上諸多問(wèn)題，明清時(shí)人皆有考訂，但最用力處集中于兩方面：1，鄉(xiāng)里考訂。即對(duì)鄉(xiāng)賢的鄉(xiāng)貫里籍進(jìn)行考訂，確認(rèn)鄉(xiāng)賢為本地人。明清時(shí)期，人們對(duì)“鄉(xiāng)與非鄉(xiāng)”的區(qū)分相當(dāng)嚴(yán)格，他們認(rèn)為，鄉(xiāng)賢必產(chǎn)于其鄉(xiāng)之賢達(dá)，鄉(xiāng)賢尤當(dāng)各從其鄉(xiāng)，不必借才于異地。將他鄉(xiāng)人混為鄉(xiāng)賢，殊為無(wú)理，亦為無(wú)禮：“鬼神不享非禮，諸賢有靈，必不受饗?！?故時(shí)人不僅把先賢分為名宦與鄉(xiāng)賢，明確外鄉(xiāng)與本鄉(xiāng)之別，而且詳考鄉(xiāng)賢的鄉(xiāng)里，以便名實(shí)相符。例如（乾?。逗娇h志》考訂桓榮、游酢、危素三位鄉(xiāng)賢，皆非本鄉(xiāng)人：

按含邑鄉(xiāng)賢舊志，皆首載桓榮、游酢、危素三人。今邑庠諸生建議，桓榮實(shí)漢時(shí)沛之龍亢人。漢龍亢郡，今鳳陽(yáng)府是也。含邑更名龍亢，始于東晉，乃僑置之號(hào)，非舊有之名也。前賢執(zhí)龍亢字，遂將桓榮列祀鄉(xiāng)賢，誤矣。至元危素，本江西撫州人，以事謫居和州，守余闕廟，非官于含、生于含者也……桓榮，則編入鳳陽(yáng)《儒林》;危素，則收入和州《流寓》，卷帙昭著，披覽甚明，不得承昔人之誤，致紊祀典，貽笑鄰封也。若夫游定夫先生蒞任和州，宜祀名宦。10

這則材料典型地反映了鄉(xiāng)里籍貫錯(cuò)訛的常見(jiàn)狀況：由于行政區(qū)劃的歷史變動(dòng)或僑置州縣等原因，同名異地，錯(cuò)把他鄉(xiāng)之賢當(dāng)作鄉(xiāng)賢;由于流寓或流官而落籍，時(shí)久而被當(dāng)作鄉(xiāng)賢。如果對(duì)于這些歷史的曲折缺乏應(yīng)有的審慎，就會(huì)引發(fā)以上所說(shuō)的“鄉(xiāng)賢”無(wú)關(guān)本郡、名宦誤入鄉(xiāng)賢等尷尬情況。（同治）《高平縣志》在稽考出鄉(xiāng)賢祠祀中數(shù)人系他鄉(xiāng)之賢時(shí)有一段議論：“當(dāng)日議祠之人空疏無(wú)學(xué)，徒見(jiàn)史有‘高平字，意以為是吾邑人，草舉充數(shù)，遂載祀典，而有司相沿，不復(fù)考正?！?

2，位次考訂。位次指的是鄉(xiāng)賢祠中鄉(xiāng)賢神主（神位）擺放的次序。在明清時(shí)期于學(xué)校立鄉(xiāng)賢總祠、以同堂合祀形式祭祀鄉(xiāng)賢的情況下，有沒(méi)有一個(gè)確定神位位次的標(biāo)準(zhǔn)？應(yīng)該是有的，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是“鄉(xiāng)賢序齒”?！栋谆⑼āざY義》所謂“鄉(xiāng)黨之禮，長(zhǎng)不讓幼，所以明有年也”，就是序齒的意思。明代著名學(xué)者章懋曾對(duì)地方欲以鄉(xiāng)賢之“道德事業(yè)、關(guān)系輕重、先后變?！睕Q定鄉(xiāng)賢位次提出質(zhì)疑，他說(shuō)：“如或同堂合祀，則恐有未安者。蓋謂之鄉(xiāng)賢者，乃一鄉(xiāng)之賢者。古人鄉(xiāng)黨莫如齒，雖以孔子之圣，亦恂恂于鄉(xiāng)，不敢以賢知先人，至于鄉(xiāng)人飲酒，必杖者出而后出也。豈肯儼然坐其上乎。”2章氏堅(jiān)持的就是“序齒”的標(biāo)準(zhǔn)，這一標(biāo)準(zhǔn)既是鄉(xiāng)人自處的禮儀，也就成為安排鄉(xiāng)賢位次的原則，事死如事生，道義相通。如果鄉(xiāng)賢之間有父子、叔侄等親屬關(guān)系，序齒就難施行，須以行輩為序。（同治）《泰和縣志》提到了本縣鄉(xiāng)賢祠中羅欽順等多個(gè)神位出現(xiàn)子在父前、叔在侄后的顛倒錯(cuò)亂現(xiàn)象。在祭祀上，這種位次倒置象征了“子先父食、孫先祖食”，有違倫常，故要重加厘正。3

通常情況下，確定鄉(xiāng)賢的朝代先后較為容易，而確定彼此年齒、行輩則需要深入考證。于是

就出現(xiàn)了依照其他標(biāo)準(zhǔn)決定鄉(xiāng)賢位次的做法，有

以鄉(xiāng)賢“登第”先后、以鄉(xiāng)賢“入祠”先后等，不可避免地出現(xiàn)鄉(xiāng)賢位次失序的混亂現(xiàn)象。而改正這些位次混亂現(xiàn)象，還需考據(jù)。（乾隆）《吳江縣志》載：“按舊志，鄉(xiāng)賢有行輩、年齒在前，而反列于后者，蓋以崇祀先后為序，而未及厘正故耳。今援文廟增祀例，悉依行輩、年齒敘列”。4（同治）《上?？h志》對(duì)前志所載鄉(xiāng)賢位次凌躐，“詳考表、傳，依齒序列，并備書(shū)封贈(zèng)職銜”。5

（二）鄉(xiāng)賢考據(jù)與鄉(xiāng)賢傳記

鄉(xiāng)賢傳記通過(guò)記述鄉(xiāng)賢學(xué)行、品德，傳示、激勵(lì)后人，即“傳其芳徽，俾后進(jìn)有所矜式”。6明清時(shí)期，表彰鄉(xiāng)賢通常是祠祀與傳記并重，二者交相為用，進(jìn)而瞻于祠，退而觀諸傳，讀傳懷人，居鄉(xiāng)尚友，遐想鄉(xiāng)賢于千百年之上，不禁有奮然之態(tài)。按其與鄉(xiāng)賢祠祀的關(guān)聯(lián)性，鄉(xiāng)賢傳記大約可分為三類：不以祠祀鄉(xiāng)賢為參照，自有立傳之標(biāo)準(zhǔn)，如李濂《國(guó)朝祥符鄉(xiāng)賢傳》;兼收已祠祀和未入祀的鄉(xiāng)賢，如（乾隆）《濟(jì)陽(yáng)縣志》、（道光）《遂溪縣志》等地方志的鄉(xiāng)賢傳;7只為祠祀鄉(xiāng)賢立傳，包括祠祀志、鄉(xiāng)賢錄等，如章懋《金華蘭溪鄉(xiāng)賢祠志》、《金陵祠祀鄉(xiāng)賢匯傳略》、《海寧鄉(xiāng)賢錄》等，這類鄉(xiāng)賢傳記在清朝雍、乾之后比較普遍，反映了清代中后期出現(xiàn)鄉(xiāng)賢“專稱化”趨勢(shì)。8

清代學(xué)者章學(xué)誠(chéng)曾言，有裨風(fēng)教的志書(shū)傳記，應(yīng)該寫(xiě)得有聲有色，如果“寥寥數(shù)筆，甚而空存姓氏，行述一字不詳，使觀者若閱縣令署役卯簿，又何取焉？”9問(wèn)題是，對(duì)于鄉(xiāng)賢傳而言，要做到行實(shí)詳瞻，是相當(dāng)困難的。鄉(xiāng)賢中的少數(shù)人為名臣名儒，青史留名，志乘、文集亦多記載其生平履歷、功業(yè)，而大多數(shù)鄉(xiāng)賢可能史志無(wú)名，歷史塵封之下，稽考不易。明人李濂以祥符

鄉(xiāng)賢祝暹為例，自述為其作傳之艱難：

吾邑祝公之歿也殆百年，家世衰微，其遺事莫有傳者。余雅慕公之為人，欲為之立傳，詢其履歷政跡，僅見(jiàn)《一統(tǒng)志》所載大略而已……數(shù)向其家求之，弗可得。（嘉靖）壬寅秋七月，邂逅鄉(xiāng)進(jìn)士陸生，柬屬其訪之。越數(shù)日，陸生走告曰，昨聞祝公塋域中有墓表刻石，竊意必悉其平生。亟策驢造其下，而刻石為土所瘞，乃假鏟掘挖，盡露其刻，而剔壤讀之。于是，祝公之履歷政跡概可考見(jiàn)。1

與李濂一樣，胡沛在編撰《金陵祠祀鄉(xiāng)賢匯傳略》時(shí)為解決材料匱乏問(wèn)題，亦頗費(fèi)周折：“細(xì)檢郡邑各志，得僅十之三四?？嗖貢?shū)不博，廣采二十余種，并咨訪耆舊，覽家乘，始備?！?正是由于李、胡諸人的多方稽考，大興鄉(xiāng)賢考據(jù)，才使得明清時(shí)期鄉(xiāng)賢傳記如雨后春筍般不斷涌現(xiàn)。

鄉(xiāng)賢傳記立基于對(duì)鄉(xiāng)賢行實(shí)之考據(jù)，以至于有些鄉(xiāng)賢傳記徑直名之“鄉(xiāng)賢考”，明宋端儀《鄉(xiāng)賢考證》、清楊廷春《惠郡鄉(xiāng)賢考》、毛式玉《掖邑鄉(xiāng)賢考記》皆是其類。

二、考據(jù)者及其旨趣

探討鄉(xiāng)賢考據(jù)對(duì)于鄉(xiāng)賢祠祀、鄉(xiāng)賢傳記的意義之后，還需進(jìn)一步了解鄉(xiāng)賢考據(jù)對(duì)于考據(jù)者的意義，亦即考據(jù)者何人，他們?yōu)楹沃铝τ卩l(xiāng)賢考據(jù)？從考據(jù)主體的角度透視鄉(xiāng)賢考據(jù)的基本概貌。

如果把明清時(shí)期的鄉(xiāng)賢考據(jù)者作一個(gè)大概的分類，可分為兩大類：一類是地方官員，包括知縣、知州、知府及學(xué)正、訓(xùn)導(dǎo)等儒學(xué)官員等;另一類是本地士人，他們或是罷官歸隱，或是丁憂回籍，對(duì)桑梓情深，對(duì)鄉(xiāng)賢崇敬。這類人當(dāng)中有些可能是鄉(xiāng)賢后裔，他們致力于鄉(xiāng)賢考據(jù)，將有著不同于前者的情懷、旨趣。

地方官員大都出身進(jìn)士、舉人，素習(xí)詩(shī)書(shū)，有能力從事鄉(xiāng)賢考據(jù);若公務(wù)繁忙，他們也可能讓儒學(xué)教官或禮聘飽學(xué)之士來(lái)完成鄉(xiāng)賢考據(jù)事務(wù)。因此，常有考證鄉(xiāng)賢、厘正祀典等雅事載諸地方志或他們自己的文集。夏浚，嘉靖九年（1530年）任海鹽縣令，英敏有學(xué)識(shí)，曾“考正邑名宦、鄉(xiāng)賢祀典，汰其濫入者”。3廣西博白縣的繆縣令不僅建立了當(dāng)?shù)剜l(xiāng)賢祠，還“考圖稽籍，文獻(xiàn)足征，搜輯故實(shí)”，在方志中修成《鄉(xiāng)賢傳》。4歐大任，廣東順德人，任光州（今河南橫

川）學(xué)正時(shí)有《考定光州名宦鄉(xiāng)賢狀》，他以歷代史書(shū)及《河南通志》、《汝南志》、《光州志》為據(jù)，解決鄉(xiāng)賢冒濫問(wèn)題。5上文所引《甘泉縣志》說(shuō)揚(yáng)州鄉(xiāng)賢祠祀典多混亂，為改變此種混亂情況，知府劉源灝責(zé)成訓(xùn)導(dǎo)陳萼等人考定鄉(xiāng)賢祀典，擬出應(yīng)祀、移除等名單。6

地方官員承宣布政，不離教、養(yǎng)。教乃教民，以文、德教化百姓，是他們的基本職責(zé)所在。他們汲汲于鄉(xiāng)賢考據(jù)，整頓祀典，編纂傳記，就是要實(shí)現(xiàn)表?yè)P(yáng)前哲、維風(fēng)振俗的政教目標(biāo)。姚堂為明朝正統(tǒng)年間進(jìn)士，歷知廣信、鎮(zhèn)江府等地方，先后編輯了《廣信先賢事實(shí)錄》與《潤(rùn)州先賢事實(shí)錄》。時(shí)人為其作序，稱姚氏建鄉(xiāng)賢之祠，又采諸傳記，訪其子姓，錄其事實(shí)，“期后學(xué)之士觀諸賢之事，實(shí)有所感發(fā)而興起也。牧民之方，誠(chéng)得其要領(lǐng)矣”。7周瑛在廣德州亦如之，建祠之后，博考郡志，得鄉(xiāng)賢數(shù)人以祀，“蓋所以樹(shù)之風(fēng)聲，教之徳義，使后學(xué)小子有所感慕興起，其助化理也大矣”。8像姚堂、周瑛這樣的地方官員，他們惓惓以鄉(xiāng)賢考據(jù)為要?jiǎng)?wù)，非恣意于翰墨，實(shí)視之為牧民要領(lǐng)、治化大端。于此，可見(jiàn)鄉(xiāng)賢考據(jù)和地方政教之間的密切關(guān)系。

當(dāng)把視線從地方官員轉(zhuǎn)移到地方士人的時(shí)候，就會(huì)意識(shí)到二者之間的明顯不同：前者是外鄉(xiāng)的，后者是本土的。地方士人是本鄉(xiāng)的知識(shí)精英，他們中有些人可能一輩子不離鄉(xiāng)土，有些人出去做官后又返回故土，但無(wú)論如何，他們有共同的、基于鄉(xiāng)土的身份，而這一地方身份也是不同歷史時(shí)期的鄉(xiāng)賢被結(jié)合在一起的重要基礎(chǔ)，也就是說(shuō)，地方士人與鄉(xiāng)賢共享了地方身份。正是出于這種鄉(xiāng)土情懷，明清時(shí)期許多地方士人從事鄉(xiāng)賢考據(jù)，用力用情，如李濂剔壤讀碑，考鄉(xiāng)賢之行實(shí);祁彪佳、劉宗周等聯(lián)手厘正紹興鄉(xiāng)賢祠祀，考證鄉(xiāng)賢位次。

已有學(xué)者指出，元代的金華士人就通過(guò)祠祀、傳記等形式把鄉(xiāng)賢集合在一起，形成一個(gè)鄉(xiāng)里傳統(tǒng)，往往稱之為“文獻(xiàn)”，那個(gè)地方也被稱為文獻(xiàn)之邦。1明清士人是否會(huì)運(yùn)用這一策略來(lái)構(gòu)建地方文化傳統(tǒng)呢？李濂的鄉(xiāng)賢考據(jù)行為給出了答案。李濂為中州祥符人，正德九年（1514年）進(jìn)士，曾歷官沔陽(yáng)知州、寧波府同知、山西僉事，嘉靖五年（1526年）免歸。按其自述，二十六而登第，三十八而免歸，家居四十余年。他對(duì)祥符感情深厚，對(duì)祥符的鄉(xiāng)賢深景慕顧，希望能夠彰隱發(fā)潛，表彰鄉(xiāng)賢，“濂自早歲謬以一邑之文獻(xiàn)為己任。間嘗語(yǔ)同志者曰，鄉(xiāng)先生湮滅無(wú)聞，此吾黨之責(zé)也”。2罷官回鄉(xiāng)之后，他考索碑刻、家譜、志狀、行實(shí)等鄉(xiāng)賢文獻(xiàn)，先后編纂了《祥符鄉(xiāng)賢傳》與《祥符文獻(xiàn)志》。

獨(dú)念國(guó)初以來(lái)邑中賢哲湮滅亡聞，絕無(wú)記述之者，濂極力搜訪，得三十有二人，已著《（國(guó)朝祥符）鄉(xiāng)賢傳》八卷。顧又有姓名僅存、事實(shí)闕略者，卒無(wú)所據(jù)以為傳，乃復(fù)輯是編（《國(guó)朝祥符文獻(xiàn)志》），總百有余人，分十有七卷，竊放（仿）近世《名臣言行錄》之例，凡散見(jiàn)諸家文集、揄?yè)P(yáng)贈(zèng)答之篇有可征者，亦皆采入，而一邑之文獻(xiàn)亦略備矣。3

可以說(shuō)，李濂通過(guò)鄉(xiāng)賢考據(jù)與鄉(xiāng)賢傳記的編撰，在鄉(xiāng)賢后裔衰微、書(shū)香斷絕的情勢(shì)下，“俾一邑人文炳然可考”，實(shí)現(xiàn)了他續(xù)寫(xiě)地方文化傳統(tǒng)的夙愿。對(duì)于他來(lái)說(shuō)，鄉(xiāng)賢考據(jù)其實(shí)是構(gòu)建地方文化傳統(tǒng)的一種手段。

李氏所處的正德、嘉靖時(shí)期是明朝風(fēng)移俗變的社會(huì)轉(zhuǎn)型期，祥符也正在經(jīng)歷鄉(xiāng)俗日偷、古風(fēng)浸滅。他不僅以鄉(xiāng)賢考據(jù)接續(xù)、構(gòu)建了祥符的文化傳統(tǒng)，還在兩書(shū)修成之后，任人抄錄，并自費(fèi)刻板，方便邑人摹印，傳播地方文化傳統(tǒng)，以化導(dǎo)鄉(xiāng)閭，有益風(fēng)教。

從鄉(xiāng)賢與鄉(xiāng)里，即人、地互表的角度，可以進(jìn)一步理解李濂這些行為：一方面“地以人顯”，地方因?yàn)槎噘t，成為文獻(xiàn)之邦，自然的地方轉(zhuǎn)化成文化的地方，故先要考據(jù)、編纂鄉(xiāng)賢傳記，構(gòu)建一個(gè)由歷代鄉(xiāng)賢體現(xiàn)的文獻(xiàn)之邦。另一方面，“人以地靈”，后之鄉(xiāng)人因?yàn)樯钤谖墨I(xiàn)之邦，涵育泳化，亦為多賢，故要表彰鄉(xiāng)賢，讓地方文化傳統(tǒng)惠澤地方。這意味著構(gòu)建、傳承一種地方文化傳統(tǒng)對(duì)于那個(gè)地方和那個(gè)地方的人皆具有重要意義，而這一切都始于李濂的搜訪、考據(jù)。

需要注意的是，從事鄉(xiāng)賢考據(jù)、編輯鄉(xiāng)賢傳記的地方士人中有一部分是鄉(xiāng)賢后裔，他們的父、祖或遠(yuǎn)祖就是鄉(xiāng)賢。張貞《安丘鄉(xiāng)賢小傳》中有他的伯父，許溎祥《海寧鄉(xiāng)賢錄》中有他的父親。甚至有的家族數(shù)人入祀鄉(xiāng)賢祠，或建有家族性的鄉(xiāng)賢專祠，如武陵陳氏、上海曹氏皆五世鄉(xiāng)賢;平湖陸氏建有景賢祠，祭祀唐代陸贄、宋代陸正、明代陸光祖等五人。這些鄉(xiāng)賢的后裔為了紹述祖德、抒發(fā)孝思，他們往往要進(jìn)行文獻(xiàn)考據(jù)、編輯鄉(xiāng)賢傳記。以武陵陳氏為例，地方文廟的鄉(xiāng)賢祠祀陳洪謨家族5人。至晚清時(shí)，其后人發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)賢譜、府縣志等地方文獻(xiàn)對(duì)其祖先事跡表彰茍簡(jiǎn)，“只傳姓名、書(shū)爵位”，故“博考掌故，搜羅群史，略采諸賢行事，依年編次”，4輯成《武陵陳氏五世鄉(xiāng)賢錄》。后來(lái)，上海曹氏亦仿陳氏，編成《上海曹氏鄉(xiāng)賢錄》。而平湖陸氏后裔早在明萬(wàn)歷年間就編成《景賢祠志》，清乾隆、光緒時(shí)兩次續(xù)補(bǔ)。這些鄉(xiāng)賢后裔因其特殊身份，他們進(jìn)行鄉(xiāng)賢考據(jù)、編輯鄉(xiāng)賢傳記，不僅有鄉(xiāng)土的關(guān)懷，更有家族的關(guān)懷。明代的馮夢(mèng)禎給《景賢祠志》作序時(shí)說(shuō)，此舉使“世德光流澤遠(yuǎn)”，陸氏后裔保留了祖先的榮耀與宗族的文化傳統(tǒng)，利于敬宗收族。1俞樾解讀許溎祥編撰《海寧鄉(xiāng)賢錄》時(shí)也說(shuō)：“《詩(shī)》不云乎：‘孝子不匱，永錫爾類。子頌以先德，崇祀鄉(xiāng)賢，臚舉本邑先賢，詳加稽考，以成此書(shū)，豈非錫類之孝乎?！?曹氏自述編纂《曹氏鄉(xiāng)賢錄》乃子孫分內(nèi)事，是子孫顯親揚(yáng)名之孝。3也就是說(shuō)，通過(guò)鄉(xiāng)賢考據(jù)，鄉(xiāng)賢后裔們實(shí)現(xiàn)了“鄉(xiāng)賢”與“家賢”合一的家族目標(biāo)，既表達(dá)了孝思，又樹(shù)立了家族的聲譽(yù)，建立起家族的文化資本。

綜上，明清時(shí)期的鄉(xiāng)賢考據(jù)是由地方官員、士人與鄉(xiāng)賢后裔等共同參與、共同推動(dòng)的，但緣于各自的不同身份，他們從事鄉(xiāng)賢考據(jù)必然各有彼此互異的目標(biāo)，這也表明鄉(xiāng)賢考據(jù)乃至鄉(xiāng)賢崇祀對(duì)他們的意義也可能是異趣的。

三、鄉(xiāng)賢考據(jù)的學(xué)術(shù)特點(diǎn)

鄉(xiāng)賢考據(jù)是圍繞鄉(xiāng)賢祠祀、鄉(xiāng)賢傳記而展開(kāi)的，目的是糾正鄉(xiāng)賢祠祀中出現(xiàn)的冒濫、位次錯(cuò)亂等問(wèn)題;考索史料，為鄉(xiāng)賢立傳。因此，鄉(xiāng)賢考據(jù)的重點(diǎn)是鄉(xiāng)賢的籍貫（地理）、位次、名諱、行實(shí)，重在史志、集部，少及經(jīng)部、子部。其方法多為以此是證彼非，直接明了，無(wú)文字音韻、名物訓(xùn)詁，不炫博耀奇。這意味著明清時(shí)期的鄉(xiāng)賢考據(jù)有別于清代“乾嘉考據(jù)”，但二者之間也有相同之處。比如，二者都關(guān)注歷史、地理的考證，且考證常用會(huì)通之法。試舉一例，（同治）《高平縣志》對(duì)誤入山西晉城高平縣鄉(xiāng)賢祠的十人身份考察時(shí)就詳考了戰(zhàn)國(guó)至宋代的高平歷史，指出高平同名異地問(wèn)題，晉城高平之外，數(shù)人籍貫分別在兗州之高平、涇原之高平。4這種從時(shí)間、空間維度綜合、貫通地考辨地名沿革的會(huì)通考證之法在“乾嘉考據(jù)”代表人物錢大昕的《廿二史考異》多有采用，而在鄉(xiāng)賢考據(jù)中也是用來(lái)確認(rèn)鄉(xiāng)賢籍貫的重要方法。

鄉(xiāng)賢考據(jù)不僅旨在糾謬，還在補(bǔ)充文獻(xiàn)之不足，從考據(jù)的取材或依靠的文獻(xiàn)看，具有史志并用、兼采其他、重視口碑等多樣性特點(diǎn)。張貞《青州鄉(xiāng)賢小傳序》曰：“其軼事得之聞見(jiàn)者十之一，采之國(guó)史者十之二，擷之家傳者十之三，考之郡邑志乘者十之四，其所不知?jiǎng)t更俟博求，以廣其遺闕云耳。”5張氏所為就是這種多樣性的體現(xiàn)，而這種多樣性特點(diǎn)主要由鄉(xiāng)賢這一群體的特殊性所決定。如前所論，鄉(xiāng)賢是基于某一地方身份、依托鄉(xiāng)賢祠或鄉(xiāng)賢傳記而被集中的跨越

歷史的一個(gè)群體。鄉(xiāng)賢各自時(shí)代不同，身份亦殊，

名臣名儒所謂國(guó)士，必載諸于史;學(xué)行道德遺澤一方，聲名不出府縣，所謂一鄉(xiāng)之士，可載諸志。史志并用，其實(shí)就是兼顧?quán)l(xiāng)賢名位與學(xué)行。對(duì)于清代鄉(xiāng)賢傳記編撰中出現(xiàn)的“重史輕志”的傾向，時(shí)人就曾指出：“鄉(xiāng)賢之紀(jì)原折衷于府縣志，不專據(jù)國(guó)史也。故國(guó)史非系大政者不書(shū)，而鄉(xiāng)賢則一行一節(jié)不敢湮沒(méi)……今乃蔑棄志乘，專求史書(shū)，而所重者又止在名位?！?此外，從方志的發(fā)展史論，明清時(shí)期是地方志的勃興時(shí)期，此前很多地方無(wú)志書(shū)，故考證明代之前的鄉(xiāng)賢史事多據(jù)史，考證明清時(shí)期鄉(xiāng)賢史事則多據(jù)志。

重視口碑是鄉(xiāng)賢考據(jù)的一個(gè)獨(dú)特特點(diǎn)?？诒?，即鄉(xiāng)人之評(píng)論，是鄉(xiāng)人對(duì)鄉(xiāng)賢的蓋棺論定。時(shí)人有論：“一鄉(xiāng)之賢，一鄉(xiāng)之人之山斗也。然而甚難焉，里巷指摘，隱伏莫逃;月旦譏評(píng)毫發(fā)不貸，鄉(xiāng)人翕然以為賢，斯誠(chéng)賢矣?！?鄉(xiāng)評(píng)作為客觀、令人信服的評(píng)價(jià)，一直是明清時(shí)期推舉鄉(xiāng)賢入祠的重要參照。嘉靖時(shí)，明世宗令天下有司學(xué)校備查古今鄉(xiāng)賢果有遺愛(ài)在人、鄉(xiāng)評(píng)有據(jù)者，即入祠祀。清朝也規(guī)定鄉(xiāng)賢需“學(xué)行允協(xié)鄉(xiāng)評(píng)者”。1

口碑、鄉(xiāng)評(píng)作為一種非文本文獻(xiàn)，口耳相傳，是對(duì)鄉(xiāng)賢行實(shí)的另一種記載，成為明清士人進(jìn)行鄉(xiāng)賢考據(jù)的重要依據(jù)。明人張?jiān)涝凇缎∩筋惛濉费裕骸班l(xiāng)先輩行事，舊志所載亦弗詳，而得于故老聞見(jiàn)，猶灼然可考。是以既敘其傳矣，又擇其卓卓可入祀典者，以實(shí)鄉(xiāng)賢。蓋善惡之公，必越世而后定，一鄉(xiāng)之向慕存焉，其敢忽諸？”2繆昌期也曾說(shuō)，鄉(xiāng)賢短長(zhǎng)“非自口碑出，則自邑乘與國(guó)史出”，3在繆氏看來(lái)，口碑與史志一樣，有同等的文獻(xiàn)價(jià)值。

應(yīng)當(dāng)一提的是，清代雍乾以后“部?jī)?cè)”也是鄉(xiāng)賢考據(jù)的重要參考。雍正二年出臺(tái)“咨部令”：

雍正二年議準(zhǔn)，名宦鄉(xiāng)賢，風(fēng)教攸關(guān)，相沿歲久，冒濫實(shí)多。行令各省督撫、學(xué)臣，秉公詳查。如果功績(jī)不愧名宦、學(xué)行允協(xié)鄉(xiāng)評(píng)者，將姓名、事實(shí)造冊(cè)具結(jié)，送部核準(zhǔn)，仍許留祀;若無(wú)實(shí)跡，報(bào)部革除。嗣后，有呈請(qǐng)入祀者，督撫、學(xué)臣照例報(bào)部核明。如私自批行入祀，事覺(jué)，將請(qǐng)托與受托人等治罪;出結(jié)具詳?shù)胤焦?，一并議處。4

咨部令的核心在于把鄉(xiāng)賢入祀的審批權(quán)收歸中央，既有對(duì)之前鄉(xiāng)賢冒濫問(wèn)題的整頓，也有此后鄉(xiāng)賢入祀審批的強(qiáng)制性要求。鄉(xiāng)賢入祀的決定權(quán)在于朝廷，鄉(xiāng)賢之名也應(yīng)是朝廷賜予的專有名稱，是不是鄉(xiāng)賢，需查考禮部審核過(guò)的鄉(xiāng)賢事實(shí)冊(cè)，即部?jī)?cè)。部?jī)?cè)上登載了，就表明是欽定的鄉(xiāng)賢了。如《湖廣通志》處理鄉(xiāng)賢祀典，“一遵部?jī)?cè)登載”。5（乾?。督B興府志》記載鄉(xiāng)賢章啟周死節(jié)事，不詳?shù)孛?，又無(wú)他書(shū)可考，然現(xiàn)列祀典，不敢泯沒(méi)，于是“就鄉(xiāng)賢冊(cè)錄入”。6

最后，鄉(xiāng)賢考據(jù)講究征信，所考必有所據(jù)，考據(jù)征引的材料注明出處。《湖廣通志》如是說(shuō)：

名宦、鄉(xiāng)賢，舊志有因地名偶同誤入者，有本非楚而強(qiáng)入者，有時(shí)代、姓名、官爵俱訛者，有采取史傳而文義不貫者，有數(shù)事?tīng)亢蠟橐皇录叭说鼗ハ噔跺e(cuò)者，有名宦載生平行事竟似人物志者，有忠義漏載、虧節(jié)濫錄者，俱照廿一史、《明一統(tǒng)志》、《三楚文獻(xiàn)錄》、《楚紀(jì)》、《橫云史稿》本傳改正。悉標(biāo)書(shū)目，以明所據(jù)。7

明清方志中凡有考據(jù)，多以“按語(yǔ)”的形式附在鄉(xiāng)賢傳或鄉(xiāng)賢祠祀的后面，按語(yǔ)中會(huì)列出考證依據(jù)的文獻(xiàn)。李濂《祥符鄉(xiāng)賢錄》在每個(gè)傳記后說(shuō)明文獻(xiàn)出自家譜、碑碣還是史志、文集。周圣楷《楚寶》為鄉(xiāng)賢立傳，“悉錄史志原文，亦間有考證”。8那些考證都附在所考的鄉(xiāng)賢傳后，也以“圣楷按”的形式注明考證的文獻(xiàn)來(lái)源。這些情況表明，明清時(shí)期從事鄉(xiāng)賢考據(jù)的士人是以考史的嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度對(duì)待鄉(xiāng)賢考據(jù)的。

概言之，鄉(xiāng)賢考據(jù)是服務(wù)于鄉(xiāng)賢祠祀與鄉(xiāng)賢傳記的一種學(xué)術(shù)手段，從事鄉(xiāng)賢考據(jù)基本上是業(yè)余的、臨時(shí)性的活動(dòng)，沒(méi)有成為人們寄托身心的學(xué)術(shù)志業(yè)，這也許是鄉(xiāng)賢考據(jù)與“乾嘉考據(jù)”的最大不同。鄉(xiāng)賢考據(jù)的普遍化與鄉(xiāng)賢祠祀的制度化、鄉(xiāng)賢傳記的勃興密切相關(guān)。一方面，后者的發(fā)展為前者提出了亟待解決的問(wèn)題;另一方面，前者的興起推動(dòng)了后者的進(jìn)一步發(fā)展。二者之間相互推助，共同呈現(xiàn)了明清鄉(xiāng)賢文化的繁榮。

[作者趙克生（1967年—），海南師范大學(xué)文學(xué)院歷史系教授，海南，?？?，571158]

[收稿日期：2019年3月28日]

（責(zé)任編輯：劉波）