王子今

《史記》“究天地之際，通古今之變，成一家之言”，司馬遷在陳述歷史、論說(shuō)文化的同時(shí)，也提出了自己觀察社會(huì)現(xiàn)象后的若干判斷，其愛(ài)憎好惡的情感傾向是鮮明的。司馬遷在對(duì)他看到的世界進(jìn)行評(píng)議的同時(shí)，還發(fā)表了許多高明的見(jiàn)解。例如對(duì)于“浮說(shuō)”“浮辭”的批判，至今仍然可以給我們有益的啟示。

一、太史公筆下對(duì)“浮”的貶抑

《史記》中出現(xiàn)“浮”字，有些作為動(dòng)詞使用，如“浮江”“浮?！?。但也將“浮”作為形容詞使用，體現(xiàn)了作者的價(jià)值判斷。例如，《史記·老子韓非列傳》所見(jiàn)“浮淫之蠹”，《史記·平準(zhǔn)書(shū)》言“浮食奇民”與“浮淫并兼之徒”等，貶抑的態(tài)度都是很明顯的。

《老子韓非列傳》所謂“浮淫之蠹”，是在介紹韓非論說(shuō)時(shí)使用的言辭?！妒酚洝穼?xiě)道，韓非見(jiàn)韓國(guó)削弱，幾次上書(shū)勸諫韓王，均不被采納。于是韓非因韓王治國(guó)不能“務(wù)修明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)強(qiáng)兵而以求人任賢”，反而“舉浮淫之蠹而加之于功實(shí)之上”而深感痛心，他又看到“今者所養(yǎng)非所用，所用非所養(yǎng)”，于是總結(jié)歷史教訓(xùn)，作《孤憤》《五蠹》《內(nèi)外儲(chǔ)》《說(shuō)林》《說(shuō)難》等文來(lái)宣傳法家學(xué)說(shuō)。秦王政，也就是后來(lái)的秦始皇，就是讀了韓非的《孤憤》《五蠹》等篇章，心生感念，渴望接近韓非來(lái)宣傳法家的思想。不過(guò)，韓非來(lái)到秦國(guó)之后，并沒(méi)有得到任用，后來(lái)竟死在獄中。司馬遷記述：“人或傳其書(shū)至秦。秦王見(jiàn)《孤憤》《五蠹》之書(shū)，曰：‘嗟乎，寡人得見(jiàn)此人與之游，死不恨矣！”李斯告知“此韓非之所著書(shū)也”。秦王于是“急攻韓”，迫使韓王派遣韓非出使秦國(guó)。得到韓非，“秦王悅之”，然而“未信用”。韓非最終為李斯、姚賈所嫉害，自殺于獄中。所謂“舉浮淫之蠹而加之于功實(shí)之上”，說(shuō)明對(duì)“浮淫”的批判，所堅(jiān)持的是“功實(shí)”的原則。這正與秦崛起時(shí)尚“功用”的傾向相一致，也就是司馬貞《索隱》引劉氏云：“韓非之論詆駁浮淫，法制無(wú)私，而名實(shí)相稱?！?/p>

《史記》的作者大致是贊同韓非主張的。而《鹽鐵論·刑德》所見(jiàn)御史大夫語(yǔ)，將相關(guān)言語(yǔ)直接歸于“韓子”：“御史曰：執(zhí)法者國(guó)之轡銜，刑罰者國(guó)之維楫也。故轡銜不飭，雖王良不能以致遠(yuǎn);維楫不設(shè)，雖良工不能以絕水。韓子疾有國(guó)者不能明其法勢(shì)，御其臣下，富國(guó)強(qiáng)兵以制敵御難，惑于愚儒之文詞，以疑賢士之謀，舉浮淫之蠧，加之功實(shí)之上，而欲國(guó)之治，猶釋階而欲登高，無(wú)銜橛而御捍馬也。”其中“惑于愚儒之文詞，以疑賢士之謀，舉浮淫之蠧，加之功實(shí)之上”之語(yǔ)，是可以幫助我們理解《老子韓非列傳》中所謂“舉浮淫之蠹而加之于功實(shí)之上”的。

其實(shí)，今本《韓非子·說(shuō)疑》出現(xiàn)“浮淫”語(yǔ)，并非指言辭，而只是說(shuō)享樂(lè)生活的淫侈?！摆w之先君敬侯，不修德行而好縱欲，適身體之所安，耳目之所樂(lè)，冬日罼弋，夏浮淫，為長(zhǎng)夜，數(shù)日不廢御觴?！倍俄n非子·五蠹》卻明確批判了“破國(guó)亡主以聽(tīng)言談?wù)咧≌f(shuō)”的情形?！俄n非子·存韓》也說(shuō)：“（韓）兵弱至今，所以然者，聽(tīng)奸臣之浮說(shuō)，不權(quán)事實(shí)?！笨梢?jiàn)“浮說(shuō)”是有悖于“事實(shí)”的。

二、“浮說(shuō)”“虛說(shuō)”，“浮辭詐偽”

在談及韓非著作有《說(shuō)難》篇時(shí)，《史記》寫(xiě)道：“泛濫博文，則多而久之。”《史記》注家多以“泛濫”為“浮說(shuō)”“浮辭”。司馬貞《索隱》：“按：謂人主志在簡(jiǎn)要，而說(shuō)者務(wù)于浮辭泛濫，博涉文華，則君上嫌其多迂誕，文而無(wú)當(dāng)者也?！睆埵毓?jié)《正義》：“泛濫，浮辭也。博文，廣言句也。言浮說(shuō)廣陳，必多詞理，時(shí)乃永久，人主疲倦?！薄墩f(shuō)難》似說(shuō)政治交流時(shí)語(yǔ)言表達(dá)的技巧，而司馬貞《索隱》則指為“浮辭泛濫”“迂誕”“文而無(wú)當(dāng)”。張守節(jié)《正義》則指為“浮辭”“浮說(shuō)廣陳”。不僅說(shuō)這種語(yǔ)言表達(dá)方式之失敗，可以使“人主疲倦”，也批評(píng)這種“浮辭”“浮說(shuō)”失之于不能“簡(jiǎn)要”，暴露出思維習(xí)慣和邏輯能力方面的缺失。

所謂“多而久之”，《韓非子·說(shuō)難》作“米鹽博辯則以為多而交之”?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》載錄楚王對(duì)《墨子》的評(píng)價(jià)，有“其言多不辯”的說(shuō)法。這里所謂的“多”，就是“泛濫”“廣陳”“迂誕”“文而無(wú)當(dāng)”。

《史記·伍子胥列傳》載伍子胥語(yǔ)，指責(zé)越人“浮辭詐偽”?！妒酚洝ど叹袀鳌氛f(shuō)商鞅曾欲以“帝王術(shù)”勸說(shuō)秦孝公，“挾持浮說(shuō)，非其質(zhì)矣”。司馬貞《索隱》對(duì)此有所解釋：“浮說(shuō)即虛說(shuō)也。謂（商）鞅得用，刑政深刻，又欺魏將，是其天資自有狙詐，則初為孝公論帝王之術(shù)，是浮說(shuō)耳，非本性也?！彼^“浮辭詐偽”和“浮說(shuō)非其質(zhì)”，都指出“浮辭”“浮說(shuō)”偏離其“本”、違背其“質(zhì)”的性質(zhì)。而這種語(yǔ)言表現(xiàn)形式，有時(shí)與“其天資自有狙詐”存在關(guān)系。對(duì)商鞅的相關(guān)評(píng)價(jià)，是以“太史公曰”的形式發(fā)表的史學(xué)判斷，真切體現(xiàn)了《史記》作者的文化觀念和價(jià)值取向。

《史記》中還有幾處說(shuō)到“浮說(shuō)”“浮辭”。比如《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》：“兩主二臣，剖心坼肝相信，豈移于浮辭哉。”《史記·韓長(zhǎng)孺列傳》載韓安國(guó)諫梁孝王語(yǔ)：“今大王列在諸侯，悅一邪臣浮說(shuō)，犯上禁，橈明法?！薄妒酚洝ぬ饭孕颉芬矊?xiě)道：“正衣冠立于朝廷，而群臣莫敢言浮說(shuō)，長(zhǎng)孺矜焉?！薄妒酚洝ば倥袀鳌窂埵毓?jié)《正義》也說(shuō)：“以刺武帝不能擇賢將相，而務(wù)諂納小人浮說(shuō)，多伐匈奴，故壞齊民。”此外，《史記·蘇秦列傳》說(shuō)：“（蘇秦）求說(shuō)周顯王。顯王左右素習(xí)知蘇秦，皆少之。弗信?！彼抉R貞《索隱》：“謂王之左右素慣習(xí)知（蘇）秦浮說(shuō)，多不中當(dāng)世，而以為蘇秦智識(shí)淺，故云‘少之。”這里的“秦浮說(shuō)”是司馬貞的話，但與《史記》原本對(duì)蘇秦的看法是接近的。

裴骃《〈史記〉集解序》對(duì)于徐廣的漢代文獻(xiàn)研究，有“刪其游辭，取其要實(shí)”的說(shuō)法。張守節(jié)《正義》以為“游辭”即“浮游之辭”：“去經(jīng)傳諸家浮游之辭，取其精要之實(shí)。”“諸家浮游之辭”，是說(shuō)不甚可靠的各種史學(xué)、文獻(xiàn)信息，當(dāng)與基于“其天資自有狙詐”的“邪臣浮說(shuō)”“小人浮說(shuō)”不同。但是這種“游辭”“浮游之辭”與“要實(shí)”（即“精要之實(shí)”）存在距離的結(jié)論，使我們?cè)趯?duì)史學(xué)進(jìn)行思考和理解時(shí)，必須將二者劃清界限。

三、張釋之故事：虎圈嗇夫“諜諜”“口辯”

漢文帝時(shí)名臣張釋之的故事，有頗多值得重視的情節(jié)。其中之一發(fā)生在上林苑虎圈。漢文帝視察時(shí)，詢問(wèn)獸圈豢養(yǎng)的禽獸數(shù)量，上林尉不能明確答復(fù)，而虎圈嗇夫的回答令漢文帝滿意。然而對(duì)于這個(gè)官員的任命，君臣出現(xiàn)了不同意見(jiàn)。

《史記·張釋之馮唐列傳》記述：“釋之從行，登虎圈。上問(wèn)上林尉諸禽獸簿，十余問(wèn)，尉左右視，盡不能對(duì)?！倍⑷莘蛟谝慌源狭治净卮穑鯙樵敱M。漢文帝說(shuō)：“吏不當(dāng)若是邪？尉無(wú)賴！”于是指示張釋之“拜嗇夫?yàn)樯狭至睢?。張釋之?wèn)漢文帝：陛下認(rèn)為絳侯周勃是怎樣的人？文帝說(shuō)：“長(zhǎng)者也。”張釋之又問(wèn)：“東陽(yáng)侯張相如是怎樣的人？”文帝依然說(shuō)：“長(zhǎng)者?！睆堘屩f(shuō)：“夫絳侯、東陽(yáng)侯稱為長(zhǎng)者，此兩人言事曾不能出口，豈敩此嗇夫諜諜利口捷給哉！”又以秦行政史的教訓(xùn)相警告，指出“秦以任刀筆之吏，吏爭(zhēng)以亟疾苛察相高”，然而“無(wú)惻隱之實(shí)”，于是“陵遲而至于二世，天下土崩”。張釋之說(shuō)：今陛下以嗇夫“口辯”而破格提拔，臣擔(dān)心“天下隨風(fēng)靡靡”，都競(jìng)相效法此“口辯”而語(yǔ)言皆不講求符合實(shí)際，認(rèn)為這種習(xí)氣會(huì)影響世風(fēng)，并提醒帝王用人務(wù)必審慎。文帝說(shuō)：“善。”于是“乃止不拜嗇夫”，放棄了提拔虎圈嗇夫的想法。

《史記·五帝本紀(jì)》記載舜的話“朕畏忌讒說(shuō)殄偽，振驚朕眾”，張守節(jié)《正義》對(duì)“畏忌讒說(shuō)”的解釋是“畏惡利口讒說(shuō)之人”，“言己畏忌有利口讒說(shuō)之人”。如果張守節(jié)理解司馬遷的原意不誤，則對(duì)“利口”與“讒說(shuō)”的批評(píng)是接近的?？梢酝茰y(cè)，張釋之對(duì)“此嗇夫諜諜利口捷給”的斥責(zé)是非常嚴(yán)厲的。這種態(tài)度的表達(dá)說(shuō)服了漢文帝，也得到了太史公的贊許。

四、“閎辯”與“多辯”

太史公對(duì)于“利口”的態(tài)度，又見(jiàn)于《史記·仲尼弟子列傳》。宰予“利口辯辭”，問(wèn)孔子：“三年之喪不已久乎？”以“君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩”為說(shuō)，孔子于是有“予之不仁也”的評(píng)價(jià)。《仲尼弟子列傳》又說(shuō)：“子貢利口巧辭，孔子常黜其辯?！?/p>

不過(guò)，《史記》并不簡(jiǎn)單生硬、不加區(qū)分地鄙薄“辯”這種語(yǔ)言能力。我們可以看到書(shū)中對(duì)“辯”的正面肯定。如《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》所謂“孔、墨之辯”“伊、管之辯”以及“鄂侯爭(zhēng)之強(qiáng)，辯之疾”等。特別優(yōu)異的“辯”，稱“閎辯”“弘辯”。如《史記·孟子荀卿列傳》可見(jiàn)“騶衍之術(shù)迂大而閎辯”之說(shuō)。《史記·范睢蔡澤列傳》又說(shuō)道：“燕客蔡澤，天下雄俊弘辯智士也?！蓖謨纱斡谩稗q智”一語(yǔ)?！妒酚洝敳吡袀鳌分幸部梢钥吹健稗q智”?！妒酚洝せ袀鳌酚钟刑K秦、張儀“博聞辯智”的說(shuō)法。

有時(shí)候，有關(guān)“辯”的文字似乎是中性的記述，不顯現(xiàn)價(jià)值評(píng)判。如《史記·樗里子甘茂列傳》所謂“張儀之辯”，《史記·孟子荀卿列傳》所謂“堅(jiān)白同異之辯”。

但是，我們看到的更多言辭，是對(duì)“辯”持否定態(tài)度的。《史記·樗里子甘茂列傳》說(shuō)：“樗里子滑稽多智，秦人號(hào)曰‘智囊?！睂?duì)于“滑稽”，司馬貞《索隱》提出了幾種理解，其中一種是說(shuō)其“辯捷”：“鄒誕解云：滑，亂也?；?。謂辨捷之人，言非若是，言是若非，謂能亂同異也?！薄氨娼荨睉?yīng)當(dāng)就是“辯捷”。宋朱熹《楚辭辯證》卷下《卜居》：“《史記》有《滑稽傳》，《索隱》云：‘滑，亂也。稽，同也。謂辯捷之人，言非若是，言是若非，能亂異同也?！彼^“辯捷”，是說(shuō)言辭機(jī)敏，話語(yǔ)伶俐，能夠把“非”說(shuō)成“是”，把“是”說(shuō)成“非”，混淆“同異”。關(guān)于“滑稽”與“辯”的關(guān)系，又見(jiàn)于《史記·滑稽列傳》：“（淳于髡）滑稽多辯，數(shù)使諸侯，未嘗屈辱?！薄埃▋?yōu)孟）多辯，常以談笑諷諫?！?/p>

《史記·太史公自序》說(shuō)“表”的設(shè)計(jì)：“并時(shí)異世，年差不明，作十表?！彼抉R貞《索隱》：“案：并時(shí)則年歷差殊，亦略言，難以明辯，故作表也。”《史記·五帝本紀(jì)》說(shuō)黃帝“成而聰明”。司馬貞《索隱》：“聰明，聞見(jiàn)明辯也?！卑凑账抉R貞的理解，“明辯”應(yīng)當(dāng)就是“明辨”。然而《五帝本紀(jì)》是說(shuō)到黃帝的語(yǔ)言能力的，即所謂“弱而能言”。司馬貞《索隱》：“弱謂幼弱時(shí)也。蓋未合能言之時(shí)而黃帝即言，所以為神異也?！?h3>五、有口辯·飾辯·詭辯

“辯”的能力可以轉(zhuǎn)化為說(shuō)服力，以致產(chǎn)生非同尋常的政治影響和文化效應(yīng)?！妒酚洝垉x列傳》說(shuō)，宣傳合縱的游說(shuō)者騁其口舌，能夠?qū)崿F(xiàn)征服人心的作用：“夫從人多奮辭而少可信，說(shuō)一諸侯而成封侯，是故天下之游談士莫不日夜扼腕瞋目切齒以言從之便，以說(shuō)人主。人主賢其辯而牽其說(shuō)，豈得無(wú)眩哉。”所謂“天下之游談士”積極地“言從之便”，“人主賢其辯而牽其說(shuō)”，于是被迷惑，進(jìn)入“?！钡木车亍：笪慕忉屵@種情形：“夫從人飾辯虛辭，高主之節(jié)，言其利不言其害，卒有秦禍?！比欢^“飾辯虛辭”，對(duì)掌握權(quán)力者進(jìn)行政策說(shuō)服的時(shí)候，往往有選擇地只強(qiáng)調(diào)片面的、局部的、扭曲的信息，往往“言其利不言其害”。

除了陸賈被稱為“有口辯士”外，我們還看到“辯有口”的說(shuō)法，見(jiàn)于《史記·酈生陸賈列傳》與《史記·魏其武安侯列傳》，《史記·淮南衡山列傳》則說(shuō)“有口辯”。所謂“有口”“有口辯”或“辯有口”，都指語(yǔ)言辯說(shuō)能力之強(qiáng)。而《史記》中說(shuō)田蚡“辯有口”，又說(shuō)“淮南王有女陵，慧，有口辯”，似乎都暗含貶義。

汲黯指責(zé)張湯“務(wù)巧佞之語(yǔ)，辯數(shù)之辭，非肯正為天下言，專阿主意”（《史記·汲鄭列傳》），被太史公所記錄，是對(duì)于“巧佞”之“辯”的嚴(yán)正批評(píng)。太史公對(duì)違背“功實(shí)”而追求“辯”的反感，集中體現(xiàn)在對(duì)“詭辯”的否定?！妒酚洝の遄谑兰摇房梢?jiàn)“持詭辯以中人”的說(shuō)法，司馬貞《索隱》：“謂詭誑之辯，以中傷于人。”《史記·屈原賈生列傳》說(shuō)張儀“如楚，又因厚幣用事者臣靳尚，而設(shè)詭辯于懷王之寵姬鄭袖”，執(zhí)筆者對(duì)“詭辯”的指斥，表現(xiàn)出對(duì)正義的追求和堅(jiān)持。

據(jù)《史記·范睢蔡澤列傳》記述，范睢時(shí)號(hào)“天下辯士”，自稱“五帝三代之事，百家之說(shuō)，吾既知之，眾口之辯，吾皆摧之”。太史公于是有“辯口”之譽(yù)。蔡澤有關(guān)于“辯智”的論說(shuō)，時(shí)人言“其人辯士，明于三王之事，五伯之業(yè)，世俗之變，足以寄秦國(guó)之政”?？芍稗q”的基本條件包括歷史知識(shí)、文化理解和時(shí)政判斷?！稗q士”曾經(jīng)是相當(dāng)寬泛的稱謂?！斗额〔虧闪袀鳌分杏小胺额?、蔡澤世所謂一切辯士，然游說(shuō)諸侯至白首無(wú)所遇者，非計(jì)策之拙，所為說(shuō)力少也”的說(shuō)法?！妒酚洝尾豁f列傳》又寫(xiě)道：“是時(shí)諸侯多辯士，如荀卿之徒，著書(shū)布天下。”“辯士”長(zhǎng)期有活躍的表現(xiàn)。劉邦稱侯公為“天下辯士”（《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》），廣武君建議韓信“遣辯士奉咫尺之書(shū)”說(shuō)燕，為韓信獻(xiàn)策的還有“范陽(yáng)辯士蒯通”，劉邦稱其為“齊辯士”（《史記·淮陰侯列傳》），陸賈“以客從高祖定天下，名為有口辯士，居左右，常使諸侯”，太史公曾感嘆：“余讀陸生《新語(yǔ)書(shū)》十二篇，固當(dāng)世之辯士”（《史記·酈生陸賈列傳》）。又，張良稱“固請(qǐng)”四皓的太子代表為“辯士”（《史記·留侯世家》），劉敬建議“使辯士”出使匈奴（《史記·劉敬叔孫通列傳》）?！妒酚洝ぜ静紮璨剂袀鳌氛f(shuō)“楚人曹丘生，辯士”，《史記·南越列傳》說(shuō)“令辯士諫大夫終軍等宣其辭”。這些都反映了“辯士”在社會(huì)生活中的作用。《史記·日者列傳》所謂“談士辯人”，應(yīng)當(dāng)與“辯士”義近。