自我存在緣由的心靈“拷問”

李俊杰

摘 要：人們常常思考著自我存在的緣由，對心靈進行著諸如拷問一般的求索，嘗試了各種途徑去以解答。我們從自我思維的認知角度上看問題，在廣泛的實踐中，獨立的個體不斷發(fā)展，? ? ?觀點也在不斷進步;在自我意識的獨立性的作用下，我們擁有著獨一無二的自我意識。

關鍵詞：自我意識、心靈、自我同一性

前言

“我”在這個特殊的時間點降臨，賦予“我”這一特殊的身份與真正獨享的感覺，由此便引申而出一系列貫穿人類哲思歷史的問題。它們直擊最本質最深刻的問題，更突顯了蘇格拉底“認識你自己”的重要性。而一切萬物得以思考“自我”的本質也正如亞里士多德所定義的那樣——靈魂，這樣，我們才能有這般“心靈拷問”。

的確，如果沒有自我意識，一切思考即成了漂浮的樓閣根本難以維系。也正如醫(yī)學上的腦死亡一樣，失去意識的人類即便心臟跳動也難被認為是活物。千百年來人們通過發(fā)自內心的追問與思考試圖去理清“自我”這一離我們最近又相當難以認識的事物。

I回顧歷史，啟發(fā)思考

古希臘學者將關注點由對“神”轉向對“人”孕育了西方人文主義的起源。智者學派思考自我，“人”本身的地位也開始得到了越來越多的關注。智者學派對人類自身的思考也體現了社會的發(fā)展。普羅泰格拉提出“人是萬物的尺度”更是對自我力量的發(fā)掘與將關注點轉移到人類自我身上的生動體現。盡管這段人類開創(chuàng)人文主義的本質的歷史也有著忽視道德的瑕疵之處，但蘇格拉底對自我的思考便彌補了這一缺憾?！拔唇浄此嫉纳钍遣恢档眠^的?！睂τ诿赖屡c教育的認識實則是對自我力量認識的進一步提升。

柏拉圖則將“自我”的感覺上升到了新的高度。柏拉圖的學生亞里士多德也追隨柏拉圖把靈魂定義為活著的人的本質。但與柏拉圖和宗教傳統(tǒng)不同的是， 亞里士多德不認為靈魂可以被切割、分離。靈魂應當是生命活動的一部分。靈魂同時也是人類進行理性活動的前提。亞里士多德在《靈魂論及其他》便對此進行了詳細的論述。

隨著歷史與社會的發(fā)展，笛卡爾則認識到自我無法從自我的意識中抽象出來。我們仍然是過去的那個人，但隨著自我內心的改變，除了外表上看已是完全不一樣了。這也不難理解很多罪犯在自陳述中的懺悔。但也正如法律所規(guī)定的的那樣，過去那個犯罪的自我即便如今已經發(fā)自內心真正地改邪歸正，但也必須接受懲罰，因為自我的認知是無法獨立抽象出來的，誰也無從判斷那個需要執(zhí)行刑罰的人的自我究竟是何樣。因此，對于心智健康的人類的自我認知就顯得極為重要。而發(fā)現自我、科學地認識自我的過程，也正是靈魂得到凈化的過程。

就我自己的思考而言，我更傾向于笛卡爾的觀點。我非常認同笛卡爾在《第一哲學沉思集》中，通過批判感官認知，追求理性探索的方法。“我思故我在” 讓我感到了重新以全新的角度思考人類對自我認識緣何而來的可能。但可能僅僅是可能，后來的哲學家紛紛對這一身心二元論的觀點加以批判。在各種觀點之間， 我同時也始終被這樣的問題所困擾：

每個人都是一個單一的個體，為什么我能感覺到我自己，而不是別人？亦或是為什么我就剛好能感受到我自己，不能換做同一視角的另一人了？別人視角的世界又是怎么樣？為何“我”不能感受成為過去的某位人物，剛好具有現在正思考這些問題的我的靈魂？

II理清認識，完善視角

可以設想到的是，對于剛出生的我，這些問題自然是并不存在的，我也不存在能夠提出并思考這些問題的意識。在經歷了廣泛的實踐、閱讀，以及一些事件的激發(fā)下，我的意識里誕生了探究這樣的問題的火種。因此我們的一切直覺經驗定然來自于外部世界給予我們的刺激。假設新生的胎兒完全與世隔絕，不從外界獲取任何信息，即便有種力量使他長大成人他也不會對這些問題產生思考。因此研究就希望能夠探尋心理過程或是思想與這些意識所依賴的物質——自我之間的關系。從現象層面來看，隨著對自我的學習，我對這些問題又會抱有新的看法，或是提出新的問題。但在當下階段對這個問題存在亦或根本就不存在的答案的渴求便會成為新的問題與困擾，如此并不是一個循環(huán)往復的過程，而是心靈與意識不斷進化，從嬰兒的心智走向成熟的過程。

III追尋理據，意識自我

我們永遠只能感受到自己，而不是別人。我們也永遠只能感受到活著的自我， 而不能在停止呼吸之后保持思維。我們無法理解別人視角的世界是怎么樣，也不能感受成為過去的某位人物，很多人費盡心思想要琢磨他人的心思，卻總不如他人心里的思維那般確切無疑。由此可以看出，自我意識就是主體關于自身的意識， 是主體對自己的狀況、活動的認識和體驗。我們只能感知自我，并且感受具有唯一性主要有以下兩個原因：

第一，是因為我們思維的獨立性，即我們的人腦不能被共有，也不能與他人的人腦產生直接的思維交流，即我們的大腦拋開一切無法條件是無法感知他人的意識的。我們與他人的交流仍要通過語言、神情、動作等在自我的思維中進行加工才能根據經驗得以判斷。這是人類乃至動物界的基本特性之一。

第二，是因為自我意識的主觀性。他人只能通過他們的意識試圖分析我的想法，但卻不能和我共享“我”的概念，這體現了自我意識的獨一無二性與主觀性， “我”就是我。我擁有著獨屬于我的意識，這種意識是由“我”支配的，他人自然也無法感知。

這些問題誕生的緣由在于在物質的作用下，人類擁有了意識，而我則是擁有自我意識的一個個體。我無法跳出這個視角，只能從自身的層面思考。我們也不必將某一或許能解答這些問題的更高層面上升為“神”，總有些人借人們對這些問題答案的追求而制造“神”的學說來加以解答。而那些宗教者自身的視角實則與我們無異，他們也無法感知他人的世界，因此注定不可能和那個更高的層面產生聯(lián)系了。我們作為人這一變化發(fā)展的活物也正因軀殼的變化發(fā)展與社會關系中實踐的豐富，意識也不斷完善著，僅此而已。這些對我們意識存在的拷問本身就代表了人類的進化是成功的，人的變化發(fā)展也是成功的，嬰兒不能提出這些問題，而我們能，這恰恰就是這些問題存在的意義。我們當中的很多人已經認識到這樣的問題在我們個體的層面很難說的明白，因此或許這些問題的答案就是這些問題本身。能夠提出這些問題就代表著人類的特殊性。

參考文獻

[1]https：//plato.stanford.edu/entries/identity-personal/

[2]https：//plato.stanford.edu/entries/self-consciousness/

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