梅汝莉

在中小學(xué)管理實(shí)踐中，我們?cè)?jīng)見過許多傳統(tǒng)意義上的“好校長”，也見過一些口碑一般的校長，這些校長的個(gè)人修養(yǎng)與學(xué)校發(fā)展水平高低有時(shí)并不完全一致。那么領(lǐng)導(dǎo)者的個(gè)人修養(yǎng)與其領(lǐng)導(dǎo)力到底有何關(guān)系？個(gè)人的修養(yǎng)與團(tuán)隊(duì)的發(fā)展有多大聯(lián)系？儒家極為重視領(lǐng)導(dǎo)者的個(gè)人修養(yǎng)，認(rèn)為這是其事業(yè)成敗的關(guān)鍵，是領(lǐng)導(dǎo)力之本?？鬃釉谶@方面為我們留下許多具有警示性的重要論述，值得廣大中小學(xué)管理者認(rèn)真品讀，細(xì)致思考。

“政者，正也”

—正身以示下依然是最重要的政治

孔子認(rèn)為“政”的定義就是一個(gè)“正”字，這是孔子對(duì)政治獨(dú)特的詮釋。當(dāng)時(shí)的魯國權(quán)臣季康子曾向孔子請(qǐng)教治國之道，孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”[1]此句意在告誡季康子應(yīng)當(dāng)正身為表率，引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)，著重強(qiáng)調(diào)了領(lǐng)導(dǎo)者正人必先正己的道理?？鬃铀f的“正”，放到當(dāng)時(shí)的語境中理解，主要是指從政者正身以示下的德行之“正”，認(rèn)為這就是政治。這是對(duì)“政治”所做的道德化的詮釋，屬于道德至上的范疇，在一定程度上反映了孔子認(rèn)識(shí)上的歷史局限性。馬克思主義認(rèn)為政治包括社會(huì)的政治制度、政治生活、國家以及各個(gè)階級(jí)和各個(gè)集團(tuán)的政治地位以及相互間政治關(guān)系等內(nèi)容，絕不僅僅是領(lǐng)導(dǎo)者的道德素養(yǎng)。[2]經(jīng)濟(jì)是社會(huì)的基礎(chǔ)，政治是社會(huì)的上層建筑，孔子的認(rèn)識(shí)還未能達(dá)到這樣的高度。但是經(jīng)濟(jì)發(fā)展到一定程度，有些經(jīng)濟(jì)問題也會(huì)轉(zhuǎn)化為政治問題，如通貨膨脹、社會(huì)分配不均而導(dǎo)致的貧富差距，以及由此產(chǎn)生的領(lǐng)導(dǎo)者嚴(yán)重貪污腐化行為等等。因此，社會(huì)的道德風(fēng)氣往往是衡量治國理政成效的重要標(biāo)志，從這個(gè)意義上說，可謂“政者，正也”！

孔子曾一針見血地指斥統(tǒng)治者的貪腐是造成社會(huì)風(fēng)氣惡化的重要原因。季康子向孔子請(qǐng)教如何防患偷盜之風(fēng)，孔子答曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊”，只要身居上位的人不貪欲，老百姓就不會(huì)去偷盜，即使懸賞盜竊，老百姓恥于貪婪也不會(huì)去偷盜的。[3]季康子又問孔子，如果說用殺無道之人的辦法，是不是就可以使民眾就于有道之途呢？孔子立即予以制止說，為政哪里需要采用殺伐的手段啊，只要一心向善，民眾就自然會(huì)跟著向善的。領(lǐng)導(dǎo)者的德行猶如是風(fēng)，居于下位民眾的道德行為就像小草，風(fēng)在草上吹過，草必定跟著風(fēng)向倒，孔子此番言論揭示了領(lǐng)導(dǎo)者自身修養(yǎng)對(duì)民眾影響的必然性。[4]“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣……”[5]孔子告誡統(tǒng)治者，其自身的修養(yǎng)不僅影響一國的風(fēng)氣，關(guān)乎國家的人心向背，甚至具有國際影響力，不可不慎之又慎！

“知所以修身，則知所以治人”

—“治己”修身之方與“治人”管理之道相通

在孔子看來，領(lǐng)導(dǎo)與管理的核心是對(duì)人的管理，修身即為“治己”，是對(duì)自身的“管理”，它與“治人”及治天下的道理是相通的，是“推己及人”之道在領(lǐng)導(dǎo)與管理上的應(yīng)用?？鬃釉e周文王為例，認(rèn)為周文王有王季這樣明智的父親，太任這樣賢惠的母親，太姒這樣聰慧的妃子，又生了武王、周公這樣得力的兒子，說明文王治家有方，是其修身有成的重要表現(xiàn)；他還舉用了像太巔、閎夭這樣的賢臣，如此修身有道，是文王能夠使“小邦周”崛起的根本原因。周武王也是先修自身，再去治天下，他一行動(dòng)，天下就大治了?？傊y(tǒng)治者“其本美矣”，即“治己”有成，就必定“萬民皆治”。周公正是“載己行化而天下順之”，他修己“誠至矣！”[6]

孔子所闡述的“治己”與“治人”相通的依據(jù)，是他的“天人觀”。孔子曾經(jīng)告誡魯哀公，只有“成其身”，才能“安其土”。怎么才能“成身”？孔子對(duì)曰：“夫其行己不過乎物，謂之成身。不過乎，合天道也?！盵7]哀公進(jìn)一步追問，君子為何要尊崇天道呢？孔子曰：“貴其不已也。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉而能久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明之，是天道也?！盵8]言外之意是指統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)像天道那樣日新其德，使自己的統(tǒng)治如自然天成一樣。自己修養(yǎng)成功，再發(fā)揚(yáng)光大惠澤天下，這就是依照“天道”來治國了。思孟學(xué)派繼承并發(fā)展了孔子關(guān)于形成領(lǐng)導(dǎo)力的教誨，故《中庸》曰：“知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！边@是從修己與治人一致性的角度論述了應(yīng)當(dāng)修身為本的道理?！抖Y記·大學(xué)》中明確提出“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”修身則包括“格物”“致知”“誠意”和“正心”，并形成了修身、齊家、治國、平天下的序列。

“修道則安，失道則危”

—領(lǐng)導(dǎo)者要用好權(quán)力這柄“雙刃劍”

“道”在古代有許多含義，總體指領(lǐng)導(dǎo)者的管理指導(dǎo)思想，具體包括管理目標(biāo)、方向、原則、方法、道路以至道德原則等內(nèi)容。領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)當(dāng)尊崇“道”，以道為心來修身治國，否則將身亡國滅?！暗馈痹跉v史上是具有具體階級(jí)性和歷史性的，在孔子看來，“道”的核心是“愛人”以及是否順民心，這是他和先秦儒家判斷領(lǐng)導(dǎo)者是否得道的重要標(biāo)準(zhǔn)，也是他們管理思想中具有民本精神的表現(xiàn)。后世儒家，特別是到荀子所處的時(shí)代，各諸侯國都面臨存亡絕續(xù)的境遇，這時(shí)領(lǐng)導(dǎo)者自身素養(yǎng)的重要性就更加突顯，因?yàn)樗苯雨P(guān)系自身的安危和國家的存亡。故荀子進(jìn)一步發(fā)展了孔子關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)當(dāng)以道為心，加強(qiáng)自身修養(yǎng)的論述，他指出領(lǐng)導(dǎo)者處于“利勢”，即居于最利于發(fā)號(hào)施令的地位。他們手中的權(quán)力是為利器，猶如一把“利劍”，如果依據(jù)“道”去把握，就可能“大安也，大榮也，積美之源也”。[9]誠然修身治國之道，是成就美德榮譽(yù)的本源?？鬃咏?jīng)常以上古時(shí)代的五帝為例，正面闡述從政者要重德修身的成效。例如：他曾論及帝堯“其仁如天，其智如神……四海之內(nèi)，舟輿所及，莫不夷說”，這是因?yàn)樗案欢或?，貴而能降”，謹(jǐn)言慎行，從不做違背道德的事情，故能享譽(yù)千年。[10]

“利劍”往往是雙刃的，如果不修德，則其危害也將十分嚴(yán)重，即“不得道以持之，則大危也，大累也”[11]，偏離“道”的要求去進(jìn)行領(lǐng)導(dǎo)和管理，將十分危險(xiǎn)，不僅自己不能享譽(yù)千年，而且背負(fù)的將是沉重的“大累”，甚至陷入身亡國滅的地步，更遑論“垂拱而治”。如果不具備治國的素養(yǎng)，那么有權(quán)還不如無權(quán)，到國家危難關(guān)頭，想求得普通百姓的命運(yùn)都不能了。荀子以身亡國滅的齊湣王和宋康王為例說，他們雖都曾居于統(tǒng)治天下的“利勢”，卻由于沒有遵循“道”來修身治國，結(jié)果都死于非命，“不能自安也”。要想“自安”，必須遵道而行，荀子鄭重告誡國家的最高決策人：“道存則國存，道亡則國亡?！盵12]領(lǐng)導(dǎo)者不可不以道為心，不可不重德。須知，手中掌握的“權(quán)力”是一把雙刃劍，如何用權(quán)，不可不慎之又慎。這些論述對(duì)于身居高位的領(lǐng)導(dǎo)者，無疑是極好的警示。

“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”

—領(lǐng)導(dǎo)者需正身垂范，避免“上有政策，下有對(duì)策”

孔子曾多次奉勸統(tǒng)治者，治國理政必須奉行正道，進(jìn)德修身，他曾指出：“子帥以正，孰敢不正？”[13]面對(duì)眾多統(tǒng)治者貪婪兇殘的狀況，孔子著重強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者必須正身垂范，他說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”[14]又強(qiáng)調(diào)：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！盵15]這是針砭當(dāng)時(shí)有些統(tǒng)治者只知道規(guī)定法令，自身卻不遵守，結(jié)果法令形同虛設(shè)，導(dǎo)致“上有政策，下有對(duì)策”的亂政局面。這句話既指出正其身具有強(qiáng)大的感召力，可以促進(jìn)政令的推行，同時(shí)又指出不正其身則政令無法推行的嚴(yán)重性。孔子將正身修德同施政的效果緊密聯(lián)系在一起，因此他非常重視培養(yǎng)有德行的統(tǒng)治人才，并將對(duì)當(dāng)權(quán)者的德行勸教，同樣視為是從政。長期以來我們一直改變不了“上有政策，下有對(duì)策”的狀況，孔子的教誨，對(duì)每一個(gè)身負(fù)領(lǐng)導(dǎo)職責(zé)的人都具有重要現(xiàn)實(shí)意義。

參考文獻(xiàn)：

[1][3][4][5][13][14][15] 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2009.

[2] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].中共中央編譯局，譯.北京：人民出版社，1995.

[6] 王勝元.孔子家語譯注[M].上海：上海三聯(lián)書店，2012.

[7][8][10] 王國軒，王秀梅.孔子家語[M].北京：中華書局，2016.

[9][11][12] 樓宇烈.荀子新注[M].北京：中華書局，2018.