陶陶

曲子戲：靈動(dòng)有趣的演唱最鄉(xiāng)土

曲子戲是流行于我國西北五省區(qū)的傳統(tǒng)民間小戲，源于明清時(shí)期的傳統(tǒng)民間俗曲，清末民初在各地形成具有不同風(fēng)格的地方小戲，如敦煌曲子戲、華亭曲子戲、新疆曲子戲、寧夏曲子戲等，其盛行于關(guān)中和隴東、隴中一帶，山西、河南、湖北、四川和寧夏等地區(qū)也有流行。

曲子戲的唱腔屬聯(lián)腔體，由眾多曲牌連綴而成，在發(fā)展過程中又吸取了秦腔、眉戶的藝術(shù)特征，具有令人聽之入迷的藝術(shù)魅力。其演出形式有舞臺演出和地?cái)傋獌煞N，其中舞臺演出俗稱“彩唱”，有文武場和服裝道具，道白用當(dāng)?shù)胤窖裕硌菀蟮┙桥さ脷g，舞蹈輕盈活潑、形象生動(dòng)，丑角則需幽默詼諧、滑稽伶俐。地?cái)傋追Q“清唱”，不受演出場地的限制，街頭巷尾、庭院宅地、田間地頭都可以作為演出場所，也不需要服裝道具，只要演唱者嗓子好、音調(diào)準(zhǔn)、曲調(diào)多、板路穩(wěn)就可以入座獻(xiàn)唱。曲子戲劇目題材廣泛，內(nèi)容多為神話故事、歷史傳說及民間社會(huì)生活等。如今，曲子戲已成為西北地區(qū)城鄉(xiāng)春節(jié)文化活動(dòng)的主要內(nèi)容。

敦煌曲子戲 亦稱“小曲戲”“小調(diào)戲”“老眉戶”等，起源于敦煌民間，興盛于清代末期至民國初年，2006年被國務(wù)院列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其音樂唱腔是在民間音樂基礎(chǔ)上發(fā)展形成的曲牌連綴體戲曲音樂，劇目故事短小精悍，情節(jié)曲折生動(dòng)，語言風(fēng)趣幽默，貼近人們的生活。其劇目題材廣泛，有神話故事、歷史傳說、社會(huì)生活等各個(gè)方面，為研究千百年來敦煌的社會(huì)風(fēng)貌、風(fēng)土人情、鄉(xiāng)俗民規(guī)等提供了生動(dòng)、豐富、翔實(shí)的資料。

敦煌曲子戲最早源于曲子詞，敦煌藏經(jīng)洞出土的遺書保存有曲子詞達(dá)五百九十首之多，涉及曲調(diào)八十多種，敦煌學(xué)術(shù)界將其統(tǒng)稱為“敦煌曲子”或“敦煌曲子詞”。清代以前，這些曲子詞及曲調(diào)在藏經(jīng)洞里封存了近千年，1900年，隨著藏經(jīng)洞的發(fā)現(xiàn)，敦煌曲子詞及曲調(diào)得以重見天日，立刻受到學(xué)者的重視。隨著曲子詞在民間的流傳、發(fā)展、延續(xù)，清代末期至民國初年逐漸在敦煌當(dāng)?shù)匕l(fā)展成獨(dú)有的地方戲種——敦煌曲子戲。

敦煌曲子戲主要由劇本、曲調(diào)、曲牌三部分組成，囊括了文學(xué)、音樂、舞蹈、曲藝、特技等多種藝術(shù)元素，同時(shí)吸收了陜西秦腔、眉戶及甘肅各地曲子戲的多種曲調(diào)，形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格。其傳統(tǒng)劇目現(xiàn)存五十七部，折子戲居多，本戲較少，代表劇目有《老換少》《打懶婆》《頂燈》《磨豆腐》《兩親家打架》等。

清代末期至民國初年是敦煌曲子戲最為盛行的時(shí)期，村村都有人們自發(fā)組織的曲子戲班，并產(chǎn)生了一批具有較大影響的曲子戲演員。敦煌曲子戲遍及全市境內(nèi)，敦煌市所轄十二個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)內(nèi)均有曲子戲的流傳，更有世代相傳演唱曲子戲的家族，其中階州、土塔、楊家橋、陳家橋、中渠、甘家堡等自樂班為敦煌曲子戲演唱的主要陣地。

華亭曲子戲 源于宋元，流傳于平?jīng)鍪腥A亭縣一帶，盛行于明清至民國。因流傳地域不同，又稱“小曲子”、“地?cái)傋印?、“笑攤”、“信子腔”等，具有元曲雜劇的歷史遺跡，常用曲調(diào)近百個(gè)，以“前月調(diào)”、“背宮”曲牌開頭、“月調(diào)尾”收場為平?jīng)鍪兴?dú)有，唱詞的長短句式及宮調(diào)則保留了曲藝向戲曲蛻變的痕跡。華亭曲子戲的劇目全部是小折戲，情節(jié)簡單，劇終唱詞中報(bào)劇名的特殊表演方式在其他地方小戲中絕無僅有。

華亭曲子戲的樂隊(duì)分文武，文樂隊(duì)以三弦為主，輔以板胡、二胡、笛子、低胡等樂器。武樂隊(duì)開場以鑼鼓打場子，演唱時(shí)以四頁瓦、水子（碰鈴）敲出節(jié)奏。民國時(shí)，由于秦腔、眉戶的傳入，以汭河為界，汭河以北的區(qū)域仍保留曲子戲的老腔老調(diào)和表演模式，汭河以南的區(qū)域則吸收了眉戶劇的某些特點(diǎn)，但從根本上還是以曲子戲調(diào)式及表演形式為主。華亭曲子戲以當(dāng)?shù)厝罕娫诖汗?jié)期間自演自樂為主，沒有經(jīng)過文人的修飾改動(dòng)，始終保持著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，音調(diào)輕快流暢，語言風(fēng)趣詼諧、逗人發(fā)笑。在曲子戲藝人的促進(jìn)和帶動(dòng)下，各地曲子戲班社傳承有人，代代相接，使得這一藝術(shù)之花得以延續(xù)。

隴劇：一句一簧，兩句一幫

隴劇原名“隴東道情”，是甘肅省獨(dú)有的傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)，起源于漢代的道情說唱，唐宋時(shí)期由宮廷走向民間。扎根于隴東的漁鼓道情在其發(fā)展過程中逐漸吸取了當(dāng)?shù)孛耖g音樂的營養(yǎng)，增加二股弦等樂器，衍化為皮影唱腔音樂，于1958年搬上舞臺，1959年正式命名為“隴劇”。

隴劇流行于甘肅東部的環(huán)縣及曲子鎮(zhèn)一帶，因演出場地和活動(dòng)方式均極簡便，全部箱具樂器一頭毛驢即可馱走，因此當(dāng)?shù)厝罕娪址Q這種班子為“一驢馱”。環(huán)縣皮影藝人解長春一生從事隴東道情的改革活動(dòng)，制訂并改進(jìn)了道情的音樂及聲腔，增加了四弦、笛吶和水梆子（梆鈴）等樂器，對道情藝術(shù)的發(fā)展做出了很大的貢獻(xiàn)。此后，道情唱腔又發(fā)展為東南西北四路，許元章、耿顥賢、史學(xué)杰、敬廷璽等藝人是各路唱腔的著名代表藝人。

新中國成立后，甘肅文化部門先后于1952年、1958年和1963年組織大批戲曲、音樂工作者對隴東道情進(jìn)行系統(tǒng)搜集、整理，共征集到劇本六十二本、各路藝人唱腔兩百余段、曲牌一百四十六首、打擊樂譜五十四種、民歌六十二首、錄音資料達(dá)三千一百二十米，并匯編成《隴東道情》一書以及《隴東道情年考譜系表》等重要資料。

甘肅省隴東道情劇團(tuán)成立于1959年，并于同年進(jìn)京參加國慶十周年獻(xiàn)禮演出活動(dòng)，演出了大型歷史劇《楓洛池》，周恩來總理、朱德委員長、董必武副主席等當(dāng)時(shí)的國家領(lǐng)導(dǎo)人觀看了演出，首都文藝界知名人士對道情劇的誕生給予了充分肯定和高度評價(jià)，確立了這一新的戲曲劇種。此后，甘肅省隴劇團(tuán)帶著《楓洛池》《旌表記》等劇目赴全國各地交流演出，進(jìn)一步擴(kuò)大了隴劇的影響。

隴劇表演藝術(shù)講求真實(shí)，重視從生活出發(fā)，以細(xì)膩的手法刻畫人物的內(nèi)心世界。其表演動(dòng)作吸取了部分皮影的側(cè)身造型，如侍衛(wèi)警戒多用大側(cè)身剪影姿勢，特別是啼哭動(dòng)作更為別致，人物左袖垂射，右手以袖掩面，大側(cè)身晃動(dòng)腰肢前俯后搖，抽搐而泣。

在舞美方面，隴劇借鑒皮影鏤空、彩繪、裝飾手法等，形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格。劇中旦角的妝容舍棄了傳統(tǒng)的大包頭造型，以皮影人的高髻燕尾為基本式樣，又仿照敦煌壁畫中唐代婦女的發(fā)式，設(shè)計(jì)出單髻、雙髻、彎髻、環(huán)髻等多種獨(dú)特的燕尾發(fā)髻式樣，前貼鬃角，后拖傘辮，大體接近古代婦女的化妝扮相。服裝方面則擺脫了戲曲傳統(tǒng)風(fēng)格，重新設(shè)計(jì)了花紋式樣，打破了蟒袍、帔盤龍舞鳳的格局，圖案極富變化，款式重大方，色彩尚雅潔。其裙子、箭衣、開路等均以素凈繡邊為主，不取滿身花團(tuán)錦簇的章法，而靠、鎧等則以廟塑神像的裝束為藍(lán)本，大體和秦兵馬俑衣甲相類似。劇中布景和道具保留了皮影砌末的風(fēng)格，使用夸張的技法為劇情服務(wù)。

隴劇音樂屬于板腔體式，分傷音和花音兩大類。傷音曲調(diào)深沉委婉，適于抒發(fā)哀怨的情感，因此又稱“苦音”或“哭音”。花音曲調(diào)活潑跳躍，明快動(dòng)聽，善于表達(dá)喜悅的情感，故又稱“歡音”。

隴劇唱腔沒有嚴(yán)格的節(jié)拍，比較自由明快，說唱性較強(qiáng)。彈板是隴劇音樂的主要板式之一，板頭、大過門規(guī)整四方，唱腔由多種節(jié)拍混合組成，有特定的規(guī)律，小過門的第一拍一般都重疊在唱句的末尾一字上。隴劇尤以麻簧最富特色，一唱眾和，氣氛熱烈，有“一句一簧，兩句一幫”之說。

在現(xiàn)代文化的強(qiáng)烈沖擊之下，隴劇陷入了瀕臨衰亡的困境，演出團(tuán)體及演出場次銳減，傳承鏈幾乎中斷，處于被大劇種和時(shí)尚文化所取代的危難境地，如不加以關(guān)注與保護(hù)，勢必越來越邊緣化乃至面臨衰滯、消亡。

武都高山戲：用歌舞講故事的藝術(shù)

隴南武都的地域環(huán)境鑄就了生活在那里的人們堅(jiān)韌頑強(qiáng)的性格與豁達(dá)樂觀的性情，千百年來，正是這些不屈不撓的勞動(dòng)人民締造了武都文化的燦爛輝煌。當(dāng)豐富多彩的社火表演、酣暢淋漓的羊皮鼓舞、傳情達(dá)意的武都民歌、獨(dú)具特色的把式歌舞等民間文化如汩汩的溪水在隴南武都這方熱土上流淌、融合時(shí)，武都高山戲卻似那綿延數(shù)千里的白龍江水一般，在群山的懷抱與樹木的簇?fù)硐拢惺紵o終地接納、吸收著這些文化的絲絲甘甜。

武都高山戲是一種融祭祀、社火和舞臺表演于一體的民間文化藝術(shù)，流行于武都區(qū)的魚龍鎮(zhèn)、隆興鄉(xiāng)、安化鎮(zhèn)、金廠鄉(xiāng)一帶，俗稱“唱秧歌”、“演故事”。1975年，武都高山戲《開鎖記》代表甘肅省進(jìn)京演出，新華社、《人民日報(bào)》等媒體報(bào)道時(shí)稱其為“高山戲”。從此，武都高山戲被載入《辭?！に囆g(shù)分冊》《中國戲曲志》《中國戲曲曲藝詞典》《中國戲曲劇種手冊》《中國戲曲劇種大辭典》，成為全國兩百六十個(gè)地方劇劇種之一。武都高山戲和隴劇雙花并蒂，各領(lǐng)一時(shí)之秀，成為甘肅省戲曲藝術(shù)之樹上兩朵嬌艷奪目的姊妹花。

武都高山戲是在特定地域環(huán)境下形成的一種特色鮮明的地方小戲，其發(fā)源地位于海拔兩千米左右的大山深處。山大溝深、高寒陰濕、交通不便、信息閉塞是高山戲流行地區(qū)最主要的地域特征，這些地區(qū)也是典型的農(nóng)耕區(qū)，日出而作，日落而息，“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”是鄉(xiāng)親們千百年來的生活常態(tài)。而正是這種單調(diào)又艱難的生存環(huán)境孕育和催生了武都高山戲，并使其傳承至今依然保留著原始風(fēng)貌，像盛開在大山深處的一朵藝術(shù)奇葩，成為人們研究戲曲文化的一塊活化石。

人們演唱高山戲的初衷是為了祭祀神靈，但在娛神的過程中，鄉(xiāng)民們也享受到了自娛的快樂。武都高山戲演出活動(dòng)主要集中在春節(jié)期間，這段時(shí)間一切農(nóng)事活動(dòng)都已停止，鄉(xiāng)民們不僅可以不干農(nóng)活，還可以吃平時(shí)吃不到的好飯食，穿平時(shí)舍不得穿的好衣服。除了祭拜神靈、祭祀祖先外，人們還可以走親訪友，開展各種文體活動(dòng)，所以過年就成了演練高山戲的黃金時(shí)段，成為鄉(xiāng)民們一年中最為期盼的節(jié)日。演唱高山戲是祖祖輩輩居住在大山深處、長年累月面朝黃土背朝天的鄉(xiāng)民們唯一能夠集體歡聚、放飛心情的娛樂形式，具有強(qiáng)大的凝聚力和向心力，也最能調(diào)動(dòng)起人們的藝術(shù)創(chuàng)造力。這種把娛神和自娛有機(jī)結(jié)合在一起的表演藝術(shù)活動(dòng)，是高山戲能被原汁原味保存下來的又一個(gè)重要原因。

武都高山戲肇始于娛神，傳承和發(fā)展于自娛，所有女角至今仍沿襲著男扮女裝的傳統(tǒng)習(xí)俗，唱詞沒有腳本，一輩輩人口口相傳，且傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外。其唱腔或歡快激昂，或哀怨憂傷，或悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)，韻味無窮，極富情感表達(dá)的張力。

武都高山戲的開演時(shí)間一般在農(nóng)歷正月十二前后的傍晚時(shí)分，俗稱“出燈”，具體時(shí)間由燈頭請本村的陰陽先生事先定好。所謂燈頭即走在表演隊(duì)伍最前面的那個(gè)人，相當(dāng)于交響樂團(tuán)的總指揮，其技藝源于家傳，不傳外人。燈頭手里舉著一盞長柄的長方形紙糊燈籠，燈籠上寫著“風(fēng)調(diào)雨順”和“國泰民安”等大字，反映出鄉(xiāng)民們純樸善良的美好愿望。

出燈時(shí)的過關(guān)神秘而又莊嚴(yán)，所謂過關(guān)，就是全村的男女老少跪在路上，讓舞獅和把式從頭上跳過去，以驅(qū)除病魔和晦氣，保佑人們在新的一年身體健康、平安吉祥。過關(guān)結(jié)束后是蔓莊，即排成一隊(duì)的演員們在燈頭的帶領(lǐng)下圍繞村莊走一圈，猶如將村莊用藤蔓纏繞起來，以阻隔外面的妖魔鬼怪。這有點(diǎn)像孫悟空用金箍棒在地上畫圈保護(hù)唐僧的場景，有“畫地為城，永保平安”之意。

上廟即元宵節(jié)這天上午演員們排著隊(duì)在燈頭的帶領(lǐng)下去廟里娛神。緊接著是走印，即演員們在燈頭的引領(lǐng)下在打麥場或平坦的田地里，和著鼓樂唱著、舞著走出“佛法僧寶”九疊篆字的印章來，有鎮(zhèn)村驅(qū)邪、祈求平安之意。這些表演充滿了神性，雖然熱烈歡快，但表演者和觀看者個(gè)個(gè)神情肅穆虔誠，就連小孩子都不吵不鬧。

表演隊(duì)伍從村里往廟里行進(jìn)的過程最是熱鬧，表演者排成長長的一隊(duì)，在燈頭的率領(lǐng)下在大路中間邊走邊唱、邊走邊跳，周圍擠滿了看熱鬧的男女老少。表演者一般有四五十人，而跟著圍觀的人往往有幾百上千人。

武都高山戲在演出過程中有一個(gè)村與村之間互訪演出的環(huán)節(jié)，其意義深遠(yuǎn)。通過這樣的互訪演出，一方面擴(kuò)大了村民的交往范圍，增進(jìn)了村與村、人與人之間的情誼;另一方面在高山戲的發(fā)展繁榮過程中又起到了互相學(xué)習(xí)借鑒、取長補(bǔ)短、共同提高的作用?；ピL演出活動(dòng)既使武都高山戲忠實(shí)地保留了原始風(fēng)貌，又使其得到了不斷提升和發(fā)展。

武都高山戲的內(nèi)容有著十分積極的教化作用，歷朝歷代的“戲模子”傳承下來的劇本多達(dá)兩百種，敬畏神靈、崇拜英雄、忠孝節(jié)義、誠實(shí)守信、勤勞善良、贊美愛情是其主要內(nèi)容。從排練到演出的過程中，鄉(xiāng)民們無時(shí)無刻不在接受傳統(tǒng)美德的熏陶、感染和教育，這個(gè)過程對于一輩子困守在大山深處的鄉(xiāng)民們來說實(shí)在是太重要了。武都高山戲?qū)τ卩l(xiāng)風(fēng)民俗的形成和家風(fēng)族風(fēng)的養(yǎng)成所起到的積極的促進(jìn)作用，是其在文脈傳承和鄉(xiāng)民教化中做出的最大貢獻(xiàn)，也是其生生不息的靈魂所在。