周敦頤禮樂(lè)觀探微

范名簡(jiǎn) 中國(guó)人民大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 北京 100872

儒家思想以禮樂(lè)為核心，而宋明理學(xué)作為儒學(xué)發(fā)展的第二期，在禮樂(lè)觀念上有所創(chuàng)新。理學(xué)鼻祖周敦頤在《通書·禮樂(lè)第十三》中對(duì)自己的禮樂(lè)觀作了論述，他說(shuō)：“禮，理也；樂(lè)，和也。陰陽(yáng)理而后和。君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，萬(wàn)物各得其理然后和,故禮先而樂(lè)后?！薄?】本文以此為脈絡(luò)，分析周敦頤的禮樂(lè)思想。

一、宇宙論下的禮樂(lè)結(jié)構(gòu)模型

《通書》對(duì)禮樂(lè)分別下了定義：“禮，理也；樂(lè)，和也?！庇械膶W(xué)者鑒于周敦頤理學(xué)鼻祖的身份把“理”字解讀為是天理【2】。這種看法有以下幾點(diǎn)疏漏：1.周敦頤雖是道學(xué)宗主，但并沒(méi)有提出“天理”范疇。2.把“天理”簡(jiǎn)稱為“理”始自二程。3.在周敦頤思想中，“誠(chéng)”與“太極”是最高范疇。因此，具有“天理”意義的是“誠(chéng)”與“太極”而非“理”。

理是什么意思？錢穆在《宋代理學(xué)三書隨劄》給出的答案是：“濂溪言禮者理也，則言其有別?！薄?】也就是說(shuō)，“理”字被解釋為“別”。筆者認(rèn)為這種闡釋的有以下幾點(diǎn)依據(jù)：1.在傳統(tǒng)儒家樂(lè)論中，禮樂(lè)是一對(duì)相反相成的范疇。周敦頤在此章給“樂(lè)”定義為“和”，那么“理”字應(yīng)該取“和”字的反義，而用“別”來(lái)闡釋“理”，符合兩極對(duì)立的要求。2.傳統(tǒng)儒家樂(lè)論認(rèn)為：禮別異。把“理”字解釋為“別”符合禮的內(nèi)在規(guī)定。

周敦頤認(rèn)為，世間萬(wàn)物各有自己的本質(zhì)。因此禮樂(lè)在本質(zhì)上的不同就需要在文字上有所體現(xiàn)，“理”“和”的闡釋正是強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)各自的指向。這與傳統(tǒng)儒學(xué)對(duì)禮樂(lè)的定義相比并沒(méi)有什么太大的不同，《樂(lè)記》中就已經(jīng)為禮樂(lè)歸納出許多本質(zhì)，如禮是序、別、理之不可易者；樂(lè)是和、同、情之不可變者。但周敦頤創(chuàng)新之處在于“是萬(wàn)為一，一實(shí)萬(wàn)分”【4】的提出。這句話的意思是，萬(wàn)物的個(gè)體本質(zhì)實(shí)際上都是同一的，這個(gè)唯一的共同本質(zhì)存在于萬(wàn)物之中。對(duì)此，朱熹曾援引過(guò)“月映萬(wàn)川”的例子來(lái)解說(shuō)：水中之月在個(gè)體本質(zhì)上的特殊性，是由江河湖海在物質(zhì)載體上的差異性導(dǎo)致的，但在共同本質(zhì)上都指向天上之月。如此，普遍性與特殊性的矛盾得以調(diào)和。

就拿禮樂(lè)來(lái)說(shuō)，周敦頤用“理”“和”來(lái)闡釋兩者，一方面是指向兩者的個(gè)體本質(zhì)，但一方面也是暗示了兩者的共同本質(zhì)。在注釋中，朱熹基于“理”“和”之間對(duì)立統(tǒng)一的邏輯，以陰陽(yáng)來(lái)闡釋禮樂(lè)【5】。用陰陽(yáng)闡釋的話，有一個(gè)便利之處，即可以參照《太極圖》里的圖形【6】，來(lái)論述禮樂(lè)的個(gè)體本質(zhì)與共同本質(zhì)之間的關(guān)系。從圖像上來(lái)看， 為陰陽(yáng)。其中，為陽(yáng)； 為陰。從圖像的顏色上看，陽(yáng)以白為主，陰以黑為主。從水火、黑白的對(duì)立可知，對(duì)陰陽(yáng)的規(guī)定基于相互對(duì)抗的個(gè)體本質(zhì)。但陰陽(yáng)的構(gòu)成并不純粹，從顏色上看，陽(yáng)由兩白一黑組成，陰由兩黑一白組成，這體現(xiàn)了陰陽(yáng)之間相互包含著對(duì)方的因素。而“ 者，之根也；者，之根也”【7】，也就是說(shuō)被對(duì)方包含的是自身存在的根據(jù)。所以周敦頤說(shuō)：“一動(dòng)一靜，互為其根”【8】。在這種邏輯里，禮樂(lè)在個(gè)體本質(zhì)上的差異得以消弭，在共同本質(zhì)上的同一得以彰顯。

二、本體論下的禮樂(lè)先后關(guān)系

在禮樂(lè)關(guān)系上，周敦頤主張“禮先樂(lè)后”，與《樂(lè)記》不同。朱熹認(rèn)為造成這種差異的原因在于：《樂(lè)記》把禮樂(lè)區(qū)分為二，而周敦頤把禮樂(lè)和合為一。正如“是萬(wàn)為一，一實(shí)萬(wàn)分”所言，這個(gè)本質(zhì)是唯一的。在周敦頤的宇宙論中，這個(gè)唯一本質(zhì)就是太極?！短珮O圖說(shuō)》曰：“太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)”【9】。從論述文字的順序上，可以發(fā)現(xiàn)陽(yáng)在陰先，若論及禮樂(lè)當(dāng)為“樂(lè)先禮后”。顯然這與“禮先樂(lè)后”的結(jié)論之間存在著邏輯上的沖突。這種沖突是如何解決的呢？

首先，明晰太極與動(dòng)靜、陰陽(yáng)的關(guān)系?！吧w太極者，本然之妙也；動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。太極，形而上之道也；陰陽(yáng)，形而下之器也?！薄?0】這句話的意思是，太極是本體，動(dòng)靜是載體，太極是本質(zhì)，陰陽(yáng)是現(xiàn)象。其實(shí)動(dòng)靜與陰陽(yáng)只是視角不同下的相同事物。在運(yùn)動(dòng)的視角下說(shuō)動(dòng)靜，在存在的視角下說(shuō)陰陽(yáng)。而太極就是動(dòng)靜或說(shuō)是陰陽(yáng)的形而上根據(jù)。

其次，闡明運(yùn)動(dòng)的方式?！疤珮O動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)”是一個(gè)無(wú)限循環(huán)的過(guò)程。周敦頤把這個(gè)無(wú)限循環(huán)的運(yùn)動(dòng)分為周期，在對(duì)這個(gè)周期進(jìn)行描述時(shí)，把陽(yáng)放在陰前，但在實(shí)際的無(wú)限循環(huán)運(yùn)動(dòng)中，陽(yáng)前有陰，陰前有陽(yáng)，因此無(wú)法確定陰陽(yáng)孰先孰后。所以朱熹注釋說(shuō)：“推之于前，而不見其始之合；引之于后，而不見其終之離也。故程子曰：‘動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，非知道者，孰能知之？’”【11】。也就是說(shuō)，在無(wú)限循環(huán)的運(yùn)動(dòng)中，先后的意義被消解了。

最后，確立體用關(guān)系。曹端在《太極圖說(shuō)述解》中對(duì)陰陽(yáng)的運(yùn)動(dòng)有這樣的解釋：“靜，則太極之體立而陰以分；動(dòng)，則太極之用行而陽(yáng)以分”【12】。也就是說(shuō)，太極的體用之別在陰陽(yáng)的無(wú)限循環(huán)中彰顯。其中，陰體現(xiàn)太極之體，而陽(yáng)體現(xiàn)太極之用。在這個(gè)邏輯中，“體立而后用行”【13】的先后關(guān)系就得以形成，因此可以得出“禮先樂(lè)后”的結(jié)論。

三、心性論上的禮樂(lè)義理闡發(fā)

周敦頤所謂的“禮先樂(lè)后”不僅僅是討論禮樂(lè)之間的關(guān)系，還涉及到個(gè)人心性?！稑?lè)記》說(shuō)：“樂(lè)者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”音樂(lè)的和諧源于人心。人心有性情之分。性由上天所賦，而為自身所稟受。情根于性，感物后發(fā)。所謂“禮先樂(lè)后”，說(shuō)的是在心的已發(fā)上，如何實(shí)現(xiàn)情的和。和如何定義？《中庸》說(shuō)：“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。也就是說(shuō)，“禮先樂(lè)后”實(shí)際上討論的是“發(fā)而皆中節(jié)”如何可能的問(wèn)題。

對(duì)于圣人而言，一動(dòng)一靜無(wú)不中節(jié)。朱熹解釋說(shuō)：“是以其行之也中，其處之也正，其發(fā)之也仁，其裁之也義。蓋一動(dòng)一靜，莫不有以全夫太極之德而無(wú)所虧焉，則向之所謂欲動(dòng)情勝、利害相攻者于此乎定矣。然靜者，誠(chéng)之復(fù)而性之真也。茍非此心寂然無(wú)欲，則亦何以酬酢事物之變而一天下之動(dòng)哉？”【14】觀其所言，所謂“主靜”就是保持內(nèi)心的寂然無(wú)欲。顯然，周敦頤在用字上選擇“靜”這個(gè)字與他長(zhǎng)期的道家修養(yǎng)有關(guān)，程子為與佛老區(qū)分，改之為敬。對(duì)此朱熹有過(guò)說(shuō)明：“濂溪言主靜，靜字只好作敬字看，故又言無(wú)欲故靜。若以為虛靜，則恐入釋老去。圣人定之以中正仁義而主靜，正是要人靜定其心，自作主宰。程子又恐只管靜去，遂與事物不相交涉，卻說(shuō)個(gè)敬，云：敬則自虛靜，須是如此做工夫?！薄?5】也就是說(shuō)，想要“發(fā)而皆中節(jié)”必須要先靜（敬）定其心。朱熹在闡釋周敦頤禮先樂(lè)后時(shí)說(shuō)：“此‘定之以中正仁義而主靜’之意，程子論‘敬則自然和樂(lè)’亦此理也。學(xué)者不知持敬，而務(wù)為和樂(lè)，鮮不流于慢者”。而靜（敬）代表禮，和代表樂(lè)，所謂“敬而將之以玉帛則為禮，和而發(fā)之以鐘鼓則為樂(lè)”。因此在這個(gè)邏輯中，禮是樂(lè)的前提。

綜上所述，周敦頤以太極為禮樂(lè)的本體，以心性義理為禮樂(lè)的闡發(fā)，這是對(duì)傳統(tǒng)禮樂(lè)觀念的一次創(chuàng)新與發(fā)展，也為禮樂(lè)的研究提供了一個(gè)新的理論視角。

注釋：

1.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 32

2.龔妮麗.周敦頤禮樂(lè)思想探析[J].南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)（音樂(lè)與表演版）,2018,(4):2.

3.錢穆.宋代理學(xué)三書隨劄[M]. 北京:生活·讀書·新知 三聯(lián)書店, 2002. 122.

4.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 42

5.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 32

6.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 1

7.朱熹.朱子全書（第13冊(cè)）[M]. 上海 安徽:上海古籍出版社 安徽教育出版社, 2002. 70

8.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 4

9.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 4

10.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 4

11.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 4

12.曹端.曹端集[M]. 北京:中華書局, 2003. 12

13.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 8

14.周敦頤.周敦頤集[M]. 湖南:岳麓書社, 2002. 8

15.朱熹.朱子全書（第17冊(cè)）[M]. 上海 安徽:上海古籍出版社 安徽教育出版社, 2002. 3139