■王奕然/山西大學

由認識論的轉向為理論基礎建立起來的西方近代哲學體系體現(xiàn)了西方哲學發(fā)展的進步性和理論性，為人們對事物的認識和發(fā)展原理的解釋提供了先進的理論基礎和認識方法。經(jīng)過西方各個國家不同歷史階段的發(fā)展和檢驗，我們發(fā)現(xiàn)認識論自身所包含的矛盾造成了西方哲學進一步向前發(fā)展的危機和障礙，因此，西方哲學要想實現(xiàn)從近代到現(xiàn)代思想的轉型，必須把握住其轉型的客觀趨勢，即從認識論的轉向到實踐的轉向，下面對兩種理論之間的關系以及發(fā)展客觀趨勢體現(xiàn)進行概要式說明。

一、從認識的轉向到實踐的轉向體現(xiàn)出來的必然趨勢

（一）認識論轉向的發(fā)展

在西方哲學的發(fā)展過程中，認識輪轉向的產(chǎn)生和發(fā)展都是一個復雜的過程。而在這些繁雜的理論探究中，笛卡爾是實現(xiàn)認識論轉向的最關鍵人物，他的哲學被公認具有劃時代意義。不同的哲學家在認識的轉向理論闡述各有不同，但是其發(fā)展歷程都有以下三個突出特點：

（1）它們都肯定了人的理性和自主性。也就是說，認識的轉向理論確立了人作為認識的主體，具有通過不同方式和程度上認識事物、了解世界的能力，在這個基礎上徹底脫離了前面時代的信仰主義限制，進行了廣義上人的理性的定義和探究。笛卡爾提出了理性演繹法，用以構建新的哲學體系；培根等經(jīng)驗派哲學家也反對盲目的信仰主義，在社會的驅(qū)動過程中重新認識并尊重人個體的認識能力。這個時候已經(jīng)能夠在一定程度上體現(xiàn)出認識的轉向到實踐的轉向發(fā)展趨勢，用實踐轉向的核心人物馬克思的話來說，即“歸納、分析、比較、觀察和實驗是理性方法的主要條件”。這一歷史時期當之無愧為西方哲學進程中的理性時代。此時的歷史思想特征強調(diào)了對理性的肯定和倡導，這也是近代哲學認識論轉向的發(fā)展基礎［1］。

（2）它們都將精神和物質(zhì)、思維和存在進行了明確的區(qū)分，認識到了兩者的辯證關系，而不是完全混為一談。這個時期的研究重點在于兩者關系的探索和驗證，主客體之間不再是完全平行的關系，而是在存在區(qū)別的同時相互聯(lián)系和促進進行著哲學活動。主體能動性的提出和重視體現(xiàn)了哲學研究的基本問題，奠定了近代哲學的發(fā)展基礎。

（3）它們都堅持理性的理論原則，從主客、思維存在等方面用二分法構建出完整的認識論體系，并表現(xiàn)出不一樣的形態(tài)。比如笛卡爾以“我思故我在”為理論基點建立的理性哲學體系；貝克萊則從“存在就是被感知”出發(fā)，強調(diào)了主觀唯心主義的理論。還有大量同時期哲學家對于理性原則進行了互不相同的闡述，這里不再一一贅述，他們體現(xiàn)出這一特殊歷史時期中唯物主義哲學家對于物質(zhì)世界的客觀存在的肯定態(tài)度，但同時又由于主體認知產(chǎn)生差異性的特點。

整體上來說，這個時期的哲學家們成功實現(xiàn)了世界的認識論轉向，強調(diào)了主體的能動性，促進了人對事物的認識，為后來實踐的轉向打下良好的理論基礎。

（二）認識論轉向的局限性

盡管認識的轉向在當時是非常先進的思想，但是隨著歷史的發(fā)展我們不得不對它進行反思。在而后數(shù)年的理論發(fā)展中，認識論逐漸脫離人的實踐和現(xiàn)實生活，甚至被絕對化，這使以認識的轉向為特征的近代哲學思想成為了哲學現(xiàn)代化發(fā)展的主要阻礙。在發(fā)展后期，由于對于理性的大量追捧造成了極端性的現(xiàn)象，比如將理性的參考和倡導變成了對理性的絕對服從和迷信，過于追求理想型的社會，人們往往脫離實際，將問題都推到理性的身上，無法正視自身的問題，也無法解決現(xiàn)實的問題。實際上，結合當時的歷史發(fā)展我們就能發(fā)現(xiàn)產(chǎn)生這種趨勢的原因在于，各西方國家想要掩蓋資本主義制度下的現(xiàn)實矛盾和危機，這是一種人為的思維誤導。人們把理性絕對化是看不到實踐的重要性的，這間接性地造成了思想和社會發(fā)展的滯后。其次還有比較著名的二元論，它強調(diào)了主客的分離，無法解釋思維與實際的之間的關系，對于主客之間的相互轉化閉口不談，最終變成了休謨的懷疑論［2］。

以認識的轉向為基礎的唯理論者看起來是肯定理性和主體的能動性，但是實際上卻是脫離人的實踐和現(xiàn)實生活的，他們只是用理性論代替了唯心論，最終只能形成獨斷論。因此近代西方哲學發(fā)展要想打破自己的根本性局限從而得到現(xiàn)代化發(fā)展，必須重視現(xiàn)實生活，實現(xiàn)實踐的轉向。

（三）實踐轉向的發(fā)展趨勢

西方近代哲學的認識論轉向發(fā)展雖然包含了重要的進步，但其發(fā)展的道路是十分曲折的，存在著很多倒退和局限，因此，我們需要通過轉向現(xiàn)實生活和實踐的方式來有效地克服這些局限性。通過這一時期西方哲學理論發(fā)展情況的調(diào)查總結，我們不難發(fā)現(xiàn)，無論哪種哲學理論，都只有當它在一定程度上靠近現(xiàn)實生活和實踐時，這種哲學思想才會有進步和意義； 一旦脫離了人的現(xiàn)實生活和實踐，這樣的理論在發(fā)展中必然會很快顯露出自己的局限性，最終被其他的哲學所代替。要想將歷史唯心主義回歸到人的實踐中，就應該拋棄歷史中的思辨形而上學理論，接受全面與實踐相關聯(lián)的唯物主義。

二、認識的轉向和實踐的轉向之間的關系

（一）語言的現(xiàn)實性

認識的轉向在一定程度可以被形容為語言的轉向，而在語言轉向的理論研究中，出現(xiàn)了普遍的語言與實踐相分離的情況，即使是在談論馬克思的實踐觀點時也沒有關注兩者之間的聯(lián)系。然而，語言的轉向與實踐之間除了有概念認知上的明顯差別，理論內(nèi)部依然存在了相互聯(lián)系，共同體現(xiàn)了這一歷史時代的思想特征。盡管馬克思以革命實踐主義實現(xiàn)西方現(xiàn)代哲學上的重大革命時并沒有展開論述有關語言轉向的內(nèi)容，但他還是沒有忘記單獨指出了語言的現(xiàn)實性，以及語言和思維的現(xiàn)實聯(lián)系，還有它們在現(xiàn)實生活中的表現(xiàn)［3］。

（二）語言與存在的同一性

著名哲學家海德格爾層曾多次強調(diào)語言與存在是具有同一性的。他一向反對傳統(tǒng)的形而上學，尤其強調(diào)要從事物根源探索方面來理解世界，這個思想與馬克思所主張的從事物的具體發(fā)展過程中來認識事物具有共通性。不止海德格爾，杜威也曾提出過關于語言與實踐同一性的看法。他認為“語言是工具的工具”，即人類生存和活動的基礎工具就是語言，且明確提出語言不是終極存在，是基于人類實踐的產(chǎn)物。

三、結語

總之，筆者在進行西方哲學的近現(xiàn)代發(fā)展趨勢的探究中認為，認識的轉向和實踐的轉向兩者之間既有差異性又有同一性，兩種理論相互促進和完善，促進了近代到現(xiàn)代哲學發(fā)展上的重大變更，同時也體現(xiàn)出了當代哲學發(fā)展的必然趨勢。