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      啟蒙還是浪漫?
      ——重評(píng)胡適在新文化運(yùn)動(dòng)中的功與過(guò)

      2019-11-17 03:53:26
      社會(huì)觀察 2019年5期
      關(guān)鍵詞:西化白話文新文化運(yùn)動(dòng)

      在百年前的五四新文化運(yùn)動(dòng)中,胡適揚(yáng)一代風(fēng)潮,提倡白話、批判傳統(tǒng)、主張西化、宣傳自由與民主,足稱(chēng)文化英雄。但他雖名滿(mǎn)天下,謗亦隨之,其謗亦多由其盛名而來(lái)。今胡適辭世已逾半世紀(jì),放眼裁量,由宏觀追溯往事,作理性的檢討,從而客觀評(píng)其功過(guò),不因其功而忽略其過(guò)。胡適學(xué)崇杜威,雖未盡窺乃師堂奧,但始終信奉自由主義。不過(guò),他在思想上仍持有激烈的面向,尤可見(jiàn)之于他在新文化運(yùn)動(dòng)中激波揚(yáng)瀾。

      “五四”通常被視為啟蒙運(yùn)動(dòng),以胡適成名時(shí)期而論,其時(shí)所彌漫于西方社會(huì)者,已屬浪漫主義而非理性的啟蒙精神,而中國(guó)社會(huì)自西方所接收者,也正是這種浪漫主義的余緒而非理性啟蒙精神的真?zhèn)??!皢⒚伞敝v究理性與個(gè)人,而“浪漫”講究意志、權(quán)力、群眾以及國(guó)族主義。

      浪漫思潮于20世紀(jì)昌盛,認(rèn)為理解知識(shí)之源,需要直覺(jué)、靈感、想象與同情?!袄寺諊钡挠绊懖懊嫔鯊V,文藝、哲學(xué)與政治無(wú)不波及,在思想層面上是對(duì)啟蒙時(shí)代理性主義的反動(dòng),可稱(chēng)之為一場(chǎng)文化革命。浪漫風(fēng)潮在現(xiàn)代西方影響深遠(yuǎn),雖有人洞悉其弊,提倡回歸古典,但并不能撼動(dòng)當(dāng)時(shí)激情的浪漫運(yùn)動(dòng),浪漫風(fēng)潮仍難以遏止。從西方思想背景可知,五四新文化運(yùn)動(dòng)所迎接的西潮,就是西方的浪漫風(fēng)潮,所以不僅思想與文學(xué)需要革命,連文學(xué)形式也需要革命?!拔逅摹笔且粓?chǎng)不斷推動(dòng)革命與救亡的浪漫主義的新文化運(yùn)動(dòng),對(duì)舊文化的強(qiáng)烈批判并不基于理性,而是基于激情?!拔逅摹睈?ài)國(guó)運(yùn)動(dòng)的底蘊(yùn)是在外力刺激下引發(fā)出來(lái)的強(qiáng)烈愛(ài)國(guó)主義,由此產(chǎn)生的新文化運(yùn)動(dòng)具有不能磨滅的浪漫色彩。胡適參與領(lǐng)導(dǎo)的新文化運(yùn)動(dòng)所代表的,不可能是理性的啟蒙精神,而是感性的浪漫激情。

      科學(xué)與民主當(dāng)然需要理性,但“五四”所宣揚(yáng)的科學(xué),是以科學(xué)及其所蘊(yùn)含的價(jià)值來(lái)抨擊中國(guó)傳統(tǒng)的價(jià)值觀,欲以科學(xué)的世界觀來(lái)取代傳統(tǒng)中國(guó)的生命哲學(xué),視科學(xué)為萬(wàn)能,成為非理性的“科學(xué)主義”,已失去科學(xué)的真精神;信奉“科學(xué)主義”的人,將科學(xué)過(guò)度應(yīng)用到無(wú)法由科學(xué)方法驗(yàn)證的事物,將科學(xué)當(dāng)偶像來(lái)崇拜,就是反科學(xué)的浪漫態(tài)度。郭穎頤教授認(rèn)為,“科學(xué)主義”從“五四”發(fā)軔,經(jīng)過(guò)1923年的“科學(xué)與人生觀”的大論戰(zhàn),對(duì)崇拜科學(xué)的社會(huì)風(fēng)氣影響雖大,但并無(wú)助于科學(xué)本身的發(fā)展。所以“五四”所提倡的科學(xué),乃科學(xué)主義而已。至于“民主”,也像科學(xué)一樣被崇拜,同樣被視為救治中國(guó)政治病的萬(wàn)靈丹,人們將之作為抨擊傳統(tǒng)專(zhuān)制的利器,在一個(gè)缺乏民主理念與實(shí)踐的國(guó)度,不經(jīng)過(guò)理性思考與批判,也未考慮襲用西方制度的條件與可行性,只憑仰慕的熱情,作一廂情愿的擁抱,成為非理性的“民粹主義”,仍然是浪漫情懷。然則我們所熟知的新文化運(yùn)動(dòng)之本質(zhì),本來(lái)就多浪漫而乏啟蒙精神。胡適所倡導(dǎo)的重要議題,莫不具有浪漫主義的情調(diào)。

      高唱“文學(xué)革命”

      胡適提出“八不主義”,其中最關(guān)緊要的是“不避俗字俗語(yǔ)”,也就是提倡白話文。他無(wú)疑是提倡白話最力的先驅(qū),提出“國(guó)語(yǔ)的文學(xué),文學(xué)的國(guó)語(yǔ)”,擬用國(guó)語(yǔ)(白話)造文學(xué)。但語(yǔ)與文并非一事,不能徑自將文作語(yǔ),亦不能將語(yǔ)作文,中外文皆如此。所以“八不主義”既無(wú)新意,又不乏可商榷者,卻轟動(dòng)一時(shí),浪漫訊息又在其中矣。胡適界定“白話文”為“明白暢曉的”文字,豈非要包括淺顯易懂的古文?但又應(yīng)如何處理不明白暢曉的白話文?錢(qián)鐘書(shū)曾指出:“以難易判優(yōu)劣者,惰夫懦夫因陋茍安之見(jiàn)耳?!焙m堅(jiān)持以“死”“活”來(lái)界定文言與白話,其實(shí)西方人所謂“dead language”指的是“已廢文字”(language no longer in use),然而文言在當(dāng)時(shí)仍然是“通行的現(xiàn)行文字”(language still in use),絕非“已廢文字”。胡適自定文字生死之余,卻又以一己的主觀判斷在《白話文學(xué)史》里收攬了一些自稱(chēng)“已死”的古文。其實(shí),“文學(xué)之死活,以其自身的價(jià)值而定,而不以其所用文字之今古為死活”。文言與白話都是漢人的語(yǔ)與文,白話是“口語(yǔ)”而文言是“雅言”,口語(yǔ)成為可讀的白話文,仍需要雅言作為根底與資源。白話可使文學(xué)普及,但無(wú)須廢止菁英的古典文學(xué),兩者原可雙軌并行而不悖。口語(yǔ)與行文之不可能完全合一,中外皆然。但胡適欲以白話取代文言,而民國(guó)九年教育部又通令全國(guó)各校改用白話教學(xué),自此白話文取代了文言文,文言逐漸成為讀書(shū)人難以索解的“古代漢語(yǔ)”。此一轉(zhuǎn)折之影響深遠(yuǎn),吾人稱(chēng)之為革命,并不為過(guò)。具體說(shuō),就是白話革了文言的命,胡適的助瀾之功斷不可沒(méi),但也是新時(shí)代的形勢(shì)促使他成為識(shí)時(shí)務(wù)的英雄。

      今日回顧,白話文的普及固是大勢(shì)所趨,但無(wú)必要廢除文言,新文體沒(méi)有必須取代舊文體。白話俗語(yǔ)誠(chéng)然可能寫(xiě)成精致的美文,但白話文腠理的精粗好壞還是與執(zhí)筆者能否取法古文大有關(guān)系。如何使拖沓繁復(fù)的白話寫(xiě)成簡(jiǎn)潔明暢的文字,仍有賴(lài)于文言的善用。證諸百年來(lái)寫(xiě)白話文的能手,無(wú)不從古文源泉中獲得滋養(yǎng)。然而因古文遭到廢棄與漠視,能夠借文言之菁華將白話文寫(xiě)得精簡(jiǎn)雅潔者日少,能執(zhí)筆作文言文者,更是日見(jiàn)凋零。偏廢古文不僅枯竭了白話之源,且舍棄了漢文化的寶笩,因數(shù)千年古文所載,乃整個(gè)傳統(tǒng)文化精神之所寄。今人讀古文猶如有字天書(shū),又因西式語(yǔ)法的入侵,充滿(mǎn)生硬的句式,成為冗長(zhǎng)又難懂的白話文。胡適當(dāng)年視古文為死文字,實(shí)在有欠深思。

      主張“充分西化”

      胡適提出“全盤(pán)西化”的主張,后來(lái)因“全盤(pán)”有語(yǔ)病受到批評(píng),乃改稱(chēng)“充分世界化”,但如他自己所說(shuō),完全是名詞之爭(zhēng)。他顯然將“世界化”等同“西化”,所以說(shuō)“充分西化”才是他真正要表達(dá)的意思。他在《我自己的思想》一文中說(shuō)得更加明白:“如果還希望這個(gè)族在世界上占有一個(gè)地位,只有一條生路,就是我們自己要認(rèn)錯(cuò),我們必須承認(rèn)自己百事不如人;不但物質(zhì)機(jī)械上不如人,不但政治制度不如人,并且道德不如人,文學(xué)不如人,音樂(lè)不如人,藝術(shù)不如人,身體不如人?!边@番議論,已經(jīng)非常接近全盤(pán)西化了。不過(guò)這種一廂情愿的西化,依梅光迪之見(jiàn),會(huì)帶來(lái)“中國(guó)式的自殺”。胡適見(jiàn)到進(jìn)步的西方現(xiàn)代文明,反觀中國(guó)的落后,他是真誠(chéng)想要棄舊迎新的。在他心目中,文化是一元的,中國(guó)文化是舊文化,西方文化是新文化,新舊不能并立;他認(rèn)為,即使是中西文化折衷論也是“變相的保守論”,不足為法。然而如何才能充分西化呢?胡適以行動(dòng)給出了具體的答案:他與陳獨(dú)秀攜手提出,必須請(qǐng)西方的賽先生與德先生到中國(guó)來(lái)。

      賽先生指的是“科學(xué)”,是觀察自然界之后,對(duì)客觀現(xiàn)象力求合理解釋的專(zhuān)門(mén)知識(shí)。近代西方科學(xué)多能突破窠臼,經(jīng)實(shí)驗(yàn)而得出結(jié)果,自16世紀(jì)以后,科學(xué)逐漸發(fā)揚(yáng)光大。科學(xué)是專(zhuān)門(mén)知識(shí)的累積,必須按部就班、實(shí)事求是,靠科學(xué)家在研究室、實(shí)驗(yàn)室里孜孜不倦,持續(xù)發(fā)展,不可能靠喊口號(hào)、搞運(yùn)動(dòng)而有所作為。即使把賽先生請(qǐng)進(jìn)來(lái),那些口號(hào)宣傳家又安能越俎代庖搞出科學(xué)來(lái)?然而胡適平生鍥而不舍“對(duì)科學(xué)和技術(shù)的近代文明的熱忱頌贊”,直到逝世前一年的1961年都沒(méi)有改變。胡適不僅將現(xiàn)代文明定性為西方的科技文明而大加頌贊,而且視“沒(méi)有精神價(jià)值”的東方文明為理想主義的現(xiàn)代文明之障礙。他是有心想要清除落后的東方文明,以便充分接納進(jìn)步的西方文明。他對(duì)西方文化無(wú)保留的贊美以及對(duì)東方文明極度的鄙視,可以證明他的思想本質(zhì)仍然是“全盤(pán)西化論”。

      胡適的用心固然在于為國(guó)家的進(jìn)步與繁榮著想,但科技文明不是人類(lèi)文明的全部。自然科學(xué)與人文學(xué)科在西方早已分途,科學(xué)在英美指的是自然科學(xué),然而胡適在1922年說(shuō):“今日人類(lèi)最大的責(zé)任與需要莫過(guò)于用科學(xué)方法解決人生問(wèn)題?!彼粌H談科學(xué)的人生觀,而且要以科學(xué)方法治文史之學(xué)??茖W(xué)范圍甚廣,可分基礎(chǔ)科學(xué)與應(yīng)用科學(xué),兩者方法也不一,而胡適將之濃縮為“大膽假設(shè)、小心求證”,口號(hào)雖響亮,但不很“科學(xué)”,因無(wú)論假設(shè)或求證都要小心謹(jǐn)慎。大膽的假設(shè)乃“空泛的假設(shè)”(barren hypothesis),非科學(xué)家所應(yīng)取,因假設(shè)既然空泛,又何須小心求證?故科學(xué)家必先求有望“豐收的假設(shè)”(fruitful hypothesis),始冀有成。胡適誤將現(xiàn)代化等同西化,也因他未留意二戰(zhàn)后盛行的社會(huì)科學(xué)及研究新興國(guó)家西化的成果,故昧于傳統(tǒng)因素對(duì)現(xiàn)代化的重要性。他未能考慮到:傳統(tǒng)未必是現(xiàn)代化的阻力,例如日本的傳統(tǒng)就對(duì)其現(xiàn)代化進(jìn)程有所助力。

      科學(xué)之外,新文化運(yùn)動(dòng)的另一訴求就是民主與自由。胡適畢生倡導(dǎo)民主,但他信奉的民主是美國(guó)的“威爾遜式民主”。胡適對(duì)威氏的仰瞻之高,確實(shí)終生不泯。他傾倒于美國(guó)民主的選舉制度,即由公民自由選出領(lǐng)導(dǎo)人。他曾與李大釗進(jìn)行“主義與問(wèn)題”的辯論,批評(píng)馬克思主義源自19世紀(jì)歐洲工業(yè)社會(huì),不適合施用于20世紀(jì)的中國(guó),但是,產(chǎn)自歐美民主社會(huì)的“實(shí)驗(yàn)主義”又如何必然能適合于當(dāng)時(shí)的中國(guó)社會(huì)呢?

      胡適對(duì)民主與自由的信念雖然終身不移,但失在不知如何付諸實(shí)施:他既沒(méi)有在書(shū)齋里深度考慮中國(guó)的現(xiàn)狀,完成對(duì)中國(guó)民主制度與自由主義的理論建構(gòu),也沒(méi)有師法杜威,全力從教育培養(yǎng)民主的下一代,而是最后選擇與當(dāng)政者建立關(guān)系,進(jìn)入蔣介石的圈子。他無(wú)非想從體制內(nèi)改變威權(quán)體制,但結(jié)果與虎謀皮不成,反遭奚落。胡適在人生的最后階段,在雷震案的壓力下,既不能反抗威權(quán),又愛(ài)惜羽毛,不能徹底與當(dāng)局?jǐn)偱?,最后只有說(shuō)“容忍比自由更重要”來(lái)自解。

      全面抨擊傳統(tǒng)

      中國(guó)傳統(tǒng)文化是五四新文化運(yùn)動(dòng)的討伐對(duì)象。原因不外乎外力侵略、國(guó)勢(shì)凌夷,人們?cè)诩で榈奶?hào)召下,感情的宣泄遠(yuǎn)多于理念的追求,憤激之士更為救亡而歸罪于傳統(tǒng)。同時(shí)以儒家思想為主的中國(guó)傳統(tǒng)受到保守勢(shì)力的尊奉,如袁世凱以尊孔為其洪憲帝制張目,所以感到有必要進(jìn)行反擊。激進(jìn)派認(rèn)為:中國(guó)若不從“封建”威權(quán)體制中解放出來(lái),將無(wú)以立足于現(xiàn)代世界,更不能追求富強(qiáng)。然而強(qiáng)烈的文化批判并非基于理性,而是依傍于激情,結(jié)果必然摧毀對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的信念,懷憂喪志,失去信心,年輕一代更呈現(xiàn)精神迷茫與心靈空虛。主張充分西化的胡適在抨擊傳統(tǒng)的陣地上扮演了關(guān)鍵的角色。在他文化一元論的心目中,先進(jìn)的西方文化理當(dāng)取代落后的中國(guó)文化。

      儒家倫理是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心,抨擊傳統(tǒng)必然使孔子成為眾矢之的。儒家思想被視為專(zhuān)制集權(quán)壓迫的淵藪,孝道成為了家庭對(duì)個(gè)人自由的捆綁束帶。胡適指責(zé)孝使得父母子女相互依賴(lài),以為是亡國(guó)的根源。然而自漢武帝獨(dú)尊孔子,不僅歷代王朝多尊孔,而且儒家對(duì)制度與社會(huì)的影響與日俱增,其間流弊自不可免,但未可全面否定。英國(guó)大哲學(xué)家羅素曾于五四運(yùn)動(dòng)后訪問(wèn)中國(guó),注意到新文化運(yùn)動(dòng)抨擊儒教所重視的孝道,因孝重家,不利于“公眾精神”,孝既尊親,涉及尊君,具有強(qiáng)化威權(quán)體制之效,但羅氏認(rèn)為:孝再可議,其害遠(yuǎn)不如西方的“愛(ài)國(guó)主義”。兩者雖各自為特定人群效忠,但孝不至于像愛(ài)國(guó)主義會(huì)導(dǎo)向軍國(guó)主義與帝國(guó)主義。羅素還肯定儒家經(jīng)典主要是教人“彬彬有禮”,即使時(shí)而無(wú)效,也是“一部禮儀書(shū)”,教人如何自制、謙和、有禮。其實(shí)兩千余年的專(zhuān)制政體,并不是孔子的理想政治??追蜃拥睦硐胧恰白媸鰣蛩?,憲章文武”,也就是說(shuō),堯、舜,禹、湯、文、武、周公才是他心目中人君的典范,才能實(shí)現(xiàn)治平之道。然而歷代帝王名為尊孔,實(shí)用法術(shù),故南宋朱熹謂“八百年來(lái)圣人之道,未嘗一日行于天地間”。歷代所行的專(zhuān)制,主要是基于講求嚴(yán)刑峻法的法家,當(dāng)然,儒家思想在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)里受到重視,得到帝王的尊重,因而多少起到了“軟化”冷酷專(zhuān)制政體的作用。儒家道德規(guī)范與倫常關(guān)系也起到了穩(wěn)定社會(huì)構(gòu)造的作用,維持社會(huì)的禮法很可能因打孔而毀滅。

      胡適在新文化運(yùn)動(dòng)期間登高一呼,成為攻擊儒家文化的領(lǐng)導(dǎo)人。這是浪漫時(shí)代的大勢(shì)所趨,也有他個(gè)人感情用事的因素。儒家的經(jīng)典經(jīng)過(guò)幾千年的涵化,猶如基督教之于歐美人,已成為中國(guó)人所尊奉的行為準(zhǔn)則。儒家經(jīng)典要在致用,所謂“儒教”,乃儒者的教化,并非宗教,除治國(guó)平天下所需外,使日常行為有所依歸,使社會(huì)和諧穩(wěn)定。尊孔或反孔關(guān)系到人心之邪正與國(guó)家之治亂。胡適雖曾寫(xiě)《說(shuō)儒》,并對(duì)若干儒家人物表示尊敬,但既無(wú)補(bǔ)之前的激烈反孔言論,亦無(wú)意重新肯定儒家價(jià)值,至于他晚年對(duì)傳統(tǒng)與西化的看法是否有所改變,更無(wú)片言辭證。他于逝世前發(fā)表英文文章,仍嚴(yán)厲譴責(zé)包括中國(guó)在內(nèi)的東方文明,認(rèn)為東方人一方面必須要承認(rèn)古老的東方文明幾乎沒(méi)有多少精神價(jià)值,另一方面要認(rèn)識(shí)到西方現(xiàn)代科技文明不僅僅是“物質(zhì)文明”,而且是“人類(lèi)真正偉大的精神成就”。他仍以小腳與迷信來(lái)貶斥中國(guó)傳統(tǒng)文化,在臺(tái)灣引發(fā)中西文化論戰(zhàn)。他一貫的西化立場(chǎng)始終未變。

      結(jié)語(yǔ)

      胡適的盛名因新文化運(yùn)動(dòng)而起,他自己也以領(lǐng)軍新文化運(yùn)動(dòng)而感自豪。胡適的思想一方面是要全心全意西化,另一方面是要全心全意否定傳統(tǒng)價(jià)值。他乘勢(shì)而行,促進(jìn)了白話文的蓬勃發(fā)展。然而強(qiáng)調(diào)只有白話才是“活文學(xué)”,力陳“文言”不再能夠作為創(chuàng)作之用。他高度自信的論斷值得商榷。他身后十余年后,錢(qián)鐘書(shū)出版《管錐編》,證明古文不僅未死而且極具創(chuàng)造力,甚至可以無(wú)礙表達(dá)西方的哲學(xué)思維。不過(guò)“五四”之后出生的學(xué)者即使有錢(qián)氏之才,已難以運(yùn)斤斫白,流暢使用文言作為書(shū)寫(xiě)的工具,文史功力淺者甚至有閱讀上的困難。胡適宣布當(dāng)時(shí)仍然通行的文言為“死文字”,使其漸遭廢止,百年之后的今日,確有滅絕之虞。于今視之,胡適當(dāng)年以文言為“死文字”,力主廢除,即無(wú)有心之罪,至少亦有無(wú)心之過(guò)。吾華思想文化自先秦至清末民初,以文言為載體,一旦文言成為“死文字”而遭滅絕,則胡適全面攻擊傳統(tǒng)之目的將徹底達(dá)成。幾千年的傳統(tǒng)精華既失,中國(guó)的選擇唯有充分西化,其結(jié)果只能受制于西方的文化霸權(quán),喪失學(xué)術(shù)話語(yǔ)權(quán)。

      近年來(lái),中國(guó)在經(jīng)濟(jì)與軍事上崛起,但在學(xué)術(shù)上仍無(wú)法與西方匹敵,已有學(xué)者警覺(jué)為何中國(guó)崛起而文化仍然滯后?為何仍然在用西方理論來(lái)解讀中國(guó)學(xué)術(shù)?原因不外忽視豐厚的文化傳統(tǒng)及其價(jià)值,故出現(xiàn)自我文化認(rèn)同的危機(jī)。傳統(tǒng)文化的價(jià)值失落、文化認(rèn)同出現(xiàn)危機(jī)、學(xué)術(shù)話語(yǔ)權(quán)喪失……今日種種,當(dāng)年包括胡適在內(nèi)的諸公,是否難辭其咎呢?中國(guó)原有數(shù)千年的文化經(jīng)驗(yàn),而民初的新文化運(yùn)動(dòng)將其踐踏,此一歷史的折損要用多久才能恢復(fù)?西方所掌握的學(xué)術(shù)話語(yǔ)權(quán),其理論并非憑空而來(lái),就是根據(jù)西方歷史經(jīng)驗(yàn)而來(lái)。我們?nèi)糨p忽傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn),而珍重不切合自己國(guó)情的舶來(lái)理論,又如何能建構(gòu)自己的理論?如今胡適謝世已57年,我們不宜一味表?yè)P(yáng)胡適參與五四新文化運(yùn)動(dòng)之功,亦應(yīng)論其過(guò),始足以吸取教訓(xùn),以歷史的后見(jiàn)之明鑒往知來(lái)。

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