陳太明

[山東財經(jīng)大學(xué)，濟南 250100]

自霍克海默和阿多諾為代表的法蘭克福學(xué)派第一代領(lǐng)導(dǎo)人展開對大眾文化的猛烈批判開始，大眾文化與淺薄、商品、工具、宰制等一系列現(xiàn)代概念關(guān)聯(lián)在一起。在此意義上，大眾文化陷入一種危機傾向。大眾文化作為啟蒙及隨此而來的現(xiàn)代性之延伸，承繼了啟蒙精神，延續(xù)了現(xiàn)代性特質(zhì)。要想為大眾文化“正名”，首先必須將其放入現(xiàn)代性這個大的背景之下厘清其思想資源；考察其轉(zhuǎn)型模式；從而揭示其內(nèi)在邏輯演進并對之加以重建。經(jīng)過批判重建的大眾文化，得以恢復(fù)其內(nèi)在的交往結(jié)構(gòu)，也重新獲得自啟蒙以來的現(xiàn)代性所具有的解放意識。

一、大眾文化危機

依馬克斯·韋伯(Max Webber)對資本主義合理化本質(zhì)的分析，資本主義在兩個層面完成其合理化進程，即社會的合理化與文化的合理化。(1)馬克斯·韋伯：《新教倫理與資本主義精神》，簡惠美、康樂譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社,2007年，第10頁。社會合理化過程伴隨的是資本主義的經(jīng)濟越來越趨向以可計算的利益作為衡量標(biāo)準(zhǔn)的判定模式，以及行政管理走向越來越嚴格的程式化、科層化并以之甄別效率高低的道路。文化合理化過程與資本主義社會合理化過程具有相同的發(fā)展邏輯。兩者都在形式合理性與實質(zhì)合理性這對概念主導(dǎo)下不斷趨近其合理化目標(biāo)。依韋伯所見，與價值、信念、規(guī)范相關(guān)的具有實質(zhì)合理性內(nèi)涵的文化價值越來越倒向形式合理性。只有這樣，文化價值自身才能得到客觀評價，因為實質(zhì)合理性本身并不具有可以獨立評價的標(biāo)準(zhǔn)。所以，現(xiàn)代社會的文化必然越來越走向與形式合理性相靠攏而與實質(zhì)合理性愈加疏遠的發(fā)展進程。韋伯對現(xiàn)代社會與現(xiàn)代文化之合理性路向的分析，給我們指出一個重要問題，即現(xiàn)代文化與啟蒙這個思想資源具有直接的承繼關(guān)系。

啟蒙所指向的首先是一種理性的文化自覺，它通過開啟心智喚醒人的自我解放意識，從而使理性人脫離那些外在于人的宰制要素獲得自主。然而，經(jīng)由韋伯的形式合理性與實質(zhì)合理性演進路向的剖析后，現(xiàn)代人似乎與啟蒙原本所追求的自我解放背道而馳，而淪入自由喪失與意義缺位的現(xiàn)代牢籠。因啟蒙而來的現(xiàn)代性與文化之間便具有了一種內(nèi)生性質(zhì)的邏輯關(guān)系，可以說現(xiàn)代文化緣起于現(xiàn)代性的精神特質(zhì)。要辨明大眾文化是否還有批判解放潛能，就需要闡釋清楚兩個相互關(guān)聯(lián)的問題：其一，作為一種現(xiàn)代文化的大眾文化是不是必然地走入韋伯所說的現(xiàn)代牢籠，換言之，其是否陷入一種不可調(diào)轉(zhuǎn)的危機；其二，如果沒有，大眾文化在何種意義上還具有批判解放的潛能。

(1)要解決第一個問題，必須首先甄別現(xiàn)代性這個概念的可能含義?，F(xiàn)代性概念本身含混不清、外延不明，各思想家對其不同理解，有人從編年史意義上，有人從空間意義上對之解釋。然而，不管是時間上的還是空間上的現(xiàn)代性，除了徒增現(xiàn)代性概念的含混外，對把握現(xiàn)代性并無多少助益。為了規(guī)避以上理解困境，哈貝馬斯主張，現(xiàn)代性不過是承繼了啟蒙解放精神的一場革新運動，其斷裂意識代表著與舊有意識的告別。不論其他哲學(xué)家從哪一方面理解現(xiàn)代性，給出多少對于現(xiàn)代性的理解，甚至宣告現(xiàn)代性的死亡而步入后現(xiàn)代，現(xiàn)代性始終規(guī)避不了自身是一個“未完成的謀劃”(2)Habermas, “Modernity: An Unfinished Project”, in Maurizio Passerin d’Entrèves and Seyla Benhabib(eds.), Habermas and The Unfinished Project of Modernity, Cambridge, Mass.: The MIT Press, 1997, pp.39-55, p.45.這一思想路線。哈貝馬斯認為，對待現(xiàn)代性這個概念，不能像后現(xiàn)代學(xué)者所做的那樣，割裂它與西方理性傳統(tǒng)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，也不能如韋伯那樣把現(xiàn)代性僅僅與工具理性聯(lián)系在一起。倘若如此，現(xiàn)代社會的文化必然失去自身存在的獨立價值，失去其作為被實質(zhì)理性引導(dǎo)的價值的規(guī)范意義。社會這個系統(tǒng)就會被建立在工具理性基礎(chǔ)上的經(jīng)濟、政治所貨幣化、權(quán)力化。如其所言：“自足發(fā)展的社會現(xiàn)代化正是從這個角度把自己同看起來已陳舊不堪的文化現(xiàn)代性區(qū)別開來，而僅僅履行據(jù)稱已組成一個獨立系統(tǒng)的經(jīng)濟和國家、技術(shù)和科學(xué)的法律職能。因此，社會進程的不斷加速，似乎變成了一種枯竭的、進入凝固狀態(tài)的文化的對立面?！?3)哈貝馬斯：《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》，曹衛(wèi)東譯，南京：譯林出版社,2004年，第3頁。在現(xiàn)代性的自我謀劃中，文化現(xiàn)代性作為社會發(fā)展的源泉和動力并不會因外在的工具性含義而喪失其本身的合理性內(nèi)涵?！澳虪顟B(tài)的文化”迫使現(xiàn)代文化轉(zhuǎn)變自啟蒙以來的批判解放角色，它不復(fù)是人的意義追求的根基，也不再對現(xiàn)代社會的發(fā)展發(fā)揮作用，而完全淪為貨幣和權(quán)力的附屬。哈貝馬斯認為，現(xiàn)代性這種未完成狀態(tài)，表現(xiàn)在經(jīng)濟、政治和文化的多個方面，而文化在深層次上與人類理性之未盡的批判解放潛能有關(guān)。大眾文化的批判意識仍可藉由人類理性潛能而得到拯救。所以，在把大眾文化理解為繼承了現(xiàn)代性精神這個主題上，所謂的現(xiàn)代性的文化危機就是一個偽命題。而韋伯所謂的因形式理性統(tǒng)治實質(zhì)理性而帶來的文化凝滯或意義、價值之喪失也不是現(xiàn)代性的題中之義。

(2)由此，也就過渡到第二個問題，即如何藉由理性潛能的開發(fā)走出韋伯所揭示出的大眾文化危機。哈貝馬斯認為，霍克海默的批判確實導(dǎo)向我們對于大眾文化危機的一種基本認知，因為現(xiàn)代文化承繼自啟蒙的神話力量使“人類不斷遠離它的源始，但并沒有擺脫神話的不斷施壓”。(4)哈貝馬斯：《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》，第127頁。但是，霍克海默的這個判斷卻是對現(xiàn)代性的理性精神之誤讀基礎(chǔ)上的，“在文化現(xiàn)代性當(dāng)中，理性最終被剝奪了有效性要求，并與純粹的權(quán)力等同了起來。理性失去了采取‘肯定’立場或‘否定’立場的批判能力，失去了區(qū)別有效命題和無效命題的能力，因為權(quán)力要求與有效性要求已經(jīng)同流合污了”。(5)哈貝馬斯：《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》，第130頁。大眾文化危機之展開邏輯，并沒有被霍克海默等人闡釋清楚，如果說現(xiàn)代性的理性訴求僅僅意味著神話啟蒙的宰制，意味著自我持存目的戰(zhàn)勝一些倫理的、價值的、甚至宗教的規(guī)范性基礎(chǔ)，那么大眾文化無疑已經(jīng)陷入無法拯救的危機中。資本主義社會不僅具有經(jīng)濟危機、政治危機、合法化危機，它還有一種動機危機傾向，“如果社會文化系統(tǒng)發(fā)生徹底變化，以至于其輸出無法滿足國家和社會勞動系統(tǒng)的功能要求，就可以說動機危機(Motivationskrise)出現(xiàn)了”。(6)哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛(wèi)東譯，上海：上海世紀出版集團,2009年，第82頁。動機危機之不同于其他危機之處就在于，其他危機本性上受貨幣和權(quán)力規(guī)導(dǎo)，而動機危機則只是由于權(quán)力對有效性要求的不合理侵入而產(chǎn)生。社會的發(fā)展或進化，是多個系統(tǒng)共同作用之結(jié)果，文化價值系統(tǒng)所追求的意義結(jié)構(gòu)具有其自身的合理性基礎(chǔ)。因而，就現(xiàn)代性是一個尚待完成的謀劃這個命題而言，大眾文化作為社會系統(tǒng)的一個重要部分依然是一個沒有走到終點，并能夠在重建意識下獲得規(guī)范性力量的解放因素。不自覺地在某些方面步入后現(xiàn)代主義陣營的霍克海默在啟蒙辯證法思路下表現(xiàn)出與后現(xiàn)代主義者相同的認知，即大眾文化發(fā)展遵循的是一個極簡單的邏輯：啟蒙揭開了自我持存的潘多拉魔盒，由此導(dǎo)致啟蒙理性蛻變?yōu)橐环N工具理性，從而在文化價值領(lǐng)域?qū)е伦杂傻膯适c意義的喪失。

以上兩個問題可以看出，哈貝馬斯并不同意這種將自然的技術(shù)規(guī)則之意義訴求等同于現(xiàn)代文化的內(nèi)在精神之理解。依其所見，技術(shù)規(guī)則意義上的文化自我理解最終抹殺了大眾文化的拯救內(nèi)涵，也因此自我消耗掉其自身的解放潛能。文化傳統(tǒng)作為意義來源和規(guī)范根基，“是不能操縱的；意義必須依賴于傳統(tǒng)的自發(fā)性和自然性”。(7)Leslie A. Howe, On Habermas, Belmont: Wadsworth, 2000, p.58.現(xiàn)代性根本不是一個非此即彼的單項選擇，而是具有辯證意義的雙重界定?，F(xiàn)代性可以是霍克海默技術(shù)含義上的現(xiàn)代性，也可以是康德自我解放意義上的現(xiàn)代性，而后者才是現(xiàn)代性的題中之義。但顯然，后現(xiàn)代主義陣營的思想家并未意識到這種區(qū)分，因而未能給出大眾文化走向碎片、淺薄、虛無的強有力證據(jù)。更為致命的是，這些思想家對其中的邏輯內(nèi)涵并無清醒認知，就這些表象背后的深層次的社會整合資源——主體間性的交往結(jié)構(gòu)，更未做進一步考察。要想重建大眾文化的解放意識，首先要對大眾文化的轉(zhuǎn)型模式進行經(jīng)驗考察。

二、大眾文化的“私”與“公”之糾纏

哈貝馬斯分析資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的形成及其結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型借助了一對概念——“公”與“私”。就“公”的方面而言，他關(guān)注的是資產(chǎn)階級大眾用批判思維公開討論公共事務(wù)，尤指與所有人利益相關(guān)的政治、文化事物；而就“私”的方面而言，則主要指的是公眾作為私的個體之獨立性，尤指市民社會之成員在經(jīng)濟上的獨立性與不受干涉之自由。(8)參見John Sitton, Habermas and Contemporary Society, New York: Palgrave Macmillan, 2003, p.29.文化作為受該文化影響的共同體中被所有人接受、創(chuàng)造并得以傳承與更新的精神構(gòu)建物，它首先具有“公”的性質(zhì)，即文化之為文化必然是由所有人共同接受并能得到言說和商討從而具有可傳播性質(zhì)的。因而，這里便出現(xiàn)了一個理解哈貝馬斯文化觀念的基本視角，即“公”的視角與“私”的視角之間的統(tǒng)一與分立。就像哈貝馬斯所說的，“公共性本身表現(xiàn)為一個獨立的領(lǐng)域，即公共領(lǐng)域”，(9)哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，曹衛(wèi)東等譯，上海：學(xué)林出版社,1999年，第2頁。文化作為與人的精神生活密切相關(guān)的存在樣式，其在公共領(lǐng)域之“公”的環(huán)境之下獲得更新與再生產(chǎn)。文化在哈貝馬斯那里是意識形態(tài)批判對象，只有將之視為意識形態(tài)資本主義文化模式之潛在危機才得以被正確揭露出來。同時，這種文化危機作為社會發(fā)展的動機，如果不能從批判視角加以糾正、揭露其邏輯、發(fā)現(xiàn)其問題的話，資本主義的文化現(xiàn)代性的現(xiàn)代成果就會淪為虛設(shè)。

根據(jù)哈貝馬斯的分析，資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域之“公”的概念自古希臘時期的廣場政治就已經(jīng)有其最初形態(tài)，經(jīng)歷了封建社會的代表性公共領(lǐng)域之后，資產(chǎn)階級的公共領(lǐng)域才慢慢形成。但不管是古希臘的廣場政治，還是以展示威嚴而發(fā)展出來各種禮儀形式以彰顯其“公”性質(zhì)的代表性公共領(lǐng)域，都不能算作真正的公共領(lǐng)域。因為在這兩種形式中，均沒有出現(xiàn)代表公共領(lǐng)域之最終標(biāo)志的“公”與“私”之間的辯證張力。只有資產(chǎn)階級的公共領(lǐng)域才具備真正的“公”之性質(zhì)，因為資產(chǎn)階級的公共領(lǐng)域才產(chǎn)生出了與公共權(quán)力進行斗爭以維護市民社會之“私”的自律這樣一個辯證領(lǐng)域。而作為公眾的行動者通過何種途徑來反對國家的公共權(quán)力呢？哈貝馬斯認為這主要借助的是新聞、報紙以及各種因相同主題而建構(gòu)起來的各種團體。但是在國家為主導(dǎo)的公共權(quán)力機關(guān)中，國家權(quán)力把持著新聞媒體的話語權(quán)，早期的媒體登錄的僅僅是有關(guān)一些小道消息諸如靈丹妙藥、生活趣事等等。而且，就其閱讀群體來說也主要集中在資產(chǎn)階級以及受過教育的市民階層中?？梢哉f，這種形式的公共領(lǐng)域雖然具有了公共領(lǐng)域的外在形式，但卻并沒能發(fā)揮出公共領(lǐng)域之大眾作為“私”的主體活動。要想揭示出其中的批判力量，就必須對資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的形成過程進行經(jīng)驗歷史地考察，這便涉及資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型問題。

資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域經(jīng)歷了多個層次的轉(zhuǎn)換，它首先從文學(xué)公共領(lǐng)域的母體中誕生出來。在其早期的文學(xué)公共領(lǐng)域時期，因?qū)δ硞€文學(xué)作品的共同愛好而結(jié)合起來的共同體在咖啡館、沙龍、宴會以及其他公共場所進行相互間的討論。而隨著資本主義的發(fā)展，文學(xué)公共領(lǐng)域逐漸向政治公共領(lǐng)域轉(zhuǎn)化，這種公共領(lǐng)域以批判的力量來表達資產(chǎn)階級對國家權(quán)力的制衡?！半S著等級特權(quán)為封建領(lǐng)主特權(quán)所取代，代表性公共領(lǐng)域萎縮了，這就為另一個領(lǐng)域騰出了空間，這就是現(xiàn)代意義上的公共領(lǐng)域，即權(quán)力領(lǐng)域?！?10)哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，第17頁。這些公共的權(quán)力領(lǐng)域具體表現(xiàn)為國家的行政管理機構(gòu)以及為保障國家的安全而設(shè)置的軍隊，而就經(jīng)濟領(lǐng)域而言，不管是交易所中的交易還是出版物的流通，都被以經(jīng)濟交換的平等原則而主宰的經(jīng)濟體制規(guī)定為一種國家層面的行為。當(dāng)然，在這里公共領(lǐng)域作為可以把握到的私人的對立力量，仍然處在公共輿論的批判視野之下。

因而，在公共領(lǐng)域誕生之初，其兼具思想交流與權(quán)力批判的功能。然而，隨著資本主義合理化過程的逐漸增強，源自于文學(xué)公共領(lǐng)域的政治公共領(lǐng)域逐漸喪失了它的批判與反思力量，“制度的效率使個人的認識遲鈍，使他對不表達整體之壓制力量的事實視而不見”。(11)赫伯特·馬爾庫塞：《單向度的人》，劉繼譯，上海：上海譯文出版社，2008年，第10頁。這一點實際上正是霍克海默與阿多諾所極力批判的“文化工業(yè)”之所在。所謂的“文化工業(yè)”指的正是在喪失了其作為公共領(lǐng)域應(yīng)有的批判與自我批判功能之后的現(xiàn)代性文化的一個單向度的文化表現(xiàn)形式。舉例來說，我們?nèi)粘Ｋ佑|的報紙、雜志、電視節(jié)目等等都被以速成的商品形式流通。這些速成的商品在具有時效性、娛樂性的同時也成為被制造出的需求。作為這些商品的消費者的公眾，就像哈貝馬斯在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》一書的一個標(biāo)題所表明的一樣，經(jīng)歷了“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”之結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型。這里發(fā)生轉(zhuǎn)型的主要不是公眾的群體組成而是公眾在大眾文化中隨波逐流的非批判意識狀態(tài)。早期在文學(xué)公共領(lǐng)域內(nèi)形成的以文學(xué)為主要討論對象的公眾因為對消費觀念的依賴，而使得“文學(xué)公共領(lǐng)域消失了，取而代之的是文化消費的偽公共領(lǐng)域或偽私人領(lǐng)域”。(12)哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，第187頁。

而文學(xué)公共領(lǐng)域內(nèi)之公眾之所以具有這種批判精神的關(guān)鍵則在于，市民文化并沒有淪落為一種簡單的意識形態(tài)，“因為沙龍、俱樂部和讀書會中私人的批判意識并非直接受制于生產(chǎn)和消費的循環(huán)，受制于基本生活需求”。(13)哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，第187頁。即使這種文學(xué)公共領(lǐng)域純粹的以文學(xué)形式展現(xiàn)，它也已經(jīng)具有了古希臘時期公民對政治制度的批判功能。這里最為關(guān)鍵的是生產(chǎn)與消費之間的關(guān)系。文學(xué)公共領(lǐng)域的原初設(shè)定中并不包含生產(chǎn)與消費對基本的概念。以往，文學(xué)的樣式、題材以及所反映的主題，只是從文學(xué)家所觀察到的素材中產(chǎn)生出來，而經(jīng)過消費化轉(zhuǎn)換的文學(xué)則完全“作為具有專利的文化工業(yè)公開的生產(chǎn)秘密而得以傳播，其產(chǎn)品經(jīng)由大眾傳媒散播開來，從而在消費者的意識中制造出市民私人性的表象”。(14)哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，第188頁。如此，原先具有批判潛能的文學(xué)公共領(lǐng)域就因為生產(chǎn)與消費的介入而轉(zhuǎn)變成了一種商品形式。文學(xué)作品的產(chǎn)生，首先必須適應(yīng)公眾的消費需求與對信息的獲取這樣的功能。資產(chǎn)階級對文學(xué)的原初訴求，即希望從文學(xué)公共領(lǐng)域之“完備的公眾主體”的內(nèi)心領(lǐng)域中發(fā)展出的批判意識，完全變成了公共權(quán)力的入侵口。公共權(quán)力通過其具有的強制功能操控了文學(xué)的生產(chǎn)、消費，從而使文學(xué)這一文化表現(xiàn)形式變成了典型的意識形態(tài)。

雖然說，這個時期的文學(xué)樣式依然具有公共批判的意味，并在不斷延續(xù)這種趨勢。但是按照哈貝馬斯的判斷，這種趨勢已經(jīng)在慢慢減弱。因為雖然公眾也在諸如電視傳媒、出版社以及各種協(xié)會甚至是公開發(fā)行的各種報刊上組織公開的討論，但是這些討論的目的并不是要對之發(fā)表批判的意見，而是要在某種潮流的消費驅(qū)使下進行帶有工具目的的討論。這一點，典型體現(xiàn)在我們隨處可見的流行性新聞的討論中，大眾各抒己見、互相譴責(zé)，甚至是發(fā)展成無理性的隨意謾罵。表面上，各種意見之間沒有限制，實際上，討論已經(jīng)在不知不覺中發(fā)生了變化，“討論本身具有了消費形式”。(15)哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，第192頁。與文化有關(guān)的商品市場成為受消費主導(dǎo)的不斷擴大的商品休閑市場?，F(xiàn)在，這些文化物品與交換價值聯(lián)系在一起，文化物品的內(nèi)在價值與其交換價值具有某種程度上的一致性。適應(yīng)市場化需要，以及大眾文化消費需求產(chǎn)生出的文化速食占據(jù)著整個文化市場，“市場規(guī)律已經(jīng)深入作品之中，成為創(chuàng)作的內(nèi)在法則”。(16)哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，第191頁。

正是在這個意義上，哈貝馬斯斷定：“大眾文化這一可疑的名稱之由來就在于，它試圖迎合教育水平較低的消費集體的娛樂和消閑需求，以增加銷售，而不是將廣大公眾導(dǎo)向一種實質(zhì)未受損害的文化?！?17)哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，第191頁。在這里隱藏在市場規(guī)律背后的生產(chǎn)消費之辯證關(guān)系同樣發(fā)揮了重要作用。工業(yè)化的發(fā)展大大豐富了文化市場，它一方面通過生產(chǎn)條件的提升改造來降低生產(chǎn)成本，一方面通過市場培育消費需求，從而使大眾獲得文化商品的能力不斷提高。文化不再是貴族、知識分子以及受過良好教育的人才能享用的東西，而是一種商品，一種在形式與內(nèi)容上都淪落為用經(jīng)濟學(xué)上的價值進行衡量的商品。

通過對“公”與“私”這對概念在哈貝馬斯關(guān)于公共領(lǐng)域結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型中發(fā)揮的辯證關(guān)系之分析，我們可以看到，哈貝馬斯對大眾文化之批判潛能喪失的揭示基本上按照一個統(tǒng)一的邏輯思路而展開。在這里面起主要作用的是生產(chǎn)與消費這對概念在文化工業(yè)中的關(guān)系展開這一線索，而生產(chǎn)與消費恰恰表現(xiàn)在“私”的概念之經(jīng)濟性特征中，文化商品不再被視為具有批判潛能的“公”領(lǐng)域，而是作為平等交換的“私”的領(lǐng)域之市場規(guī)律的產(chǎn)物。順應(yīng)這一邏輯，文化批判的公眾便轉(zhuǎn)變成了文化消費的公眾。由此，公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型之“公”“私”范疇的辯證關(guān)系之此消彼長漸漸深入到大眾文化領(lǐng)域中去。大眾文化的大眾性，只在于它具有滿足不同人群，適應(yīng)經(jīng)濟效益的增長需要的可消費性。然而，作為對現(xiàn)代性從而對現(xiàn)代文化充滿信心的哲學(xué)家，其并未停留于此，而是試圖進一步揭示大眾文化之所以表現(xiàn)出這種消費特征之深層邏輯，并試圖重建大眾文化的理性基礎(chǔ)，從而最終恢復(fù)大眾文化的解放潛能和拯救效能。

三、大眾文化解放意識的重建路徑

眾所周知，霍克海默與阿多諾在其影響深遠的著作《啟蒙辯證法》中，將啟蒙運動辨識為一種以反對神話的初始姿態(tài)出現(xiàn)，最后卻褪變?yōu)橐环N神話從而淪為宰制因素的悖論性過程?；艨撕Ｄc阿多諾對啟蒙無疑抱有一種絕望態(tài)度，而當(dāng)其將對啟蒙的這個判斷應(yīng)用于大眾文化批判時，便出現(xiàn)了著名的“文化工業(yè)”的觀點。在《啟蒙辯證法》之“文化工業(yè)：作為大眾欺騙的啟蒙”這部分，霍克海默與阿多諾從文化工業(yè)的消費性質(zhì)來判定其所代表的文化模式與啟蒙神話之間的關(guān)聯(lián)關(guān)系。按照他們的論述，文化工業(yè)在生產(chǎn)與消費的主導(dǎo)下逐漸的產(chǎn)業(yè)化、商品化、強制化，一切在技術(shù)合理性的支配之下加以量化，本來具有批判功能的文化“消除了它們拒不妥協(xié)的特征，使它們遵循著固定的程式，而不是作品本身”。(18)霍克海默、阿道爾諾：《啟蒙辯證法》，渠敬東、曹衛(wèi)東譯，上海：上海世紀出版集團，2006年，第113頁。在分析了文化工業(yè)的這些令人窒息的控制欲望之后，霍克海默和阿多諾悲觀地指出：“大眾性不再與藝術(shù)生產(chǎn)的具體內(nèi)容和真理性有任何聯(lián)系。”(19)曹衛(wèi)東編選：《霍克海默集：文明批判》，渠東、付德根等譯，上海：上海遠東出版社，2004年，第227 頁。大眾文化在霍克海默那里遭到了前所未有的激烈批判，在他看來，今天人們談?wù)摰奈幕瘜嶋H上是對人類精神創(chuàng)造的一種刺激、操縱和銷蝕，因為大眾慣常談?wù)摰奈幕c藝術(shù)的真理性和自由性無關(guān)。不管是霍克海默還是阿多諾都以一種極度悲觀的心態(tài)來審視現(xiàn)代文化，這一點可以說繼承了韋伯關(guān)于現(xiàn)代社會合理化過程導(dǎo)致意義喪失與價值喪失的基本判斷。在韋伯的文化合理化這個命題之下隱藏的是對人類理性模式的質(zhì)疑?；艨撕Ｄ热藢⑦@種質(zhì)疑進一步神話，并對現(xiàn)代文明表現(xiàn)出的控制因素進行了批判，從而開啟批判理論的批判之源。這一點，無疑對哈貝馬斯產(chǎn)生了深遠影響，然而對現(xiàn)代性充滿樂觀態(tài)度的哈貝馬斯卻希望從深層次上重建大眾文化的解放意識。

表面看來，哈貝馬斯對文化工業(yè)以及大眾文化的批判與《啟蒙辯證法》的思想并無多大的區(qū)別。這里有一點需要特別注意，哈貝馬斯的批判文化工業(yè)以及大眾文化的核心雖然仍在于生產(chǎn)與消費的辯證關(guān)系。但哈貝馬斯之所謂大眾文化的消費特征，指的并不是作為大眾文化載體的書籍、報紙、雜志本身的消費化。作為這類文化載體，它們本身必然是以商品化作為前提的。哈貝馬斯正確地認識到了這一點，如其所言：“盡管，文化商品的商業(yè)化曾經(jīng)是批判的前提；但批判本身卻根本不處于交換關(guān)系之中。批判是私人財產(chǎn)所有者作為‘人’，而且僅僅作為‘人’的交往領(lǐng)域的中心。”(20)哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，第191頁。大眾文化的批判潛能之喪失的實質(zhì)倒不在于其隨處可見的便利性、快餐化以及淺薄化，而在于“商品形式控制了文化，并因此接管了人的一切功能”。(21)Habermas, The Theory of Communicative Action, Volume one: Reason and The Rationalization of Society, trans., Thomas McCarthy, Boston: Beacon Press, 1984, p.389.換言之，大眾文化的那些現(xiàn)象在于對人的扭曲，因此要想真正找到大眾文化的問題，就要回歸到人，回歸到人的理性本身。

哈貝馬斯由霍克海默等人狹隘的分析大眾文化以及大眾傳媒的工具化本身轉(zhuǎn)向了對人的功能之分析。批判理論關(guān)注的是人作為啟蒙之后獲得獨立性的能動主體其自身的獨立性是否受到了大眾文化的傷害。哈貝馬斯有一個基本的論斷，即整個社會的整合模式之核心在在于行動者的團結(jié)與合作，而這種團結(jié)與合作的重點在于人與人之間的相互理解，而且這種相互理解必須是無壓迫的、無強制的因而是自愿自主的。所以說，按照這種模式理解，大眾文化雖然具有生產(chǎn)與消費的特定制約模式，但如果我們?nèi)テ饰鲞@種交往模式之主導(dǎo)性因素就會發(fā)現(xiàn)隱藏在其背后的乃是更深層次的、隱含在人際交往中的扭曲。按照這種方式，大眾文化并不全然是消極的，伴隨著工業(yè)文明進程的是各種交往手段的提升，新的技術(shù)增強了交往能力，擴大了交往空間， 它使得人與人之間的交往更加便捷而少受限制。大眾文化涉及的首先是某種意圖通過大眾傳媒這個工具來進行社會整合的現(xiàn)象，其表現(xiàn)為藝術(shù)作品的偶像化，文化成就的物品化，以及藝術(shù)享受倒退成為商品消費等等一系列現(xiàn)象。(22)參見Habermas, The Theory of Communicative Action, Volume one: Reason and The Rationalization of Society, p.370.此類現(xiàn)象的出現(xiàn)讓霍克海默與阿多諾對大眾文化充滿了敵視與諷刺的悲觀情緒，但哈貝馬斯認為，阿多諾認識到了大眾文化的缺陷所在，但是其對大眾文化的批判態(tài)度之缺失的失望卻沒有進行過認真的基于人的功能的理論分析。這主要表現(xiàn)在其未能分析出大眾文化解放意識缺失的背后之邏輯，也因而未能分析出恢復(fù)其批判力量的動能。

哈貝馬斯認為，大眾文化之所具有的商品消費形式并不能完全否定大眾文化的批判潛能，我們可以通過回歸人的功能尤其是理性功能的分析來對其進行重建。這是哈貝馬斯走出霍克海默等人的文化合理化之困境的關(guān)鍵所在。在霍克海默看來，大眾文化已經(jīng)失去了其交往溝通的藝術(shù)性質(zhì)，(23)曹衛(wèi)東編選：《霍克海默集：文明批判》，第227 頁。因而大眾文化存在的理由并不在于溝通人與人之間的關(guān)系，它只是作為社會合理化的一個方面在整個社會的一體化過程中充當(dāng)了工具性作用。依哈貝馬斯之所見，阿多諾等人批判的“文化工業(yè)”之消費主義特征是極富創(chuàng)見與啟發(fā)意義的，但是阿多諾等人卻存在破而不立的悲觀主義傾向，而這與哈貝馬斯對現(xiàn)代性的未完成之狀態(tài)的判斷相悖。依據(jù)哈貝馬斯的分析，人與人之間的交往過程發(fā)生在兩個方面，一方面是馬克思所說的勞動，一方面是以理解為取向的相互交往。(24)參見哈貝哈貝馬斯：《重建歷史唯物主義》，郭官義譯，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2013年，第3頁。馬克思的勞動觀念以生產(chǎn)力的發(fā)展即工具理性行動作為促進社會發(fā)展的基本動力和社會進步的批判標(biāo)準(zhǔn)。按照這個觀點，當(dāng)代資本主義的文化狀況之所以會出現(xiàn)“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”這個趨勢，最根本的原因還在于作為規(guī)范結(jié)構(gòu)的文化完全處于被動地位。以一種歷史學(xué)的觀點分析，文學(xué)在早期資本主義發(fā)展過程中發(fā)揮了批判反思的功能，并作為具有較好教育背景的公民之主要的活動空間。這種文學(xué)交流形式本身并未與社會再生產(chǎn)領(lǐng)域結(jié)合在一起，文學(xué)寫作的內(nèi)容以及由此發(fā)展起來的文學(xué)評論等新興領(lǐng)域并未與商品、交換等等概念聯(lián)系在一起。就這一點來說，文學(xué)公共領(lǐng)域的形成已經(jīng)包含了后來形成的政治公共領(lǐng)域的雛形，所不同的是文學(xué)公共領(lǐng)域以批判的意識來對自我進行反思，而政治公共領(lǐng)域則本身作為一種批判的力量來反對公共權(quán)力，并以此嘗試對公共權(quán)力進行革新促使其向更為公平的方向發(fā)展。所以，不管是文學(xué)公共領(lǐng)域還是政治公共領(lǐng)域，都很好地保持了它們相較于金錢和權(quán)力的獨立性地位。而保持這個地位的關(guān)鍵則在于其內(nèi)部的交往結(jié)構(gòu)并未受到外來強力的破壞。

人與人以交往為目的相互理解乃是人際關(guān)系最為根本的存在形態(tài)，而溝通的首要媒介在于語言?；艨撕Ｄ热怂械拇蟊娢幕^承的乃是馬克斯·韋伯的工具理性的交往模式，他們并未意識到在工具理性之下最根本的還有一個交往理性，這個交往理性才是社會之規(guī)范結(jié)構(gòu)發(fā)展的根本動力。在交往范式下的理性，乃是以人與人之間沒有壓迫與暴力的主體間性之理性結(jié)構(gòu)之下的。工具理性以主客二元關(guān)系來看待世界，因而在工具理性主宰之下的世界必然以成功為基本的導(dǎo)向，它旨在征服外部自然、控制他者為自己的目的服務(wù)，而未賦予他者以平等的地位。而交往理性雖然在批判的視角下似乎越來越失去了他的根本地位，但是當(dāng)批判的視角深入到基本的語言結(jié)構(gòu)時就會發(fā)現(xiàn)交往理性一直深藏在人類語言的溝通功能中。由此，大眾文化作為啟蒙也因此作為現(xiàn)代性的嫡子，在交往意義上并未失去其解放潛能，關(guān)鍵是通過深層詮釋發(fā)覺大眾文化混亂表象之下的那個理性結(jié)構(gòu)，由此重建大眾文化的解放意識和拯救效能。

綜上，大眾文化作為批判哲學(xué)的批判主題當(dāng)然需要批判，但批判的目的卻是經(jīng)由批判重建潛能。大眾文化之價值在于它依然沒有脫離溝通本性，依然在交往理性驅(qū)使下展現(xiàn)其解放意識。大眾文化在晚期資本主義的后現(xiàn)代傾向下是多樣交往形式的體現(xiàn)，有其積極意義，因為這樣的方式建基于人類技術(shù)進步之上，人與人之間借助這些技術(shù)可以有力增強人際交往和溝通，它不應(yīng)該是損害交往，而應(yīng)該是使交往變得更加快捷、便利，從而縮短傳統(tǒng)社會因為技術(shù)限制而導(dǎo)致的交往不暢或受阻情況?；艨撕Ｄ热藢⒛康呐c工具混淆，將工具誤認為目的，將解放誤認為神話，卻沒有找出其深層結(jié)構(gòu)。按照交往的觀點來看，這些交往受到了工具理性模式的影響，從而使依賴大眾傳媒的大眾文化沒有辦法發(fā)揮出其本來就有的解放潛能，重建交往結(jié)構(gòu)之根本在于交往是否能夠通過尊重現(xiàn)代社會中的個體化前提下協(xié)調(diào)人的行動，“而不是取決于市場規(guī)律是不是越來越深入到文化生產(chǎn)過程中”。(25)Habermas, The Theory of Communicative Action, Volume one: Reason and The Rationalization of Society,p.372.