李興慧 李鵬輝

（云南民族大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院，云南 昆明 650504）

一、外積真行

（一）苦己利人的 “真行”

“苦己利人”于全真教而言，即為“真行”?！兜澜涛膶W(xué)論稿·金元道教文學(xué)》記載：“全真教以‘苦己利人’為‘真行’。所謂苦己就是實(shí)行絕對的禁欲主義，名、性不必說，就是活命的物質(zhì)需求也要降到最低限度?！保?］377所謂 “苦己”，即禁欲止念；所謂 “利人”，即為他人行方便，普度眾生。簡而言之，“苦己利人” 就要求修道者禁塵欲、絕塵情、脫離紅塵，了無牽掛，做一個(gè)虔誠的修道者，同時(shí)，又要做到 “先人后己”、濟(jì)世救人、濟(jì)貧救弱。作為全真教的教徒，尹志平也繼承了這一思想精髓。

首先，苦己利人的 “真行” 體現(xiàn)在尹志平的詞中，最基礎(chǔ)的表現(xiàn)為禁塵欲、絕塵情，脫離紅塵，了無牽掛。其詞《無俗念（通仙觀作）》云：“名利相纏誰得到，難伴清虛閑客。碧洞高眠，清巖穩(wěn)坐，豈羨王孫宅?！保?］1178名利雙收向來是多數(shù)人的愿望，但實(shí)際得到的人寥寥無幾，若以名利相糾纏，則難以超脫成仙，不如擺脫這種塵世的欲望，于碧洞之中酣暢而眠，于清巖石之上靜心打坐，若如此，又何必羨慕王孫之宅呢。此處欲點(diǎn)醒處于盲目追求名利中的世人，實(shí)則從側(cè)面反映出其 “苦己” 的思想，正如其詞牌名稱一樣——無俗念。其《江城子（道人活計(jì)日開顏）》曰：“道人活計(jì)日開顏。性多寬。六神安?！?，不如閑。人生能有幾多歡。老摧殘。死生關(guān)。六道輪回，來往苦艱難。好認(rèn)吾門親至道，情欲斷，出塵寰?！保?］1178求道之心，便是每日平心靜氣，六神安定，萬事浮沉不留心，名利過眼若浮云。人生輪回，生生死死，抑或衰老成殘，這反復(fù)之苦讓人痛苦不堪，還是斬?cái)嗲橛娜氲?，不墜這凡塵俗世的好，斷欲苦己，以求入道。

其次，苦己利人的 “真行” 在尹志平詞中表現(xiàn)為忍讓謙恭、不分彼此、先人后己的思想。其《西江月（我愛秋陽道眾）》曰：“我愛秋陽道眾，人人謙讓溫和。終朝豁暢恣高歌。日用不分彼我……先人后己行功多。永沒非災(zāi)難橫禍。”［2］1168詞人喜愛秋陽觀的道眾，因?yàn)樗麄冎t讓溫和、暢恣高歌、修煉方法不分彼此。下闕言可于此處安居，自由自在，閑步于松林之間，思先人后己之行功，期無災(zāi)無難之太平?！跋热撕蠹骸?與其苦己利人的 “真行” 思想相呼應(yīng)。

最后，苦己利人的 “真行” 在尹志平詞中表現(xiàn)為入世而不戀世、舉措常行方便的可行之舉。其詞《巫山一段云（性燭通天眼）》云：“住世榮華不戀。舉措常行方便。一朝功滿化云歸。獨(dú)步赴瑤池?！保?］1171入世而不戀世、常行方便之舉，以期一朝功滿得道、羽化成仙，獨(dú)赴瑤池仙境，至此，愿望達(dá)成。其中“住世榮華不戀。舉措常行方便” 則體現(xiàn)了詞人苦己利人 “之真行”。

（二）功成行滿，得道成仙

“功成行滿” 體現(xiàn)在尹志平的詞作中，涉及的主要關(guān)鍵詞有“功圓”“功成行滿”“行滿功成”“功德備”“功積要三千”“積行”“陰行”“行積無邊”等。這些詞語在尹志平的詞中反復(fù)出現(xiàn)，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，涉及的詞牌名有16 種之多，共38 首詞，正是清和子大師“外積真行”修道思想的反復(fù)印證。尹志平詞《巫山一段云（我有林泉興）》云：“功成行滿待他年，攜手上云天。”［2］1172此詞大抵是作者與道友相互勉勵，了結(jié)塵緣后，超然物外，功成行滿后，相約得道成仙，而強(qiáng)調(diào)“功成行滿”，可見其外積真行的思想。又如《西江月（贈張先生）》：

日用灶頭然火，時(shí)教突里亡煙。始終如一志精專。也勝往來打轉(zhuǎn)。放下紛紛塵事，明通朗朗玄言。一朝功到性靈圓。便是蓬萊中選。［2］1170此詞為贈答詞，但又有勸誡之意。上闕言灶里燃火，產(chǎn)生的煙霧彌漫與否，都無法打擾修道者的心緒，“始終如一” 強(qiáng)調(diào)修道要專心致志；下闕勸誡人們放下紛紛塵事、通明玄言，不懼時(shí)間積累功行?！靶造`圓” 源自全真道祖師王重陽所主張的 “先性后命” 的修道思想，簡言之，就是修道者先去除情欲、靜心守念、明心見性（識得自己的真心、真性），使心靈達(dá)到清靜自然、不受塵欲污染的清閑之境界。這是全真道一直追求的心靈成仙的境界，故而言“一朝功到性靈圓”。此處又一次強(qiáng)調(diào)“功行”，就是說把積累真行看作得道成仙的必經(jīng)途徑，可見積累真行的重要性。又如《巫山一段云（塞北三年轉(zhuǎn)）》：

塞北三年轉(zhuǎn)，天西萬里回。飄飄云駕漸東來，無不笑顏開。道德崢嶸功大，行滿決超三界。十方仙子行功圓，得見太平年。［2］1171

“塞北三年轉(zhuǎn)，天西萬里回?！贝司鋵φ坦ふ?，空間感強(qiáng)烈，意境開闊。作者回顧自己塞北經(jīng)歷，萬里行程，憶己所見所聞，恍然大悟發(fā)現(xiàn)此游歷實(shí)則也是積累真行的過程，詞人仿佛看到神仙騰云駕霧而來，喜笑顏開；贊美《道德經(jīng)》的功用，在其指導(dǎo)下，真行積滿，超越三界；十方仙子都功行圓滿，得見太平。太平年其實(shí)是詞人以及全真道的美好愿望，詞人不僅追求自我的解脫，也希望世人解脫。當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭多發(fā)，盜賊橫行，有無數(shù)人生活在水深火熱之中，尹志平作為全真高道，自然也憂心民生疾苦，主張濟(jì)世救人，勸化世人，讓他們在心靈上尋得慰藉。詞中作者兩次強(qiáng)調(diào)功行，同時(shí)又表達(dá)了對世間太平與否的關(guān)心，可見其積累功行與 “苦己利人” 之后得道成仙的思想追求。又如：

聞?wù)f修行，千差萬別難依據(jù)。真空路，何人得趣，撒手堪歸去。行積無邊，功要三千數(shù)。心開悟，逍遙云步，應(yīng)過天仙舉。［2］1188

此《點(diǎn)絳唇（聞?wù)f修行）》透露著師父引進(jìn)門，修行靠個(gè)人之意。作者上闕言修行方式千差萬別，難有據(jù)可依，然真空之路，少有人感受到其中的趣味，故舍去這種依據(jù)也是可以之意。下闕作者馬上提出了修道的方式，即積無邊之行，三千之功，心自然便可開悟。開悟后，人可過得逍遙快活，閑步煙羅，成仙得道。通過外積真功真行，達(dá)錘煉心性之目的，最終得道成仙，即是尹志平對 “外積真行” 的闡釋。

二、內(nèi)修心性

全真教早期極為重視心修，認(rèn)為行事之根即為心，修行即要修心。正如重陽子所言：“學(xué)道修真非草草，時(shí)時(shí)只把心田掃?！保?］41通過時(shí)刻打掃心田，使其呈純潔、清明之態(tài)。又如丹陽子所言：“澄心遣欲靈明顯，得住蓬萊第一宮?！保?］25洗滌心靈、離情去欲、虔心修道方有慧根，方能成仙。由此可知，全真教于修行中極為重視其心，認(rèn)為心為根，修心、治心乃首要之事。尹志平繼承了前全真高道們的這一思想，又在此基礎(chǔ)上賦予心性以新的內(nèi)涵：不僅強(qiáng)調(diào)心的重要性，還將 “平常心” 的概念引入修道中，更重要的是強(qiáng)調(diào)心與道合一，這一思想也影響了他的詩詞創(chuàng)作。因此，內(nèi)修心性之觀點(diǎn)，現(xiàn)于其詞作中，主要有三點(diǎn)：一為欲成其道，先修其心；二為靜心修煉，以至“平?！?；三為明心見性，心與道合。

（一）欲成其道，先修其心

尹志平認(rèn)為心是產(chǎn)生其他事物的根源，欲成其道，先修其心，將修心放在首位。曾言：“不知心是根源主，終日空勞禮十方?！?其意乃修道之人若不明白心為主導(dǎo)，盲目修行，則無用、無效。在其看來，心為根，修心為始，而人心之初澄潔，后因塵世所染，落于繁雜之地，難以自拔。尹志平于《臨江仙（本是一般孤另物）》又言：“本是一般孤另物，被他染著難知。迷云消散慧風(fēng)吹。何勞身外覓，端坐是天西?！保?］1175意即心本在通常情況下一定程度上是個(gè)孤另之物，因?yàn)楸环彪s的凡塵俗世污染了，使得人們的生命本真之心很難被認(rèn)識到。因此，修道者必須通過修心來達(dá)到內(nèi)心初始的澄明狀態(tài)，修心，是迷云消散、端坐天西的前提。

在尹志平的詩詞中，常常用 “元初本心”“靈牙”“元初本柄”“元初真面目”等來代指真心、本心。因此，修心就經(jīng)常被說成 “養(yǎng)就元初本心” 或者 “養(yǎng)靈牙”。其詞《西江月（非愛青山綠水）》云：

非愛青山綠水，惟圖隱跡埋石。粗衣糲食絕人情。養(yǎng)就元初本柄。氣結(jié)神凝久視，虛心實(shí)腹長生。一朝功滿現(xiàn)三清。此是男兒正性。［2］1170

此處 “元初本柄” 便是 “元初本心”，也就是培養(yǎng)成就的真心。其上闕言：喜歡青山綠水非真，只是想在其間隱跡埋名，粗衣上身，糲食下口，離情去欲，養(yǎng)就元初本心。下闕言：“氣結(jié)”“神凝” 即修道者的養(yǎng)氣、凝神，道人的 “養(yǎng)氣” 與孟子 “我善養(yǎng)吾浩然之氣” 有異曲同工之妙。“虛心實(shí)腹” 方得長生，尹志平又一次提到“心”，且是“虛心”，可見修心的重要性。功滿可見三清真人，這便是男兒修道的正性。尹志平把心寄于山水之間，非真求這青綠之美，乃是希望借這青綠洗滌內(nèi)心，保持其本心，反映了其 “欲成其道，先修其心” 的觀點(diǎn)。《無俗念（參差萬有）》中又道：“了見元初真面目，豈羨浮華顏色。身寄人間，名收仙籍，不許纖塵惑。神思不動，自來天地難測?！保?］1177便是言明修道者需明此心，且保此初始之心不受污，方利于還原個(gè)人的生命本真，獲得 “真樂”，得 “真道”。在此尹志平指出，見元初本心后，雖然身在俗世，卻已得道。不被塵世污染而致困惑，那么便可心靜，以心觀物，物亦靜矣。由此可見其 “欲成其道，先修其心” 的重要性。此外，清和子大師也想告訴世人：在塵世，萬物皆變，只有護(hù)本心，才能做到遇事波瀾不驚，淡定從容。

在尹志平的作品中，修心的占比極高，此修行便是為了洗滌心靈，恢復(fù)個(gè)人生命的真意，達(dá)超脫之境。其態(tài)度乃超脫和自由，是忘機(jī)巧，忘記四季之變，沒有煩惱、恣興林泉、山下林間常獨(dú)笑的人生境界。其在《鳳棲梧》又道：

世事無涯何日了，爭似忘機(jī)。學(xué)我歸山早，山下林間常獨(dú)笑。人心未悟誰能到。終日忘言人悄悄。暮去朝來，更沒閑煩惱。惜取真陽身內(nèi)寶。不須服食容顏好。［2］1173

該詞勸誡意味較濃，但不乏 “欲成其道，先修其心” 之理，其中 “爭似忘機(jī)”“人心未悟誰能到” 皆是暗示修心之語。世間之事，紛繁復(fù)雜，生活如同苦海行舟，寬廣無涯，不如學(xué) “我” 超脫世俗，忘記機(jī)巧之心，歸隱山林，靜心徹悟，得意忘言，觀日出日落，愜意瀟灑，養(yǎng)就陽體，無須服食丹藥養(yǎng)容顏，這便是詞人追求“欲成其道，先修其心”之果。

（二）靜心修煉，以至 “平?！?/h3>

“佛性元無悟，眾生本不迷，平常用心處，即此是菩提”［5］156中的 “平常心” 原為佛教之言，而尹志平把它帶到全真道的主體思想中，還把修行、修性作為體證，明其觀點(diǎn)中的 “平常心”。《清和真人北游語錄》有言：“弟子曰：平常是道邪？師曰：平常，即真常也。心應(yīng)萬變，不為物遷，常應(yīng)常靜，漸入真道，平常是道也。”［5］164-167師所說的平常心就是真常，用心去面對萬事萬物的變化，但不會受變化的影響，心靜自然靜，由此可見他說的“平常心即道”，修道便需修心以達(dá)到 “平常心” 的基本觀點(diǎn)。

“平常心” 就是 “道”，修出 “平常心” 便需修行之人靜心修道，練就 “平常心”，擺脫物欲的干擾，使心靈獲得寧靜，還原真心、本心，對真心真性的追求實(shí)際上便是對平常心的追求，要用平常心來面對萬物，如此才能面對榮華富貴、得失淡然而過，使得生命實(shí)現(xiàn) “真樂”。其詞《道無情》云：

三老共全清福。終日游山不足。坐臥白云中…… 談笑開懷豁暢。妙景可忘憂。對清流。［2］1182

這首詞描述了一個(gè)愜意的環(huán)境，從清靜的環(huán)境獲得心的清靜，在追求清靜的過程中又逐漸上升到平常心。出游，悠閑看云，茶余飯后談笑，在這樣的美景中忘卻憂愁，如此舒愜便是起于靜心而修，以至 “平?！?的修道思想。于山林之間修道，更容易修煉 “平常心”，這是修道人最理想的追求，與此相類似的如《減字木蘭花（安禪聚落）》：

安禪聚落。難免區(qū)區(qū)閑把捉。聚落安禪。佛祖常憂恐落緣。 山林縱臥。無慮無思真快活?？v臥山林。一點(diǎn)靈光無物侵。［2］1184

“安禪” 即佛教語，指靜坐入定，俗稱打坐。尹志平將其引入詞中，借環(huán)境對靜坐入定的影響來告訴修道者：于山林之間修道，清靜的環(huán)境更有利于修道者保持一顆 “平常心”，無憂無慮，心不被外物所侵。尹志平的詞作中經(jīng)常出現(xiàn)儒釋道的相關(guān)用語，這是受到了全真教自創(chuàng)立之初便主張的 “三教從來一祖風(fēng)” 思想的影響。尹志平是 “三教合一” 思想的接受者之一，他常常借儒家、佛家的術(shù)語來表達(dá)自己的修道思想。詞中所表現(xiàn)出來的對清靜的追求實(shí)質(zhì)上也是尹志平對靜心修煉以至 “平?！?的追求，對 “平常心” 的追求又體現(xiàn)出其在詞作中對修道思想的闡釋。在尹志平看來，“平常心” 是得道成仙的先決條件，有一顆 “平常心”，便能于嘈雜世間保持自我反省，處事謙讓溫和，順其自然。其詞《悟南柯》云：

莫覓他人短，唯思自己長。處身謙讓性和光。與物無私，心地得清涼。 會滅無明火，能生智慧香。何勞遠(yuǎn)去覓天堂。任運(yùn)安閑，處處是仙鄉(xiāng)。［2］1184

詞的上闕言：不去論人短，思考自己的長處，有儒家 “吾日三省吾身” 之意，表達(dá)了作者對世人的勸誡之意，同他人之交謙讓和氣，對事物沒有私欲，心中便可清明舒涼。詞下闕說：將欲火滅掉，便可得到智慧心香，又何必去遠(yuǎn)方尋那天堂，順運(yùn)而行，哪里都為天堂。此乃尹志平對 “平常心” 的詮釋。

尹志平還用儒家 “中道” 闡釋 “平?！薄Ｆ鋵⑷寮业娜柿x觀點(diǎn)和佛教普度眾生的思想整合到他的思想中，以有為與無為兩者兼顧為核心，其中有為主導(dǎo)，倡導(dǎo)不斷累積功德，讓修道者靜心修煉，保持一顆平常心，為得道成仙打好基礎(chǔ)?？傮w看來，他的 “靜心修煉，以至‘平?！?的思想頻繁現(xiàn)于其詞作，將平常心引進(jìn)修道之中，使得全真道的修煉思想理論體系得以充實(shí)，也在此告知俗世之人，面對萬物都需要帶著 “平常心”。

（三）明心見性，心與道合

全真教認(rèn)為，只要眾生經(jīng)過了心性的修煉，均可得道。尹志平乃全真教第六任掌門，因此也繼承了“識心見性”教義觀念?！肚搴驼嫒吮庇握Z錄》曰：“學(xué)道至識心見性得真空才是，要盡力行持。”［5］176他教導(dǎo)道眾們要 “識心見性”，實(shí)際上亦可稱為 “明心見性”。“明心見性” 乃禪宗悟道之境界，“明心” 即發(fā)現(xiàn)自己的真心，“見性” 即見到自己本來的真性，“心與道合”，顧名思義，即心與道合而為一。

在尹志平那里，“明心見性”最終是為了達(dá)到“心與道合” 的境界。要明本心，見不生不滅的本性，遠(yuǎn)離紅塵。其詞《西江月（贈萬蓮會眾）》云：“縱意不知有我，收心自覺無明。無明滅盡絕塵情。便是識心見性?！保?］1169識得自己的本心，自覺收心，絕塵情，排除世事對心的干擾，便是 “明心見性”。

對于修道者而言，在 “明心見性” 之后又會進(jìn)入什么樣的生命狀態(tài)呢？其詞《一剪梅（詠前高山）》：

新得前高一簇山。清虛洞府，亙古仙壇。…… 暗謝高穹賜我閑。松間石上，斷了追攀。忻然自得樂無窮，行出堪觀。坐也堪觀。［2］1190

清虛觀前的一簇山脈，引發(fā)了詞人的感想。尹志平縱情山水，出行坐臥均無比快活。詞人以物為友，雖年歲已高，卻與物為一，自得其樂，這種快樂源于他已經(jīng)達(dá)到了人道合一、物我為一的境界，由此觀之，“明心見性” 之后，心得到還原，達(dá)到心與道合的狀態(tài)。詞人無數(shù)次與山川、林泉相會，心與道合而為一。其詞《西江月（我愛西巖氣勢》云：

我愛西巖氣勢，連山帶土豐肥。青松綠柳嫩依依。更有名花異卉。春水涓涓聲細(xì)，秋陽燁燁光輝。此中不用上天梯。便是仙家景致。［2］1168

尹志平對山峰、土地、松柳等所有事物的描寫均透露著其歡喜快意。在最后的抒發(fā)中，更言此處便是仙鄉(xiāng)，表明其達(dá)到了“明心見性”“心與道合”“物我合一” 的心境。

總而言之，尹志平的詞中關(guān)于內(nèi)修心性的修道思想是循序漸進(jìn)的：首先，欲成其道，先修其心，點(diǎn)明了“治心”的重要性；其次，靜心修煉，以至“平常”，明白了 “治心” 的重要性，即要靜心修煉，練就 “平常心”；再次，“明心見性，心與道合”，心得平常，則“心應(yīng)萬變，不為物遷，常應(yīng)常靜”［5］164-167，又 “心得其平常，平常則了心矣”［2］166，即心得平常之后，達(dá)到心與道合的狀態(tài)。

結(jié)語

尹志平在詩詞中展現(xiàn)著他的境界與態(tài)度，內(nèi)修心性與外積真行相結(jié)合，落于俗世卻超脫俗世，達(dá)到天地與“我”并生、萬物與“我”為一的境界。這種境界也是他修道思想的體現(xiàn)，即 “內(nèi)修心性、外積真行” 的內(nèi)外雙修的修道思想，這種修道思想也可以看作一種修道的方式，以此來凈化心靈，在俗世之中常應(yīng)常靜，使心靈清明，以此達(dá)到不役萬物的煉心目標(biāo)，超然物外，得道成仙。行于世間，萬事萬物風(fēng)云變化，沒有永恒的東西，更沒有絕對的愜意，我們內(nèi)心的浮躁使得自身或悲或喜，而在清和子的詩詞中，可以尋找到心靈的歸宿和慰藉。